漢孔氏傳 唐陸德明音義 孔穎達疏 虞書 【舜典】 序虞舜側微。傳爲庶人。故微賤。堯聞之聰明。將使嗣位。歷試諸難。傳嗣。繼也。試以治民之難事。作舜典。音義【難。乃丹反。】疏【正義曰。虞舜所居側陋。身又微賤。堯聞之。有聰明聖德。將使之繼已帝位。歷試於諸所難爲之事。史述其事。故作舜典。傳正義曰。此云側微。卽堯典側陋也。不在朝廷謂之側。其人貧賤謂之微。居處褊隘故言陋。此指解微。故云爲庶人故微賤也。帝繋云。顓頊生窮蟬。窮蟬生敬康。敬康生句芒。句芒生蟜牛。蟜牛生瞽瞍。瞽瞍生舜。昭八年左傳云自幕至于瞽瞍無違命。似其繼世相傳。常有國土。孔言爲庶人者。堯典云。有鰥在下。此云虞舜側微。必是爲庶人矣。蓋至瞽瞍始失國也。嗣。繼。釋詁文。經所云愼徽五典。納于百揆。賓于四門。皆是試以治民之難事也。】 舜典傳典之義與堯同。 曰若稽古帝舜。傳亦言其順考古道而行之。曰。重華協于帝。傳華。謂文德。言其光文重合於堯。俱聖明。濬哲文明。溫恭允塞。傳濬。深。哲。智也。舜有深智文明溫恭之德。信允塞上下。玄德升聞。乃命以位。傳玄。謂幽潛。潛行道德。升聞天朝。遂見徵用。疏【正義曰。昔東晉之初。豫章内史梅賾上孔氏傳。猶闕舜典自此乃命以位已上二十八字。世所不傳。多用王范之注補之。而皆以愼徽已下爲舜典之初。至齊蕭鸞建武四年。吳興姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典。亦類太康中書。乃表上之。事未施行。方興以罪致戮。至隋開皇初。購求遺典始得之。史將録舜之美。故爲題日之辭曰。能順而考案古道而行之者。是爲帝舜也。又申具順考古道之事曰。此舜能繼堯重其文德之光華。用此德合於帝堯。與堯俱聖明也。此舜性有深沈智慧。文章明鑒。溫和之色。恭遜之容。由名聞遠逹。信能充實上下。潛。行道德。升聞天朝。堯乃徵用。命之以位而試之也。傳正義曰。濬。深。哲。智。皆釋言文。舍人曰。濬。下之深也。哲。大智也。舜有深智。言其智之深。所知不淺近也。經緯天地曰文。照臨四方曰明。詩云。溫温恭人。言其色温而貌恭也。舜既有深遠之智。又有文明溫恭之德。信能充實上下也。詩毛傳訓塞爲實。言能充滿天地之間。堯典所謂格于上下是也。不言四表者。以四表外無限極。非可實滿。故不言之。堯舜道同。德亦如一。史官錯互爲文。故與上篇相類。是其所合於堯也。老子云玄之又玄。衆妙之門則玄者微妙之名。故云玄謂幽潛也。舜在畎畝之間。潛行道德。顯彰於外。升聞天朝。天朝者。天子之朝也。從下而上。謂之爲升。天子聞之。故遂見徵用。】 愼徽五典。五典克從。傳徽。美也。五典。五常之敎。父義。母慈。兄友。弟恭。子孝。舜愼美篤行斯道。舉八元使布之於四方。五敎能從。無違命。納于百揆。百揆時叙。傳揆。度也。度百事總百官。納舜於此官。舜舉八凱使揆度百事。百事時叙。無廢事業。賓于四門。四門穆穆。傳穆穆。美也。四門。四方之門。舜流四凶族。四方諸侯來朝者。舜賓迎之。皆有美德。無凶人。納于大麓。烈風雷雨弗迷。傳麓。録也。納舜使大錄萬幾之政。隂陽和。風雨時。各以其節。不有迷錯愆伏。明舜之德合於天。帝曰。格汝舜。詢事考言。乃言厎可績。三載。汝陟帝位。傳格。來。詢。謀。乃。汝。厎。致。陟。升。也堯。呼舜曰來。汝。所謀事我。考汝言汝。言致可以立功三年矣。三載考績。故命使升帝位。將禪之。舜讓于德弗嗣。傳辭讓於德不堪。不能嗣成帝位。音義【徽。許韋反。王云美。馬云善也。從才容反。八元。左傳高辛氏有才子八人。伯奮。仲堪。叔獻。季仲。伯虎。仲熊。叔豹。季貍。忠肅恭懿。宣慈惠和。天下之民。謂之八元。揆。葵癸反。凱。開在反。左傳高陽氏有才子八人。蒼舒。隤敳。檮戭。大臨。尨降庭堅。仲容。叔達。齊聖廣淵。明允篤誠。天下之民。謂之八凱。朝。直遥反。麓。音鹿。王云錄也。馬鄭云山足也。愆。起虔反。詢。音荀。厎。之履反。王云致也。馬云。定也。本或作□非。】疏【正義曰。此承乃命以位之下。言命之以位。試之以事也。堯使舜愼美篤行五常之敎。而五常之敎。皆能順從而行之。無違命也。又納於百官之事。命揆度行之。而百事所揆度者。於是皆得次序。無廢事也。又命使賓迎諸侯於四門。而來入者。穆穆然皆有美德。無凶人也。又納於大官。總錄萬幾之政。而隂陽和。風雨時。烈風雷雨。不有迷惑錯謬。明舜之德合於天。天人和協。其功成矣。帝堯乃謂之曰。來。汝舜有所謀之事。我考驗汝舜之所言。汝言致可以立功。於今三年。汝功已。成。汝可升處帝位。告以此言。欲禪之也。舜辭讓於德。言已德不堪嗣成帝也。傳正義曰。釋詁云。徽善也。善。亦美也。此五典。與下文五品五敎。其事一也。一家之内。品有五。謂父母兄弟子也。敎此五者。各以一事。敎父以義。敎母以慈。敎兄以友。敎弟以恭。敎子以孝。是爲五敎也。五者皆可常行。謂之五典。是五者同爲一事。所從言之異耳。文十八年左傳曰。昔高辛氏有才子八人。伯奮。仲堪。叔獻。季仲。伯虎。仲熊。叔豹。季貍。忠肅恭懿。宣慈惠和。天下之民。謂之八元。舜臣堯。舉八元。使布五敎于四方。父義。母慈。兄友。弟恭。子孝。以此知五典是五常之敎。謂此父義之等五事也。臯陶謨云。天叙有典。勑我五典五惇哉。惇。厚也。行此五典。須厚行之。篤。亦厚也。言舜謹愼美善。篤行斯道。舉八元使布之於四方。命敎天下之民以此五敎。能使天下皆順從之。無違逆舜之命也。左傳又云故虞書數舜之功曰。愼徽五典。五典克從。無違敎也。父母於子。竝宜爲慈。今分之者。以父主敎訓。母主撫養。撫養在於恩愛。故以慈爲名。敎訓愛而加嚴。故以義爲稱。義者。宜也。理也。敎之以義方。使得事理之宜。故爲義也。釋訓云。善兄弟爲友。則兄弟之恩。俱名爲友。今云兄友弟恭者。以其同志曰友。友是相愛之名。但兄弟相愛。乃有長幼。故分其弟使之爲恭。恭敬於兄而兄。友愛之。揆。度。釋言文。百揆者。言百事皆度之。國事散在諸官。故度百事爲總百官也。周官云。唐虞稽古。建官惟百。内有百揆四岳。則百揆爲官名。故云納舜於此官也。文十八年左傳云。昔高陽氏有才子八人蒼舒。隤敳。檮戭。大臨。尨降。庭堅。仲容。叔達。齊聖廣淵明允篤誠。天下之民。謂之八凱。舜臣堯。舉八凱。使主后土以揆百事。莫不時叙。地平天成。又云虞書數舜之功曰。納于百揆。百揆時叙。無廢事業也。是言百官於是得其次序。皆無廢事業。舜既臣堯。乃舉元凱主后土。布五敎同時爲之。史官立文。自以人事外内爲次。故孔先言八元。若左傳據所出代之先後。故先舉八凱。堯既得舜。庶事委之。舜既臣堯。任無不統。非五典克從之後。方始納於百揆。百揆時叙之後。方始賓于四門。四門穆穆。謂流四凶。流放四凶。最在於前矣。洪範云。鯀則殛死。禹乃嗣興。是先誅鯀而後用禹。明此言三事皆同時爲之。但言百揆時叙。故言納于百揆。其實納于百揆。初得卽然。由舜既居百揆。故得舉用二八。若偏居一職。不得分使元凱。穆穆。美也。釋詁文。四門。四方之門。謂四方諸侯來朝者。從四門而入。文十八年左傳。歷言四凶之行。乃云舜臣堯。流四凶族。渾敦。窮奇。檮杌。饕餮。投諸四裔。以禦螭魅。又曰虞書數舜之功曰。賓于四門。四門穆穆。無凶人也。是言皆有美德無凶人也。案驗四凶之族。皆是王朝之臣。舜流王朝之臣。而言諸侯無凶人者。以外見内。諸侯無凶人。則王朝必無矣。鄭玄以賓爲擯謂舜爲上擯以迎諸侯。今孔不爲擯者。則謂舜既錄攝。事無不統。以諸侯爲賓。舜主其禮。迎而待之。非謂身爲擯也。麓聲近錄。故爲録也。臯陶謨云。一日二日萬幾。言天下之事事之微者有萬。喻其多無數也。納舜使大錄萬幾之政。還是納於百揆。揆度百事。大錄萬幾。總是一事。不爲異也。但此言德合于天。故以大錄言耳。論語稱孔子曰。迅雷風烈必變。書傳稱越裳之使。久矣天之無烈風淫雨。則烈風是猛疾之風。非善風也。經言烈風雷雨弗迷。言舜居大録之時。隂陽和。風雨時。無此猛烈之風。又雷雨各以其節。不有迷錯愆伏也。迷錯者。應有而無。應無而有也。昭四年左傳云。冬無愆陽。夏無伏隂。無愆伏者。無冬温夏寒也。舜録大政。天時如此。明舜之德合於天也。此文與上三事。亦同時也。上爲變人。此爲動天。故最後言之以爲功成之驗。王肅云堯得舜任之。事無不統。自愼徽五典以下是也。其言合孔意。格。來。釋言文。詢。謀。陟。升。釋詁文。厎聲近致。故爲致也。經傳言汝。多呼爲乃。知乃汝義同。凡事之始。必先謀之。後爲之。堯呼舜曰。來。汝舜。呼使前而與之言也。汝所謀事。我考汝言。汝所爲之事皆副汝所謀。致可以立功。於今三年矣。從徵得至此爲三年也。君之馭臣。必三年考績。考既有功。故使升帝位將禪之也。鯀三考乃退。此一考使升者。鯀待三考。冀其有成。無成功乃黜。爲緩刑之義。舜既有成。更無所待。故一考卽升之。且大聖之事。不可以常法論也。若然禹貢。兖州作十有三載乃同。是禹治兖州之水。乃積十有三年。此始三年。已言地平天成者。祭法云。鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功。先儒馬融等。皆以爲鯀既九年。又加此三年爲十二年。惟兖州未得盡平。至明年乃畢。八州已平。一州未畢。足以爲成功也。】 正月上日。受終于文祖。傳上日。朔日也終。謂堯終帝位之事。文祖者。堯文德之祖廟。在璿璣玉衡。以齊七政。傳在。察也。璿。美玉。璣衡。王者正天文之器可運轉者。七政。日月五星各異政。舜察天文。齊七政。以審已當天心與否。肆類于上帝。傳堯不聽舜讓。使之攝位。舜察天文。考齊七政而當天心。故行其事。肆。遂也。類。謂攝位事類。遂以攝告天及五帝。禋于六宗。傳精意以享謂之禋。宗。尊也。所尊祭者。其祀有六。謂四時也。寒暑也。日也。月也。星也。水旱也。祭亦以攝告。望于山川。徧于羣神。傳九州名山大川五岳四瀆之屬。皆一時望祭之。羣神。謂丘陵墳衍。古之聖賢。皆祭之。輯五瑞。既月。乃日覲四岳羣牧。班瑞于羣后。傳輯。斂。既。盡。覲。見。班。還。后。君也。舜斂公侯伯子男之瑞圭璧。盡以正月中。乃日日見四岳及九州牧監。還五瑞於諸侯。與之正始。音義【正。音政。又音征。王云。文祖。廟名。馬云。天也。天爲文萬物之祖。故曰文祖。璿。音旋。王云。上帝。天也。馬云。上帝太一神。在紫微宫。天之最尊者。禋。音阴。王云。絜祀也。馬云。精意以享也。六宗。王云。四時。寒暑日。月。星。水旱也。馬云。天。地。四時也。墳。扶云反。衍。音演。輯。徐音集。王云。合。馬云。斂也。瑞。乖偽反。信也。牧。牧養之牧。徐音目。】疏【正義曰。舜既讓而不許。乃以堯禪之明年。正月。上日。受堯終帝位之事。於堯文祖之廟。雖受堯命。猶不自安。又以璿爲璣。以玉爲衡者。是爲王者正天文之器也。乃復察此璿璣玉衡。以齊整天之日月五星七曜之政。觀其齊與不齊。齊則受之是也。不齊則受之非也。見七政皆齊。知己受爲是。遂行爲帝之事。而以告攝事類祭於上帝。祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神。望祭於名山大川。五岳四瀆。而又徧祭於山川丘陵墳衍。古之聖賢之羣神。以告己之受禪也。告祭既畢。乃斂公侯伯子男五等之瑞玉。其圭與璧。悉斂取之。盡以正月之中。乃日日見四岳及羣牧。既而更班所斂五瑞於五等之羣后。而與之更始。見已受堯之禪。行天子之事也。傳正義曰。月之始日謂之朔日。每月皆有朔日。此是正月之朔。故云上日。言一□日之上也。下云元日亦然。鄭玄以爲帝王易代。莫不改正。堯正建丑。舜正建子。此時未改堯正。故云正月上日。卽位乃改堯正。故云月正元日。故以異文。先儒王肅等。以爲惟殷周改正。易民視聽。自夏已上。皆以建寅爲正。此篇二文不同。史異辭耳。孔意亦然。下云。□二月。傳云。既班瑞之明月。以此爲建寅之月也。受終者。堯爲天子。於此事終而授與舜。故知終謂堯終帝位之事。終。言堯終舜始也。禮有大事。行之於廟。況此是事之大者。知文祖者。堯文德之祖廟也。且下云。歸格于藝祖。藝文義同。知文祖是廟者。咸有一德云。七世之廟。可以觀德。則天子七廟。其來自遠。堯之文祖。蓋是堯始祖之廟。不知爲誰也。帝繋及世本皆云。黄帝生玄囂。玄囂生僑極。僑極生帝嚳。帝嚳生堯。卽如彼言。黄帝爲堯之高祖。黄帝以上不知復祭何人。充此七數。況彼二書。未必可信。堯之文祖。不可強言。在。察。釋詁文。說文云。璿。美玉也。玉是大名。璿是玉之別稱。璣衡俱以玉飾。但史之立文。不可以玉璣玉衡。一指玉體。一指玉名。猶左傳云。瓊弁玉纓。所以變其文。傳以璿言玉名。故云美玉。其實玉衡亦美玉也。易賁卦彖云。觀乎天文以察時變。日月星宿。連行於天。是爲天之文也。璣衡者。璣爲轉運。衡爲横簫。運璣使動於下。以衡望之。是玉者正天文之器。漢世以來謂之渾天儀者是也。馬融云。渾天儀可旋轉。故曰璣。衡其横簫。所以視星宿也。以璿爲璣以玉爲衡。蓋貴天象也。蔡邕云。玉衡長八尺。孔徑一寸。下端望之。以視星辰。蓋懸璣以象天而衡望之。轉璣窺衡。以知星宿。是其說也。七政。其政有七。於璣衡察之。必在天者。知七政謂日月與五星也。木曰嵗星。火曰熒惑星。土曰鎭星。金曰太白星。水曰辰星。易繫辭云。天垂象。見吉凶。聖人象之。此日月五星有吉凶之象。因其變動爲占。七者各自異政。故爲七政。得失由政。故稱政也。舜既受終。乃察璣衡。是舜察天文。齊七政。以審已之受禪當天心與否也。馬融云。日月星。皆以璿璣玉衡。度知其盈縮進退失政所在。聖人謙讓。猶不自安。視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度。知其政是與否。重審已之事也。上天之體。不可得知。測天之事。見於經者。唯有此璿璣玉衡一事而已。蔡邕天文志云。言天體者有三家。一曰周髀。二曰宣夜。三曰渾天。宣夜絶無師說。周髀術數具在。考驗天象。多所違失。故史官不用。惟渾天者。近得其情。今史所用候臺銅儀。則其法也。虞喜云。宣。明也。夜。幽也。幽明之數。其術兼之。故曰宣夜。但絶無師說。不知其狀如何。周髀之術。以爲天似覆盆。蓋以斗極爲中。中高而四邊下。日月旁行遶之。日近而見之爲盡。日遠而不見爲夜。渾天者。以爲地在其中。天周其外。日月初登於天後入於地。晝則日在地上。夜則日入地下。王蕃渾天說曰。天之形狀似鳥卵。天包地外。猶卵之裹黄。圓如彈丸。故曰渾天。言其形體渾渾然也。其術以爲天半覆地上。半在地下。其天居地上。見有一百八十二度半強。地下亦然。北極出地上三十六度。南極入地下亦三十六度。而嵩高正當天之中。極高五十五度。當嵩高之上。又其南十二度。爲夏至之日道。又其南二十四度。爲春秋分之日道。又其南二十四度。爲冬至之日道。南下去地三十一度而已。是夏至日北。去極六十七度。春秋分去極九十一度。冬至去極一百一十五度。此其大率也。其南北極持其兩端。其天與日月星宿斜而迴轉。此必古有其法。遭秦而滅。揚子法言云。或問渾天曰。洛下閎營之。鮮于妄人度之。耿中丞象之。幾乎幾乎。莫之能違也。是揚雄之意。以渾天而問之也。閎與妄人。武帝時人。宣帝時。司農中丞耿壽昌。始鑄銅爲之象。史官施用焉。後漢張衡作靈憲以說其狀。蔡邕。鄭玄。陸績。吳時。王蕃。晉世姜岌。張衡。葛洪。皆論渾天之義。竝以渾說爲長。江南宋元嘉年。皮延宗又作是渾天論。太史丞錢樂。鑄銅作渾天儀。傳於齊梁。周平江陵。遷其器於長安。今在太史書矣。衡長八尺。璣徑八尺。圓周二丈五尺強。轉而望之。有其法也。傳以既受終事。又察璣衡。方始祭於羣神。是舜察天文考齊七政。知已攝位而當於天心。故行其天子之事也。祭法云。有天下者祭百神。徧祭羣神。是天子事也。肆。是縱緩之言。此因前事而行後事。故以肆爲遂也。類。謂攝位事類。既知攝當天心。遂以攝位事類告天帝也。此類與下禋望相次。當爲祭名。詩云是類是禡。周禮肆師云類造上帝。王制云。天子將出。類乎上帝。所言類者皆是祭天之事。言以事類而祭也。周禮小宗伯云。天地之大烖。類社稷則爲位。是類之爲祭所及者廣。而傳之類。謂攝位事類者。以攝位而告祭。故類爲祭名。周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。祀五帝亦如之。是昊天外。更有五帝。上帝可以兼之。故以告天及五帝也。鄭玄篤信讖緯。以爲昊天上帝。謂天皇大帝。北辰之星也。五帝。謂靈威仰等。太微宫中有五帝座星是也。如鄭之言。天神有六也。家語云。季康子問五帝之名。孔子曰。天有五行。金木水火土。分時化育。以成萬物。其神謂之五常。王肅云。五行之神。助天理物者也。孔意亦當然矣。此經惟有祭天。不言祭地及社稷。必皆祭之。但史略文耳。國語云精意以享。禋也。釋詁云禋。祭也。孫炎曰禋。絜敬之祭也。周禮大宗伯云以禋祀。祀昊天上帝。以實柴。祀日月星辰。以槱燎。祀司中司命風師雨師。鄭云禋之言煙。周人尚臭。煙氣之臭聞者也。鄭以禋祀之文。在燎柴之上。故以禋爲此解耳。而洛誥云。秬鬯二曰明禋。又曰禋于文王武王。又曰王賓殺禋咸格。經傳之文。此類多矣。非燔柴祭之也。知禋是精誠絜敬之名耳。宗之爲尊。常訓也。名曰六宗。明是所尊祭者有六。但不知六者爲何神耳。祭法云。埋少牢於太昭。祭時。相近於坎壇祭寒暑。王宫祭日。夜明祭月。幽禜祭星。雩禜祭水旱也。據此言六宗。彼祭六神。故傳以彼六神謂此六宗。必謂彼之所祭。是此六宗者。彼文上有祭天祭地。下有山谷丘陵。此六宗之文。在上帝之下。山川之上。二者次第相類。故知是此六宗。王肅亦引彼文。乃云禋于六宗。此之謂矣。鄭玄注彼云。四時。謂隂陽之神也。然則隂陽寒暑水旱各自有神。此言禋于六宗。則六宗常禮也。禮無此文。不知以何時祀之。鄭以彼皆爲祈禱之祭。則不可用鄭玄注以解此傳也。漢世以來。說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說尚書皆云所祭者六。上不謂天。下不謂地。旁不謂四方。在六者之間。助隂陽變化。實一而名六宗矣。孔光劉歆以六宗謂乾坤六子。水火雷風山澤也。賈逵以爲六宗者。天宗三。日月星辰。地宗三。河海岱也。馬融云萬物非天不覆。非地不載。非春不生。非夏不長。非秋不收。非冬不藏此其謂六也。鄭玄以六宗言禋。與祭天同名。則六者皆是天之神祗。謂星。辰。司中。司命。風師。雨師。星。謂五緯也。辰。謂日月所會十二次也。司中。司命。文昌第五第四星也。風師。箕也。雨師。畢也。晉初幽州秀才張髦上表云。臣謂禋于六宗。祀祖考所尊者六。三昭三穆是也。司馬彪又上表云。歷難諸家。及自言已意。天宗者。日月星辰寒暑之屬也。地宗。社稷五祀之屬也。四方之宗。四時五常之屬。惟王肅據家語六宗與孔同。各言其志。未知孰是。司馬彪續漢書云。安帝元初六年。立六宗祠於洛陽城西北亥地。祀比大社。魏亦因之。晉初荀顗定新祀。以六宗之神。諸說不同。廢之。摯虞駁之。謂宜依舊。近代以來。皆不立六宗之祠也。望於山川。大總之語。故知九州之内。所有名山大川。五岳四瀆之屬。皆一時望祭之也。王制云。名山大川不以封。山川大。乃有名。是名大互言之耳。釋山云。泰山爲東嶽。華山爲西嶽。霍山爲南嶽。恆山爲北嶽。嵩高山爲中嶽。白虎通云岳者何。桷也。桷考功德也。應劭風俗通云。岳者。桷考功德黜陟也。然則四方。方有一大山。天子巡守至其下。桷考諸侯功德而黜陟之。故謂之岳。釋水云。江河淮濟爲四瀆。四瀆者。發源注海者也。釋名云瀆。獨也。各獨出其水而入海也。岳是名山。瀆是大川。故先言名山大川。又舉岳瀆以見之。岳瀆之外。猶有名山大川。故言之屬以包之。周禮大司樂云。四鎭五嶽崩。令去樂。鄭云四鎭。山之重大者。謂揚州之會稽山。青州之沂山。幽州醫無閭山。冀州之霍山。是五岳之外名山也。周禮職方氏。每州云其山其浸。若雍州云其川涇汭。其浸渭洛。如此之類。是四瀆之外大川也。言徧于羣神。則神無不徧。故羣神謂丘陵墳衍。古之聖賢。皆祭之。周禮大司樂云。凡六樂者。一變而致川澤之示。再變而致山林之示。三變而致丘陵之示。四變而致墳衍之示。鄭玄大司徒注云。積石曰山。竹木曰林。注瀆曰川。水鍾曰澤。土高曰丘。大阜曰陵。水崖曰墳。下平曰衍。此傳舉丘陵墳衍。則林澤亦包之矣。古之聖賢。謂祭法所云在祀典者。黄帝顓頊句龍之類。皆祭之也。覲。見。后。君。釋詁文。釋言云輯。合也。輯是合聚之義。故爲斂也。日月食盡謂之既。是既爲盡也。釋言云班。賦也。孫炎曰。謂布與也。輯是斂聚。班爲散布。故爲還也。下云班瑞于羣后。則知輯者從羣后而斂之。故云舜斂公侯伯子男之瑞圭璧也。周禮典瑞云。公執桓圭。侯執信圭。伯執躬圭。子執穀璧。男執蒲璧。是圭璧爲五等之瑞。諸侯執之以爲王者瑞信。故稱瑞也。舜以朔日受終於文祖。又徧祭羣神。及斂五瑞。則入月以多日矣。盡以正月中。謂從斂瑞以後至月末也。乃日日見四岳及九州牧監。舜初攝位。當發號出令。日日見之。與之言也。州牧各監一州諸侯。故言監也。更復還五瑞於諸侯者。此瑞本受於堯。斂而又還之。若言舜新付之。改爲舜臣。與之正新君之始也。】 嵗二月。東廵守。至于岱宗。柴。傳諸侯爲天子守土。故稱守巡行之。既班瑞之明月。乃順春東巡岱宗。泰山爲四岳所宗。燔柴祭天告至。望秩于山川。傳東岳諸侯境内名山大川。如其秩次望祭之。謂五岳牲禮視三公。四瀆視諸侯。其餘視伯子男。肆覲東后。傳遂見東方之國君。協時月正日。同律度量衡。傳合四時之氣節。月之大小。日之甲乙。使齊一也。律。法制。及尺丈斛斗斤兩皆均同。修五禮。五玉。傳修吉凶賓軍嘉之禮。五等諸侯執其玉。三帛。二生。一死。贄。傳三帛諸侯世子執纁。公之孤執玄。附庸之君執黄。二生。卿執羔。大夫執鴈。一死。士執雉。玉帛生死所以爲贄以見之。如五器。卒乃復。傳卒。終。復還也。器。謂圭璧。如五器。禮終則還之。三帛生死則否。五月南巡守。至于南岳。如岱禮。傳南岳。衡山。自東岳南巡。五月至。八月西巡守。至于西岳。如初。傳西岳。華山。初。謂岱宗。十有一月朔巡守。至于北岳。如西禮。傳北岳。恆山。歸格于藝祖用特。傳巡守四岳。然後歸。告至文祖之廟。藝。文也。言祖則考著。特。一牛。五載一巡守。羣后四朝。傳各會朝于方岳之下。凡四處。故曰四朝。將說敷奏之事。故申言之。堯舜同道。舜攝則然。堯又可知。敷奏以言。明試以功。車服以庸。傳敷。陳。奏。進也。諸侯四朝。各使陳進治理之言。明試其言以要其功。功成。則賜車服以表顯其能用。音義【巡。似遵反。徐養純反。守。詩救反。或作狩。岱。音代。泰山也。柴。士皆反。爾。雅祭天曰燔柴。馬曰祭時積柴。加牲其上而燔之。行。下孟反。燔。扶袁反。又扶云反。瀆。徒木反。同律。王云同。齊也。律。六律也。馬云律。法也。鄭云隂呂陽律也。度。如字。丈尺也。量。力尚反。注同。斗斛也。衡。稱也。贄。音至。本又作摯。纁。許云反。復。扶又反。下同。還。音旋。華。戸化反。華山在弘農。有。如字。徐于救反。如西禮。方興本同。馬本作如初。藝。魚世反。馬王云禰也。四朝。馬王皆云四面朝於方岳之下。鄭云。四朝。四季朝京師也。朝。直遥反。注同。敷。音孚。】疏【正義曰。舜既班瑞羣后。既以其□二月。東行巡省守土之諸侯。至於岱宗之岳。燔柴告至。又望而以秩次祭於其方岳山川。柴望既畢。遂以禮見東方諸侯。諸國之君。於此諸國。協其四時氣節。月之大小。正其日之甲乙。使之齊一。均同其國之法制。度之丈尺。量之斛斗。衡之斤兩。皆使齊同。無輕重大小。又修五禮。吉凶賓軍嘉之禮。修五玉。公侯伯子男所執之圭璧也。又修三帛。諸侯世子。公之孤。附庸之君。所執玄纁黄之帛也。又修二生。卿所執羔。大夫所執鴈也。又修一死。士所執雉也。自五玉至於一死。皆蒙上修文。總言所用玉帛生死皆爲贄以見天子也。其贄之内。如五玉之器。禮終乃復還之。其帛與生死則不還也。東岳禮畢。卽向衡山。五月南巡守。至于南岳之下。柴望以下一如岱宗之禮。南岳禮畢。卽向華山。八月西巡守。至于西岳之下。其禮如初時。如岱宗所行。西岳禮畢。卽向恆山。朔。北也。十有一月北巡守。至于北岳之下。一如西岳之禮。巡守既周。乃歸京師。藝。文也。至於文祖之廟。用特牛之牲。設祭以告巡守歸至也。從是以後每五載一巡守。其巡守之年。諸侯羣后。四方各朝天子於方岳之下。其朝之時。各使自陳進其所以治化之言。天子明試其言以考其功。功成有驗。則賜之車服。以表顯其有功能用事。傳正義曰。王者所爲巡守者。以諸侯自專一國。威福在已。恐其擁遏上命。澤不下流。故時自巡行。問民疾苦。孟子稱晏子對齊景公云。天子適諸侯曰巡守。巡守者巡所守也。是言天子巡守。主謂巡行諸侯。故言諸侯爲天子守土。故稱守而往巡行之。定四年左傳。祝鮀言衛國取相土之東都。以會王之東蒐。蒐。是獵之名也王者因巡諸侯。或亦獵以教戰。其守皆作狩。白虎通云。王者所以巡狩者也。巡者。循也。狩者。收也。爲天子循收。養人。彼因名以附說。不如晏子之言得其本也。正月班瑞。二月卽行。故云既班瑞之明月。乃順春東巡。春位在東。故順春也。爾雅。泰山爲東岳。此巡守至於岱。岱之與泰。其山有二名也。風俗通云泰山。山之尊者。一曰岱宗岱。始也。宗。長也。萬物之始。隂陽交代。故爲五岳之長。是解岱卽泰山。爲四岳之宗。稱岱宗也。郊特牲云。天子適四方先柴。是燔柴爲祭天告至也。四時各至其方岳。望祭其方岳山川。故云東岳諸侯境内名山大川。如其秩次望祭之也。言秩次而祭。知徧於羣神。故云五岳牲禮視三公。四瀆視諸侯。其餘視伯子男也。其尊卑所視。王制及書傳之文。牲禮二字。孔增之也。諸侯五等。三公爲上等。諸侯爲中等。伯子男爲下等。則所言諸侯。惟謂侯爵者耳。其言所視。蓋視其祭祀。祭五岳。如祭三公之禮。祭四瀆。如祭諸侯之禮。祭山川。如祭伯子男之禮。公侯伯子男。尊卑既有等級。其祭禮必不同。但古典亡滅不可復知。鄭玄注書傳云所視者。謂其牲帛粢盛籩豆爵獻之數。案五等諸侯適天子。皆膳用太牢。禮諸侯祭皆用太牢。無上下之别。又大行人云。上公九獻。侯伯七獻。子男五獻。掌客。上公饔餼九牢。飱五牢。侯伯饔餼七牢。飱四牢。子男饔餼五牢。飱三牢。又上公豆四十。侯伯三十二。子男二十四。竝伯與侯同。又鄭注禮器。四望五獻。據此諸文與孔傳王制不同者。掌客行人自是周法。孔與王制。先代之禮。必知然者。以周禮侯與伯同。公羊及左氏傳。皆以公爲上。伯子男爲下。是其異也。合四時之氣節。上篇已訓協爲合。故注卽以合言之也。他皆放此。周禮太史云。正嵗年。頒告朔於□國。則節氣晦朔。皆天子頒之。猶恐諸侯國異。或不齊同。故因廵守而合和之。節是月初。氣是月半也。世本云容成作暦。大撓作甲子。二人皆黄帝之臣。蓋自黄帝已來。始用甲子紀日。每六十日而甲子一周。史記稱紂爲長夜之飲。忘其日辰。恐諸侯或有此之類。故須合日之甲乙也。時也月也日也。三者皆當勘校諸國使齊一也。律者。侯氣之管。而度量衡三者法制皆出於律。故云律法制也。度有文尺。量有斛斗。衡有斤兩。皆取法於律。故孔解律爲法制。卽云及尺丈斛斗斤兩皆均同之。漢書律歷志云。度量衡出於黄鐘之律也。度者。分寸尺丈引。所以度長短也。本起於黄鐘之管長。以子穀秬黍中者。以一黍之廣度之。千二百黍爲一分。十分爲寸。十寸爲尺。十尺爲丈。十丈爲引。而五度審矣。量。謂龠合升斗斛。所以量多少也。本起於黄鐘之龠。以子穀秬黍中者。千有二百實爲一龠。十龠爲合。十合爲升。十升爲斗。十斗爲斛。而五量嘉矣。權者銖兩斤鈞石。所以稱物知輕重也。本起於黄鐘之龠。一龠容千二百黍。重十二銖。兩銖爲兩。十六兩爲斤。三十斤爲鈞。四鈞爲石。而五權謹矣。權衡一物。衡。平也。權。重也。稱上謂之衡。稱鎚謂之權。所從言之異耳。如彼志文。是量度衡本起於律也。時月言協。日言正。度量衡言同者。以時月須與他月和合。故言協。日有正與不正。故言正。度量衡俱是民之所用。恐不齊同。故言同。因事宜而變名耳。周禮大宗伯云。以吉禮事□國之鬼神示。以凶禮哀□國之憂。以賓禮親□國。以軍禮同□國。以嘉禮親萬民之婚姻。知五禮謂此也。帝王之名既異。古今之禮或殊。而以周之五禮爲此五禮者。以帝王相承。事有損益。後代之禮。亦當是前代禮也。且歷驗此經。亦有五事。此篇類於上帝。吉也。如喪考妣。凶也。羣后四朝。賓也。大禹謨云汝徂征。軍也。堯典云女于時。嘉也。五禮之事。竝見於經。知與後世不異也。此云五玉。卽上文五瑞。故知五等諸侯執其玉也。鄭玄云執之曰瑞。陳列曰玉周禮典命云。凡諸侯之適子。誓於天子。攝其君。則下其君之禮一等。未誓則以皮帛繼子男之下。公之孤四命。以皮帛眂小國之君。是諸侯世子公之孤執帛也。附庸雖則無文。而爲南面之君。是一國之主。春秋時附庸之君適魯。皆稱來朝。未有爵命。不得執玉。則亦繼小國之君同執帛也。經言三帛。必有三色。所云纁玄黄者。孔時或有所據。未知出何書也。王肅云三帛。纁玄黄也。附庸與諸侯之適子公之孤執皮帛。其執之色未詳聞。或曰。孤執玄。諸侯之適子執纁。附庸執黄。王肅之注尚書。其言多同孔傳。周禮孤與世子皆執皮帛。鄭玄云皮帛者。束帛而表之。以皮爲之飾。皮。虎豹皮也。此三帛不言皮。蓋于時未以皮爲飾。卿執羔。大夫執鴈。士執雉。此皆大宗伯文也。鄭玄曰羔。小羊。取其羣而不失其類也。鴈。取其□時而行也。雉。取其守介死不失節也。曲禮云飾羔鴈者以繢。謂衣之以布而又盡之。雉。執之無飾。士相見之禮。卿大夫飾贄以布。不言繢。此諸侯之臣。與天子之臣異也。鄭之此言。論周之禮耳。虞時每事猶質。羔鴈不必有節。曲禮云。贄。諸侯主。卿羔。大夫鴈。士雉。雉不可生。知一死是雉。二生是羔鴈也。鄭玄云贄之言至。所執以自致也。自五玉以下蒙上修文者。軌之使有常也。若不言贄則不知所用。故言贄以結上文。見玉帛生死皆所以爲贄。以見君與自相見。其贄同也。卒。終。釋詁文。釋言云。還。復返也。是還復同義。故爲還也。五器文在贄下。則是贄内之物。周禮大宗伯云以玉作五器。知器謂圭璧。卽五玉是也。如。若也。言諸侯贄之内。若是五器。禮終乃還之。如三帛生死。則不還也。聘義云以圭璋聘。重禮也。已聘而還圭璋。此輕財而重禮之義也。聘義主於說聘。其朝禮亦然。周禮司儀云諸公相見爲賓。還圭如將幣之儀。是圭璧皆還之也。士相見禮。言大夫以下見國君之禮。云若他邦之人。則使擯者還其贄。已臣皆不還其贄。是三帛生死則否。釋山云河南華。河東岱。河北恒。江南衡。李巡云華。西岳華山也。岱。東岳泰山也。恆。北岳恒山也。衡。南岳衡山也。郭璞云恒山一名常山。避漢文帝諱。釋山又云泰山爲東岳。華山爲西岳。霍山爲南岳。恒山爲北岳。岱之與泰。衡之與霍。皆一山而有兩名也。張揖云天柱謂之霍山。漢書地理志云天柱在廬江灊縣。則霍山在江北。而與江南衡爲一者。郭璞爾雅注云霍山。今在廬江灊縣。潛水出焉。别名天柱山。漢武帝以衡山遼曠。故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之爲南岳。南岳本自以兩山爲名。非從近來也。而學者多以霍山不得爲南岳。又云漢武帝來始乃名之。卽如此言。謂武帝在爾雅前乎。斯不然矣。是解衡霍二名之由也。書傳多云五岳。以嵩高爲中岳。此云四岳者。明巡守至於四岳故也。風俗通云泰山。山之尊者。一曰岱宗。岱。始也。宗。長也。萬物之始。隂陽交代。故爲五岳之長。王者受命。恒封禪之。衡山一名霍山。言萬物霍然大也。華。變也。萬物變由西方也。恒。常也。萬物伏北方有常也。二月至於岱宗。不指岳名者。巡守之始。故詳其文。三時言岳名。明岱亦是岳。因事宜而互相見也。四巡之後。乃云歸格。則是一出而周四岳。故知自東岳而卽南行。以五月至也。王者順天道以行人事。故四時之月。各當其時之中。故以仲月至其岳。上云嵗二月東巡守。以二月始發者。此四時巡守之月。皆以至岳爲文。東巡以二月至。非發時也。但舜以正月有事。二月卽發行耳。鄭玄以爲每岳禮畢而歸。仲月乃復更去。若如鄭言。當於東巡之下。卽言歸格。後以如初包之。何當北巡之後。始言歸乎。且若來而復去。計程不得周徧。此事不必然也。其經南云如岱禮。西云如初。北云如西禮者。見四時之禮皆同。互文以明耳。不巡中岳者蓋近京師。有事必聞。不慮枉滯。且諸侯分配四方。無屬中岳。故不須巡之也。釋訓云。朔。北方也故堯典及此與禹貢。皆以朔言。此史變文耳承四巡之下。是巡守既徧。然後歸也。以上受終在文祖之廟。知此以告至文祖之廟。才藝文德。其義相通。故藝爲文也。文祖藝祖。史變文耳。王制說巡守之禮云歸格于祖禰。用特。此不言禰。故傳推之言祖則考著。考近於祖。舉尊以及卑也。特者。獨也。故爲一牛。此惟言文祖。故云一牛。徧告諸廟。廟用一牛。故鄭注彼云祖下及禰。皆一牛也。此時舜始攝位。未自立廟。故知告堯之文祖也。總說巡守之事。而言羣后四朝。是言四方諸侯。各自會朝於方岳之下。凡四處别朝。故云四朝。上文肆覲東后。是爲一朝。四岳禮同。四朝見矣。計此不宜須重言之。爲將說敷奏之事。敷奏因朝而爲。故申言之。申。重也。此是巡守大法。文在舜攝位之時。嫌堯本不然。故云堯舜同道。舜攝則然。堯又可知也。堯法巳然。舜無增改。而言此以美舜者。道同於堯。足以爲美。故史録之。敷者。布散之言。與陳設義同。故爲陳也。奏。是進上之語。故爲進也。諸侯四處來朝。每朝之處。舜各使陳進其治理之言。令自說己之治政。既得其言。乃依其言明試之以要其功。必如其言。卽功實成。則賜之車服。以表顯其人有才能可用也。人以車服爲榮。故天子之賞諸侯。皆以車服賜之。覲禮云天子賜侯氏以車服是也。】肇十有二州。傳肇。始也。禹治水之後。舜分冀州爲幽州。并州。分青州爲營州。始置十二州。封十有二山。濬川。傳封。大也。 每州之名山殊大者。以爲其州之鎭。有流川。則深之使通利。音義【肇。音兆。十有二州。謂冀。兖。青。徐。荆。揚。豫。梁。雍。并。幽。營也。濬。荀俊反。】象以典刑。傳象法也。法用常刑。用不越法。流宥五刑。傳宥。寛也。以流放之法。寛五刑。鞭作官刑。傳以鞭爲治官事之刑。扑作教刑。傳扑。榎楚也。不勤道業則撻之。金作贖刑。傳金。黄金。誤而入刑。出金以贖罪。眚災肆赦。怙終賊刑。傳眚。過。災。害。肆。緩。賊。殺也。過而有害。當緩赦之。怙姦自終。當刑殺之。欽哉欽哉。惟刑之恤哉。傳舜陳典刑之義。勑天下使敬之。憂欲得中。音義【宥。音又。馬云。宥。三宥也。扑。普卜反。徐敷卜反。榎。皆雅反贖。石欲反。徐音樹。眚。所景反。怙。音戸。恤。峻律反。憂也。】流共工于幽洲。傳象恭滔天。足以惑世。故流放之。幽洲。北裔。水中可居者曰洲。放驩兜于崇山。傳黨於共工。罪惡同。崇山。南裔。竄三苖于三危。傳三苖。國名。縉雲氏之後爲諸侯。號饕餮。三危。西裔。殛鯀于羽山。傳方命圯族。績用不成。殛竄放流。皆誅也。異其文。述作之體。羽山。東裔。在海中。四罪而天下咸服。傳皆服舜用刑當其罪。故作者先叙典刑。而連引四罪。明皆徵用所行。於此總見之。音義【共。音恭。左傳少皥氏有不才子。毁信廢忠。崇飾惡言。靖讚庸回。服讒蒐慝。以誣盛德。天下之民。謂之窮奇。杜預云。卽共工。裔。以制反。驩。呼端反。兜。丁侯反。左傳。帝鴻氏有不才子。掩義隱賊。好行凶德。醜類惡物。頑嚚不友。是與比周。天下之民。謂之渾敦。杜預云卽驩兜也。帝鴻。黄帝也。竄。七亂反。三苖。馬王云國名也。縉雲氏之後爲諸侯。蓋饕餮也。左傳。縉雲氏有不才子。貪于飲食。冒于貨賄。侵欲崇侈。不可盈厭。聚斂積實。不知紀極。不分□寡。不恤窮匱。天下之民。以比三凶。謂之饕餮。杜預云。縉雲。黄帝時官名。非帝子孫。故以比三凶也。貪財曰饕。貪食曰餮。縉。音晉。饕。土刀反。餮他節反。殛。紀力反。鯀。故本反。左傳。顓頊氏有不才子。不可教訓。不知話言。告之則頑。舍之則嚚。傲很明德。以亂天常。天下之民。謂之檮杌。杜預云卽鯀也。檮杌。凶頑無儔匹之貌。】疏【正義曰。史言舜既攝位。出行巡守。復分置州域。重愼刑罰。於禹治水後。始分置十有二州。每州以大山爲鎭。殊大者十有二山。深其州内之川。使水通利。又留意於民。詳其罪罰。依法用其常刑。使罪各當。刑不越法。用流放之法。寛宥五刑。五刑雖有犯者。或以思減降。不使身服其罪。所以流放宥之。五刑之外。更有鞭作治官事之刑。有扑作師儒教訓之刑。其有意善功惡。則令出金贖罪之刑。若過誤爲害。原情非故者。則緩縱而赦放之。若怙恃姦詐。終行不改者。則賊殺而刑罪之。舜愼刑如此。又設言以誡百官曰。敬之哉。敬之哉。惟此刑罰之事。最須憂念之哉。令勸念刑罰。不使枉濫也。又言舜非於攝位之後。方始重愼刑罰。初於登用之日。卽用刑當其罪。流徙共工於北裔之幽洲。放逐驩兜於南裔之崇山。竄三苗于西裔之三危。誅殛伯鯀于東裔之羽山。行此四罪。各得其實。而天下皆服從之。傳正義曰。肇。始。釋詁文。禹貢治水之時。猶爲九州。今始爲十二州。知禹治水之後也。禹之治水。通鯀九載爲作十有三載。則舜攝位元年。九州始畢。當是二年之後。以境界太遠。始别置之。知分冀州爲幽州并州者。以王者廢置。理必相沿。周禮職方氏九州之名。有幽并無徐梁。周立州名。必因於古。知舜時當有幽并。職方幽并山川。於禹貢皆冀州之域。知分冀州之域爲之也。爾雅釋地九州之名。於禹貢無梁青而有幽營。云燕曰幽州。齊曰營州。孫炎以爾雅之文與職方禹貢竝皆不同。疑是殷制。則營州亦有所因。知舜時亦有營州。齊卽青州之地。知分青州爲之。於此居攝之時。始置十有二州。蓋終舜之世常然。宣三年左傳云。昔夏之方有德也。貢金九牧。則禹登王位。還置九州。其名蓋如禹貢。其境界不可知也。釋詁云。冢。大也。舍人曰。冡。封之大也。定四年左傳云。封豕長蛇相對。是封爲大也。周禮職方氏。每州皆云其山鎭曰某山。揚州會稽。荆州衡山。豫州華山。雍州吳山。冀州霍山。并州恒山。幽州醫無閭。青州沂山。兖州岱山。是周時九州之内最大之山。舜時十有二山。事亦然也。州内雖有多山。取其最高大者。以爲其州之鎭。特舉其名。是殊大之也。其有川。無大無小。皆當深之。故云濬川。有流川則深之使通利也。職方氏每州皆云。其川其浸。亦舉其州内大川。但令小大俱通。不復舉其大者。故直云濬之而巳。○易繫辭云。象也者。象此者也。又曰天垂象。聖人則之。是象爲倣法。故爲法也。五刑雖有常法。所犯未必當條。皆須原其本情。然後斷决。或情有差降。俱被重科。或意有不同。失出失入。皆是違其常法。故令依法用其常刑。用之使不越法也。宥。寛。周語文。流。謂徙之遠方。放。使生活。以流放之法。寛縱五刑也。此惟解以流寛之刑。而不解宥寛之意。鄭玄云其輕者。或流放之。四罪是也。王肅云謂君不忍刑殺。宥之以遠方。然則知此是據狀合刑。而情差可恕。全赦則太輕。致刑則太重。不忍依例刑殺。故完全其體宥之遠方。應刑不刑。是寛縱之也。上言典刑。此言五刑者。其法是常。其數則五。象以典刑。謂其刑之也。流宥五刑。謂其遠縱之也。流言五刑。則典刑亦五。其文互以相見。王肅云。言宥五刑。則正五刑見矣。是言二文相通之意也。典刑是其身。流宥離其郷。流放致罪爲輕。比鞭爲重。故次典刑之下。先言流宥。鞭扑雖輕。猶虧其體。比於出金贖罪又爲輕。且呂刑五罰。雖主贖五刑。其鞭扑之罪。亦容輸贖。故後言之。此正刑五。與流宥鞭扑俱有常法。典字可以統之。故發首言典刑也。此有鞭刑。則用鞭久矣。周禮條狼氏。誓大夫曰。敢不關鞭五百。左傳有鞭徒人費圉人犖是也。子玉使鞭七人。衛侯鞭師曹三百。日來亦皆施用。大隨造律。方使廢之。治官事之刑者。言若於官事不治則鞭之。蓋量狀加之。未必有定數也。學記云榎楚二物。以收其威。鄭玄云榎。槄也。楚。荆也。二物可以扑撻犯禮者。知扑是榎楚也。既言以收其威。知不勤道業則撻之。益稷云撻以記之。又大射鄉射皆云司馬搢扑。則扑亦官刑。惟言作教刑者。官刑鞭扑俱用。敎刑惟扑而已。故屬扑於教。其實官刑亦當用扑。蓋重者鞭之。輕者撻之。此以金爲黄金。呂刑其罰百鍰。傳爲黄鐵。俱是贖罪。而金鐵不同者。古之金銀銅鐵。總號爲金。别之四名耳。釋器云黄金謂之盪。白金謂之銀。是黄金白銀俱名金也。周禮考工記攻金之工。築氏爲削。冶氏爲殺矢。鳬氏爲鐘。□氏爲量。段氏爲鏄。桃氏爲劍。其所爲者有銅有鐵。是銅鐵俱名爲金。則鐵名亦包銅矣。此傳黄金。呂刑黄鐵。皆是今之銅也。古之贖罪者皆用銅。漢始改用黄金。但少其斤兩。令與銅相敵。故鄭玄駁異義。言贖死罪千鍰。鍰六兩。大半兩。爲四百一十六斤十兩大半兩銅。與金贖死罪金三斤。爲價相依附。是古贖罪皆用銅也。實謂銅而謂之金鐵。知傳之所言。謂銅爲金鐵耳。漢及後魏贖罪。皆用黄金。後魏以金難得。合金一兩。收絹十匹。今律乃復依古。死罪贖銅一百二十斤。於古稱爲三百六十斤。孔以鍰爲六兩。計千鍰爲三百七十五斤。今贖輕於古也。誤而入罪。出金以贖。卽律過失殺傷人。各依其狀以贖論是也。呂刑所言疑赦乃罰者。卽今律疑罪各從其實以贖論是也。疑。謂虚實之證等。是非之理均。或事涉疑似。旁無證見。或雖有證見。事非疑似。如此之類言皆爲疑罪。疑而罰贖。呂刑已明言。誤而輸贖。於文不顯。故此傳指言誤而入罪。以解此贖。鞭扑加於人身。可云扑作敎刑。金非加人之物。而言金作贖刑。出金之與受扑。俱是人之所患。故得指其所出以爲刑名。春秋言肆眚者。皆謂緩縱過失之人。是肆爲緩也。眚爲過也。公羊傳曰害物曰災是爲害也。宣二年左傳。晉侯殺趙盾。使鉏麑賊之。是賊爲殺也。此經二句。承上典刑之下。總言用刑之要。過而。有害。雖據狀合罪。而原心非故。如此者當緩赦之。小則恕之。大則宥之。上言流宥贖刑是也。怙恃姦詐。欺罔時人。以此自終。無心改悔。如此者當刑殺之。小者刑之。大者殺之。上言典刑及鞭扑皆是也。經言賊刑。傳云刑殺不順經文者。隨便言之。欽哉欽哉。惟刑之恤哉此經二句。舜之言也。不言舜曰。以可知而略之。舜既制此典刑。又陳典刑之義。以勑天下百官。使敬之哉。敬之哉。惟刑之憂哉。憂念此刑。恐有濫失。欲使得中也。○堯典言共工之行云。静言庸違。象恭滔天。言貌象恭敬。傲很漫天。足以疑惑世人。故流放也。左傳說此事。言投諸四裔釋。地云燕曰幽州。知北裔也。水中可居者曰洲。釋水文。李巡曰。四方有水。中央高。獨可居。故曰洲。天地之勢。四邊有水。鄒衍書說。九州之外。有瀛海環之。是九州居水内。故以州爲名。共在一州之上。分之爲九耳。州取水内爲名。故引爾雅解州也。投之四裔。裔訓遠也。當在九州之外。而言於幽州者。在州境之北邊也。禹貢。羽山在徐州。三危在雍州。故知北裔在幽州。下三者所居。皆言山名。此共工所處。不近大山。故舉州言之。此流四凶在治水前。於時未作十有二州。則無幽州之名。而云幽州者。史據後定言之。共工象恭滔天。而驩兜薦之。是黨於共工。罪惡同。故放之也。左傳說此事云流四凶族。投諸四裔。則四方方各有一人。幽州在北裔。雍州三危在西裔。徐州羽山在東裔。三方既明。知崇山在南裔也。禹貢無崇山。不知其處。蓋在衡嶺之南也。昭元年左傳。說自古諸侯。不用王命者。虞有三苖。夏有觀扈。知三苖是國。其國以三苖爲名。非三國也。杜預言三苖地闕不知其處。三凶皆是王臣。則三苖亦應是諸夏之國。入仕王朝者也。文十八年左傳。言縉雲氏有不才子。貪于飲食。冒于貨賄。侵欲崇侈。不可盈厭。聚斂積實。不知紀極。不分孤寡。不恤窮匱。天下之民。以比三凶。謂之饕餮。卽此三苖是也。知其然者。以左傳說此事。言舜臣堯。流四凶族。渾敦窮奇檮杌饕餮。投諸四裔。以禦螭魅。謂此驩兜共工三苖與鯀也。雖知彼言四凶。此等四人。但名不同。莫知孰是。惟當驗其行跡以别其人。左傳說窮奇之行云。靖譖庸回。堯典言共工之行云靜言庸違。其事既同。知窮奇是共工也。左傳說渾敦之行云。醜類惡物。是與比周。堯典言驩兜薦舉共工。與惡比周。知渾敦是驩兜也。左傳說檮杌之行。言不可敎訓。不知話言。傲很明德。以亂天常。堯典言鯀之行云。咈哉方命圮族。其事既同。知檮杌是鯀也。惟三苖之行。堯典無文。鄭玄具引左傳之文。乃云命驩兜舉共工。則驩兜爲渾敦也。共工爲窮奇也。鯀爲檮杌也。而三苖爲饕餮亦可知。是先儒以書傳相考。知三苖是饕餮也。禹貢雍州言三危既宅。三苖丕叙。知三危是西裔也。方命圮族。是其本性。績用不成。試而無功。二者俱是其罪。故竝言之。釋言云殛。誅也。傳稱流四凶族者。皆是流。而謂之殛竄放流皆誅者。流者。移其居處。若水流然。罪之正名。故先言也。放者。使之自活。竄者投棄之名。殛者。誅責之稱俱是流徙。異其文。述作之體也。四者之次。蓋以罪重者先。共工滔天。爲罪之最大。驩兜與之同惡。故以次之祭。法以鯀障洪水。故列諸祀典。功雖不就。爲罪最輕。故後言之。禹貢徐州云蒙羽其藝。是羽山爲東裔也。漢書地理志羽山。在東海郡祝其縣西南。海水漸及。故言在海中也。此四罪者。徵用之初。卽流之也。舜以微賤超升上宰。初來之時。天下未服。既行四罪。故天下皆服舜用刑得當其罪也。自象以典刑以下。徵用而卽行之。於此居攝之後。追論成功之狀。故作者先叙典刑。言舜重刑之事。而連引四罪。述其刑當之驗。明此諸事。皆是徵用之時所行。於此總見之也。知此等諸事。皆徵用所行者。洪範云鯀則殛死。禹乃嗣興。僖三十三年左傳云。舜之罪也殛鯀。其舉也興禹。襄二十一年左傳云。鯀殛而禹興。此三者。皆言殛鯀而後用禹爲治水。是徵用時事。四罪在治水之前。明是徵用所行也。又下云禹讓稷契臯陶。帝因追美三人之功。所言稷播百穀。契敷五教。臯陶作士。皆是徵用時事。臯陶所行五刑有服。五流有宅。卽是象以典刑。流宥五刑。此爲徵用時事。足可明矣。而鄭玄以爲禹治水事畢。乃流四凶。故王肅難鄭。言若待禹治水功成。而後以鯀爲無功殛之。是爲舜用人子之功。而流放其父。則禹之勤勞。適足使父致殛。爲舜失五典克從之義。禹陷三千莫大之罪。進退無據。亦甚迂哉。】 二十有八載。帝乃殂落。傳殂落。死也。堯年十六卽位。七十載求禪。試舜三載。自正月上日至崩二十八載。堯死。壽一百一十七歲。百姓如喪考妣。傳考妣。父母。言百官感德思慕。三載。四海遏密八音。傳遏。絶。密。靜也。八音。金。石。絲。竹。匏。土。革。木。四夷絶音三年。則華夏可知。言盛德恩化。所及者遠。音義【殂。才枯反。喪。如字。又息浪反。妣。必履反。父曰考。母曰妣。遏。安葛反。或音謁。八音。謂金。鐘也。石。磬也。絲。琴瑟也。竹。箎笛也。匏。星也。土。塤也。革。鼓也。术。柷敔也。匏。白交反。】疏【正義曰。舜受終之後。攝天子之事。二十有八載。帝堯乃死。百官感德思慕。如喪考妣。三載之内。四海之人。蠻夷戎狄。皆絶靜八音而不復作樂。是堯盛德恩化。所及者遠傳正義曰。殂落。死也。釋詁文。李巡曰。殂落。堯死之稱。郭璞曰。古死。尊卑同稱。故書堯曰殂落。舜曰陟方乃死。謂之殂落者。蓋殂爲往也。言人命盡而往。落者。若草木葉落。也堯以十六卽位。明年乃爲元年。七十載求禪。求禪之時八十六也。試舜三年。自正月上日至崩二十八載。總計其數。凡壽一百一十七歲。案堯典求禪之年。卽得舜而試之。求禪試舜。共在一年也。更得二年。卽爲歷試三年。故下傳云。歷試二年。與攝位二十八年。合得爲三十在位。故王肅云徵用三載。其一在徵用之年。其餘二載。與攝位二十八年。凡三十歲也。故孔傳云歷試二年。明其一年在徵用之限。以此計之。惟有一百一十六歲。不得有七。蓋誤爲七也。曲禮云生曰父母。死曰考妣。鄭玄云考。成也。言其德行之成也。妣之言嫓也。嫓於考也。喪服爲父爲君。同服斬衰。檀弓說事君之禮。云服勤至死。方喪三年。鄭玄云方喪資於事父。凡此以義爲制。義重則恩輕。其情異於父。如喪考妣。言百官感德。情同父母。思慕深也。諸經傳言百姓。或爲百官。或爲萬民。知此百姓是百官者。以喪服庶民爲天子齊衰三月。畿外之民無服。不得如考妣。故知百官也。密。靜。釋詁文。遏。止絶之義。故爲絶也。周禮大師云播之以八音。金石土革。絲木匏竹。鄭云金。鐘。鎛也。石。磬也。土。塤也。革。鼓鼗也。絲。琴瑟也。木。柷敔也。匏。笙也竹。管簫也。傳言八音與彼次不同者。隨便言耳。釋地云九夷。八狄。七戎。六蠻。謂之四海。夷狄尚絶音三年。則華夏内國可知也。喪服諸侯之大夫。爲天子正服繐衰。既葬除之。今能使四夷三載絶音。言堯有盛德恩化所及遠也。】 月正元日。舜格于文祖。傳月正。正月。元日。上日也。舜服堯喪三年畢。將卽政。故復至文祖廟告。詢于四岳。闢四門。傳詢。謀也。謀政治於四岳。開闢四方之門未開者。廣致衆賢。明四目。達四聰。傳廣視聽於四方。使天下無壅塞。咨十有二牧。曰。食哉惟時。傳咨。亦謀也。所重在於民食。惟當敬授民時。柔遠能邇。惇德允元。傳柔。安。邇。近。惇厚也。元。善之長。言當安遠。乃能安近。厚行德信。使足長善。而難任人。蠻夷率服。傳任。佞。難。拒也。佞人斥遠之。則忠信昭於四夷。皆相率而來服。音義【復。扶又反。闢。婢亦反。徐。甫亦反。惇。音敦。長。之丈反。下同。難。乃旦反。任。音壬。又而鴆反。】疏【正義曰。自此已下。言舜眞爲天子命百官受職之事。舜既除堯喪。以明年之月正元日。舜至於文祖之廟。告已將卽正位爲天子也。告廟既訖。乃謀政治於四岳之官。所謀開四方之門。大爲仕路致衆賢也。明四方之目。使爲已遠視四方也。逹四方之聰。使爲已遠聽聞四方也。恐遠方有所壅塞。令爲己悉聞見之。既謀於四岳。又别勑州牧。咨十有二牧曰。人君最所重者。在於民之食哉。惟當敬授民之天時。無失其農要。爲政務在安民。當安彼遠人。則能安近人耳。遠人不安則近亦不安。欲令遠近皆安之也。又當厚行德信。而使足爲善長。欲令諸侯皆厚行其德。爲民之師長。而難拒佞人。斥遠之使不干朝政。如是。則誠信昭於四夷。自然蠻夷皆相率而來服也。傳正義曰。正。訓長也。月正。言月之最長。正目長於諸月。月正還是正月也。上日。日之最上。元日。日之最長。元日還是上日。王肅云月正元日。猶言正月上日。變文耳。禮云令月吉日。又變文言吉月令辰。此之類也。知舜服堯喪三年畢將卽政者。以堯存且攝其位。堯崩謙而不居。孟子云堯崩三年喪畢。舜避丹朱於南河之南。天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜。獄訟者不之堯子而之舜。謳歌者不之堯子而謳歌舜。曰天也。然後之中國。踐天子位。既言然矣。此文又承三載之下。故知舜服堯喪三年畢。將欲卽政。復至文祖廟告。前以攝位告。今以卽位告也。此猶是堯之文祖。自此以後。舜當自立文祖之廟。堯之文祖。當遷於丹朱之國也。詢。謀。釋詁文。闢訓開。開四方之門。謂開仕路引賢人也。論語云從我於陳蔡者。皆不及門也。門者行之所由。故以門言仕路。以堯舜之聖。求賢久矣。今更言開門。是開其未開者。謂多設取士之科。以此廣致衆賢也。聰謂耳聞之也。既云明四目。不云聰四耳者。目視苦其不明。耳聰貴其及遠。明謂所見博。逹謂聽至遠。二者互以相見。故傳總申其意。廣視聼於四方。使天下無壅塞。天子之聞見在下。必由近臣。四岳親近之官。故與謀此事也。咨。謀。釋詁文。以上帝曰咨。上連帝曰故爲咨嗟。此則上有詢于四岳。言咨十有二牧。故爲謀也。立君所以牧民。民生在於粒食。是君之所重。論語云所重民食。謂年穀也。種殖收斂。及時乃穫。故惟當敬授民時。柔。安。邇。近。惇。厚。皆釋詁文。元。善之長。易文言也。安近不能安遠。遠人或來擾亂。雖欲安近。近亦不安。人君爲政。若其不能安近。但戒使之柔遠。故能安近。言當安彼遠人。乃能安近。欲令遠近皆安也。王肅云能安遠者。先能安近。知不然者。以牧在遠方。故據遠近之。惇德者。令人君厚行德也。允元者。信使足爲長善也。言人君厚行德之與信使足爲善長。民必效之爲善而行也。任。佞。釋詁文。孫炎云似可任之佞也。論語說爲邦之法。云遠佞人。佞人殆。故以難距佞人爲斥遠之。令不干朝政。朝無佞人。則忠信昭於四夷。皆相率而來服也。舉蠻夷而戎狄亦見矣】 舜曰咨。四岳。有能奮庸熙帝之載。傳奮。起。庸。功。載。事也。訪羣臣有能起發其功。廣堯之事者。言舜曰。以别堯。使宅百揆。亮采惠疇。傳亮。信。惠。順也。求其人使居百揆之官。信立其功。順其事者誰乎。僉曰。伯禹作司空。傳四岳同辭而對。禹代鯀爲崇伯。入爲天子司空。治洪水有成功。言可用之。帝曰。俞。咨禹。汝平水土。惟時懋哉。傳然其所舉。稱禹前功以命之。懋。勉也。惟居是百揆勉行之。禹拜稽首。讓于稷契暨臯陶。傳居稷官者。棄也。契臯陶。二臣名。稽首。首至地。帝曰。俞。汝往哉。傳然其所推之賢。不許其讓。勑使往宅百揆。音義【奮。弗運反。俞。以朱反。懋。音茂。王云。勉也。馬云。美也。稽。音啓。稽首。首至地。臣事君之禮。契。息列反。陶。音遙。】疏【正義曰。舜本以百揆攝位。今既卽政。故求置其官。曰。咨嗟四岳等。汝於羣臣之。内有能起發其功。廣大帝堯之事者。我欲使之居百揆之官。在官而信立其功。於事能順者。其是誰乎四岳皆曰伯。禹作司空有成功。惟此人可用。帝曰然。然其所舉得人也。乃咨嗟勑禹。汝本平水土。實有成功。惟當居是百揆而勉力行哉。禹拜稽首。讓于稷契與臯陶。帝曰然。然其所讓實賢也。汝但往居此職。不許其讓也。傳正義曰。奮是起動之意。故爲起也。釋詁文。庸。勞也。勞亦功也。鄭玄云。載。行也。王肅云。載。成也。孔以載爲事也。各自以意訓耳。舜受堯襌。當繼行其道。行之在於任臣。百揆。臣之最貴。求能起發其功。廣大帝堯之事者欲任之。舜既卽位。可以稱帝。而言舜曰者。承堯事下。言舜曰以别堯。於此一别。以下稱帝也。亮。信。釋詁文。惠。順。釋言文。上云舜納於百揆。百揆是官名。故求其人使居百揆之官。居官則當信立其功。能順其事者誰乎。此官任重。當統羣職。繼堯之功。故歷言所順而後始問誰乎。異於餘官。先言疇也。僉訓爲皆。故云四岳皆同辭而對也。國語云。有崇伯鯀。堯殛之於羽山。賈逵云。崇國名。伯。爵也。禹代鯀爲崇伯。入爲天子司空。以其伯爵。故稱伯禹。言人之賢而舉其爲官。知禹治洪水有成功。言可用也。禹平水土往前之事。嫌其今復命之令平水土。故云稱禹前功以命之。懋。勉。釋詁文。居稷官者棄也。下文帝述三人。遂變稷爲棄。故解之。獨稱官者。出自禹意耳。不必著義。鄭云時天下賴后稷之功。故以官名通稱。或當然也經因稷契名單。共文言暨臯陶爲文勢耳。三人爲此次者。蓋以官尊卑爲先後也。周禮大祝辨九拜。一曰稽首。稽首爲敬之極。故爲首至地。稽首是拜内之别名。爲拜乃稽首。故云拜稽首也。】帝曰。棄。黎民阻飢。汝后稷。播時百穀。傳阻。難。播。布也。衆人之難在於飢。汝后稷布種是百穀以濟之。美其前功以勉之。音義【阻。莊呂反。王云。難也。播。波左反。】疏【正義曰。帝因禹讓三人。而官不轉各述其功以勸之帝呼稷曰。棄。往者洪水之時。衆民之難。難在於飢。汝君爲此稷之官。教民布種是百穀以濟活之。言我知汝功。當勉之。傳正義曰。阻。難。釋詁文。播。是分散之義故爲布也。王肅云。播。敷也。堯遭洪水。民不粒食。故衆民之難。在於飢也。稷是五穀之長。立官主此稷事。后。訓君也。帝言汝君此稷官。布種是百穀以濟救之。追美其功以勸勉之。上文讓於稷契。益稷云。暨稷。呂刑云。稷降播種。國語云。稷爲天官。單名爲稷。尊而君之。稱爲后稷。故詩傳孝經。皆以后稷爲言。非官稱后也。】帝曰。契。百姓不親。五品不遜。傳五品。謂五常。遜。順也。汝作司徒。敬敷五敎在寛。傳布五常之敎。務在寛。所以得人心。亦美其前功。疏【正義曰。帝又呼契曰。往者。天下百姓。不相親睦。家内尊卑五品。不能 |
微信扫一扫
