漢孔氏傳 唐陸德明音義 孔穎達疏 周書 【旅獒 金縢大誥 微子之命】 序西旅獻獒。傳西戎遠國貢大犬。大保作旅獒。傳召公陳戒。音義【獒。五羔反。馬云作豪。酋豪也。召。時照反。後召云皆倣此。】疏【正義曰。西方之戎。有國名旅者。遣獻其大犬。其名曰獒。於是大保召公因陳戒。史叙其事。作旅獒。傳正義曰。西旅。西方夷名。西方曰戎。克商之後乃來。知是西戎遠國也。獒是犬名。故云貢大犬。成王時。召公爲大保。知此時大保亦召公也。釋詁云。旅。陳也。故云。召公陳戒。上旅是國名。此旅訓爲陳。二旅字同而義異。鄭云。獒。讀曰豪。西戎無君名。強大有政者爲酋豪。國人遣其酋豪來獻見於周。良由不見古文。妄爲此說。】 旅獒傳因獒而陳道義。 惟克商。遂通道于九夷八蠻。傳四夷慕化。貢其方賄。九八言非一。皆通道路。無遠不服。西旅厎貢厥獒。傳西戎之長。致貢其獒。犬高四尺曰獒。以大爲異。大保乃作旅獒。用訓于王。傳陳貢獒之義以訓諫王。音義【賄。呼罪反。厎。之履反。長。丁丈反。】疏【正義曰。惟武王既克商。華夏既定。遂開通道路於九夷八蠻。於是有西戎旅國。致貢其大犬名獒。太保召公。乃作此篇。陳貢獒之義。用訓諫於王。傳正義曰。曲禮云其在東夷西戎。南蠻北狄。經舉夷蠻。則戎狄可知。四夷慕化。貢其方賄。言所貢非獨旅也。四夷各自爲國。無大小統領。九八言非一也。釋地云。九夷。八狄。七戎。六蠻。謂之四海。又云八蠻在南方。六戎在西方。五狄在北方。上下二文。三方數目不同。明堂位稱九夷八蠻六戎五狄。與爾雅上文不同。周禮職方氏。掌四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人。鄭衆云。四八七九五六。周之所服國數也。徧檢經傳。四夷之數。參差不同。先儒舊解此。爾雅殷制。明堂位及職方。并爾雅下文。云八蠻在南。六戎在西。五狄在北。皆爲周制。義或當然。明堂位言六戎五狄。職方言五戎六狄。趙商以此問鄭。鄭答云戎狄但有其國數。其名難得而知。是鄭亦不能定解。言克商遂通道。是王家遣使通道也。魯語引此事。韋昭云通道。譯使懷柔之。是王家遣使通彼。彼聞命來獻也。言其通夷蠻而有戎貢。是四夷皆通道路。無所不服。西戎之長。謂旅國之君。致貢其獒。或遣使貢之。不必自來也。犬高四尺曰獒。釋畜文。左傳晉靈公有犬謂之獒。旅國以犬爲異。故貢之也。】 曰。嗚呼。明王愼德。四夷咸賓。傳言明王愼德以懷遠。故四夷皆賓服。無有遠邇。畢獻方物。惟服食器用。傳天下萬國。無有遠近。盡貢其方土所生之物。惟可以供服食器用者。言不爲耳目華侈。王乃昭德之致于異姓之邦。無替厥服。傳德之所致。謂遠夷之貢。以分賜異姓諸侯。使無廢其職。分寶玉于伯叔之國。時庸展親。傳以寶玉分同姓之國。是用誠信其親親之道。音義【供。音恭。爲。于偽反。侈。昌氏反。又式氏反。】疏【正義曰。嗚呼。歎而言也。自古明聖之王。愼其德教以柔遠人。四夷皆來賓服。無有遠之與近。盡貢其方土所生之物。其所獻者。惟可以供其服食器用而巳。不爲耳目華侈供玩好之用也。明王既得所貢。乃明其德之所致。分賜於彼異姓之國。明巳德致遠。賜異姓之國。令使無廢其服職事也。分寶玉於同姓伯叔之國。見巳無所愛惜。是用誠信其親親之道也。傳正義曰。以言無有遠近。是華夷總統之辭。釋詁云。畢。盡也。故云天下萬國。無有遠之與近。盡貢其方土所生之物。惟可以供服食器用者。玄纁絺紵。供服也。橘柚菁茅。供食也。羽毛齒革。瑶琨篠簜。供器用也。下言不役耳目。故知言不爲耳目華侈也。周禮大行人云。九州之外。謂之蕃國。世壹見。各以其所貴寶爲贄。鄭玄云。所貴寶見經傳者。犬戎獻白狼白鹿是也。餘外則周書王會備焉。案王會篇。諸方致貢。無所不有。此言惟服食器用者。遠方所貢。雖不充於器用。實亦受之。召公深戒武王。故言此耳。明王有德。四夷乃貢。是德之所致。謂遠夷之貢也。昭德之致。正謂賜異姓諸侯。令其見此遠物。服德畏威。無廢其貢獻常職也。魯語稱武王時。肅愼氏來貢楛矢石砮。長尺有咫。先王欲昭令德之致遠以示後人。使永監焉。故銘其楛曰。肅愼氏貢矢。以分大姬配虞胡公而封諸陳。古者分異姓以遠方之貢。使無忘服也。故分陳以肅愼氏之矢。是分異姓之事。禮有異姓庶姓。異姓王之甥舅。庶姓與王無親。其分庶姓。亦當以遠方之貢矣。寶玉亦是萬國所貢。但不必是遠方所貢耳。以寶玉分同姓之國。示巳不愛惜。共諸侯有之。是用誠信其親親之道也。言用寶以表誠心。使彼知王親愛之也。定四年左傳。稱分魯公以夏后氏之璜。是以寶玉分同姓也。異姓疎。慮其廢職。故賜以遠方之物。攝彼心。同姓親。嫌王無恩。賜以寶玉貴物。表王心。此亦互相見也。】人不易物。惟德其物。傳言物貴由人。有德則物貴。無德則物賤。所貴在於德。德盛不狎侮。傳盛德必自敬。何狎易侮慢之有。狎侮君子。罔以盡人心。傳以虛受人。則人盡其心矣。狎侮小人。罔以盡其力傳以悅使民。民忘其勞。則力盡矣。音義【不易。羊質反。狎易。以豉反。盡。津忍反。下同。】疏【正義曰。既言分物賜人。因說貴不在物。言有德無德之王。俱是以物賜人。所賜之物一也。不改易其物。惟有德者賜人。其此賜者是物。若無德者賜人。則此物不是物矣。恐人主恃已賜人。不自脩德。言此者。戒人主使脩德也。又說脩德之事。德盛者常自敬身。不爲輕狎侮慢之事。狎侮君子。則無以盡人心。君子被君侮慢。不肯盡心矣。狎侮小人。則無以盡其力。小人被君侮慢。不復肯盡力矣。君子不盡心。小人不盡力。則國家之事敗矣。傳正義曰。有德不濫賞。賞必加於賢人。得者則以爲榮。故有德則物貴也。無德則濫賞。賞或加於小人。賢者得之反以爲恥。故無德則物賤也。所貴不在於物。乃在於德。以虚受人。易咸卦象辭也。人主以已爲虛受。用人言。執謙以下人。則人皆盡其心矣。詩序云。悅以使民。民忘其死。故云以悅使民。民忘其勞。在上撫悅之。則人皆盡其力矣。此君子謂臣。小人謂民。太甲曰。接下思恭。不可狎侮臣也。論語云使民如承大祭。不可狎侮民也。襄九年左傳云。君子勞心。小人勞力。故别言之。】不役耳目。百度惟貞。傳言不以聲色自役則百度正。玩人喪德。玩物喪志。傳以人爲戲弄。則喪其德。以器物爲戲弄。則喪其志。志以道寧。言以道接。傳在心爲志。發氣爲言。皆以道爲本。故君子勤道。不作無益害有益。功乃成。不貴異物賤用物。民乃足。傳遊觀爲無益。奇巧爲異物。言明王之道。以德義爲益。器用爲貴。所以化治生民。犬馬非其土性不畜。傳非此土所生不畜。以不習其用。珍禽奇獸不育于國。傳皆非所用。有損害故。不寶遠物則遠人格。傳不侵奪其利。則來服矣。所寶惟賢。則邇人安。傳寶賢任能。則近人安。近人安。則遠人安矣。音義【玩。五貫反。喪。息浪反。觀。官喚反。畜。許竹反。】疏【正義曰。既言不可狎侮。又言不可縱恣。不以聲色使役耳目。則百事之度皆惟正矣。以聲色自娱。必玩弄人物。既玩弄人者。喪其德也。玩弄物者。喪其志也。人物既不可玩。則當以道自處。志當以道而寧身。言當以道而接物。依道而行。則志自得而言自當。傳正義曰。昭元年左傳。子產論晉侯之疾云。茲心不爽。昏亂百度。杜預云百度。百事之節也。此言志既不營聲色。百事皆自用心。則皆得正也。喪德喪志。其義一也。玩人爲重。以德言之。玩物爲輕。以志言之。終是志荒而德喪耳。在心爲志。詩序文也。在心爲志。謂心動有所向也。發氣爲言。言於志所趣也。志是未發。言是巳發。相接而成。本末之異耳。志言並皆用道。但志未發。故以道寧。志不依道。則不得寧耳。言是已發。故以道接。言不以道。則不可接物。志言皆以道爲本。故君子須勤道也。遊觀徒費時日。故爲無益。無益多矣。非徒遊觀而已。奇巧世所希有。故爲異物。異物多矣。非徒奇巧而已。諸是妄作。皆爲無益。諸是世所希。皆爲異物。異物無益。不可徧舉。舉此二者。以明此類皆是也。不作是初造之辭。爲作有所害。故以爲無益。不貴是愛好之語。有貴必有賤。故以異物對用物。雖經言用物。傳言器用可矣。經言有益。有益不知所謂。故傳以德義是人之本。故德義爲有益。諸是益身之物。皆是有益。亦舉重爲言。經之戒人主。人主如此。所以化世俗。生養下民也。此言生民。宣十二年左傳云。分謗生民。皆爲生活民也。下云生民保厥居。與孝經云。生民之本盡矣。言民生於世。謂之生民。與此傳異也。俗本云弗賤。衍弗字也。犬馬非其土性不畜者。此篇爲戒。止爲此句。以西旅之獒。非中國之犬。不用令王愛好之。故言此也。僖十五年左傳。言晉侯乘鄭馬。及戰陷於濘。是非此土所生。不習其用也。犬不習用。傳記無文。詩序云任賢使能。周室中興。故傳以任能配寶賢言之。論語云舉直錯諸枉則民服。故寶賢任能。則近人安。嫌安近不及遠。故云近人安則遠人安矣。楚語云。王孫圉聘於晉。定公饗之。趙簡子鳴玉以相。問於王孫圉曰。楚之白珩猶在乎。對曰然。簡子曰。其爲寶也幾何矣。曰未嘗爲寶。楚之所寶者。曰。觀射父。及左史倚相。此楚國之寶也。若夫白珩。先王之所玩。何寶之焉。是謂寶賢也。】 嗚呼。夙夜罔或不勤。傳言當早起夜寐。常勤於德。不矜細行。終累大德。傳輕忽小物。積害毁大。故君子愼其微。爲山九仞。功虧一簣。傳八尺曰仞。喻向成也。未成一簣。猶不爲山。故曰功虧一簣。是以聖人乾乾日昃。愼終如始。允廸茲。生民保厥居。惟乃世王。傳言其能信蹈行此誡。則生人安其居。天子乃世世王天下。武王雖聖。猶設此誡。況非聖人。可以無誡乎。其不免於過。則亦宜矣。音義【行。下孟反。累。劣偽反。仞。音刃。字又作刃。七尺曰仞。一云。八尺曰仞。虧。曲爲反。簣。其貴反。向。許亮反。乾。其連反。昃。音側。王如字。又于況反。注同。】疏【正義曰。所戒以終。故歎以結之。嗚呼。爲人君者。當早起夜寐。無有不勤於德。言當勤行德也。若不矜惜細行。作随宜小過。終必損累大德矣。譬如爲山。已高九仭。其功虧損在於一簣。惟少一簣而止。猶尚不成山。以喻樹德行政。小有不終。德政則不成矣。必當愼終如始以成德政。王者信能蹈行此誡。生民皆安其居處。惟天子乃世世王天下也。傳正義曰。矜。是憐惜之意。故以不惜細行爲輕忽小物。謂上狎侮君子小人。愛玩犬馬禽獸之類。是小事也。積小害。毁大德。故君子愼其微。易繫辭曰。小人以小善爲無益而不爲也。以小惡爲無傷而不去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。是故君子當愼微也。周禮匠人有畎遂溝洫。皆廣深等。而澮云廣二尋。深二仞。則澮亦廣深等。仞與尋同。故知八尺曰仞。王肅聖證論。及注家語。皆云八尺曰仞。與孔義同。鄭玄云。七尺曰仞。與孔意異。論語云譬如爲山。未成一簣鄭云簣。盛土器。爲山九仞欲成山。以喻爲善向成也。未成一簣。猶不爲山。故曰爲山功虧一簣。古語云。行百里者半於九十。言末路之艱難也。是以聖人乾乾不息。至於日昃。不敢自暇。恐末路之失。同於一簣。故愼終如始也。乾乾。易乾卦文。日昃。無逸篇文。允廸茲者。此總結上文。信蹈行此誡。行此以上言也。言君主於治民。故先云生民安其居。天子乃得世世王天下也。傳以庸君多自用已。不受人言。叙經意而申之云。武王雖聖。召公猶設此誡。況非聖人可以無誡乎。身既非聖。又無善誡。其不免於過。則亦宜其然矣。】 序巢伯來朝。傳殷之諸侯伯爵也。南方遠國。武王克商。慕義來朝。芮伯作旅巢命。傳芮伯。周同姓圻内之國。爲卿大夫。陳威德以命巢。亡。音義【巢。仕交反。徐呂交反。芮。如鋭反。圻。音祈。】疏【正義曰。巢國。伯爵之君。南方遠國也。以武王克商。乃慕義來朝。王之卿大夫有芮伯者。陳王威德以命巢君。史叙其事。作旅巢命之篇。傳正義曰。武王克商。卽來受周之王命。知是殷之諸侯。伯。是爵也。仲虺之誥云。成湯放桀于南巢。或此巢是也。故先儒相傳皆以爲南方之國。今聞武王克商。慕義而來朝也。鄭玄以爲南方世一見者。孔以夷狄之爵不過子。此君伯爵。夷夏未明。故直言遠國也。世本云芮伯。姬姓。是周同姓也。杜預云芮。馮翊臨晉縣芮鄉是也。知是圻内之國者。芮伯在朝作命。必是王臣。不得其官。故卿與大夫並言之。旅訓爲陳。陳王威德以命巢。】 序武王有疾。周公作金縢。傳爲請命之書。藏之於匱。緘之以金。不欲人開之。音義【武王有疾。馬本作有疾不豫。縢。徒登反。緘。工咸反。】疏【正義曰。武王有疾。周公作策書告神。請代武王死。事畢。納書於金縢之匱。遂作金縢。凡序言作者。謂作此篇也。案經。周公策命之書。自納金縢之匱。及爲流言所謗。成王悟而開之。史叙其事。乃作此篇。非周公作也。序以經具。故略言之。傳正義曰。經云。金縢之匱。則金縢是匱之名也。詩述韔弓之事云。竹閉緄縢。毛傳云。緄。繩。縢。約也。此傳言緘之以金。則訓縢爲緘。王鄭皆云。縢。束也。又鄭喪大記注云。齊人謂棺。束爲緘。家語稱周廟之内。有金人三緘其口。則縢是束縛之義。藏之於匱。緘之以金。若今釘□之。不欲人開也。鄭云。凡藏祕書。藏之於匱。必以金緘其表。是祕密之書。皆藏於匱。非周公始造此匱。獨藏此書也。】 金縢。傳遂以所藏。爲篇名。疏【正義曰。發首至王季文王。史叙將告神之事也。史乃策祝至屏璧與珪。告神之辭也。自乃卜至乃瘳。言卜吉告王差之事也。自武王既喪巳下。叙周公被流言。東征還反之事也。此篇叙事多而言語少。若使周公不遭流言。則請命之事。遂無人知。爲成王開書。周公得反。史官美大其事。故叙之以爲此篇。】 旣克商二年。王有疾。弗豫。傳伐紂明年。武王有疾。不悅豫。二公曰。我其爲王穆卜。周公曰。未可以戚我先王。傳穆。敬。戚。近也。召公太公。言王疾當敬卜吉凶。周公言未可以死近我先王。相順之辭。公乃自以爲功。傳周公乃自以請命爲巳事。爲三壇。同墠。傳因大王王季文王請命於天。故爲三壇。壇築土。墠除地。大除地。於中爲三壇。爲壇於南方北面。周公立焉。傳立壇上對三王。植璧秉珪。乃告大王王季文王。傳璧以禮神。植。置也。置於三王之坐。周公秉桓珪以爲□。告。謂祝辭。音義【豫。本又作忬。爲。于偽反。戚。千歷反。壇。徒丹反。築土也馬云。土堂。墠。音善。植。時織反徐音置。□。音至。祝。如字。或之又反。下同。】疏【正義曰。既克商二年。卽伐紂之明年也。王有疾病不悅豫。召公與太公二公同辭而言曰。我其爲王敬卜吉凶。問王疾病瘳否。周公曰。王今有疾。未可以死近我先王。故當須卜也。周公既爲此言。公乃自以請命之事爲已事。除地爲墠。墠内築壇。爲三壇同墠。又爲一壇於南方北面。周公立壇上焉。置璧於三王之坐。公自執珪。乃告大王王季文王。告此三王之神也。傳。正義曰。武王以文王受命十三年伐紂。既殺紂。卽當稱元年。克紂稱元年。知此二年是伐紂之明年也。王肅亦云。克殷明年。顧命云王有疾不懌懌。悅也。故不豫爲不悅豫也。何休因此爲例云。天子曰不豫。諸侯曰負兹。大夫曰犬馬。士曰負薪。釋訓云。穆。敬也。戚是親近之義。故爲近也。武王時。三公惟周召與太公耳。知二公是召公太公也。言王疾恐死。當敬卜吉凶。周公言武王既定天下。當成就周道。未可以死近我先王。死則神與先王相近。故言近先王。若生則人神道隔。是爲遠也。二公恐王死。欲爲之卜周公言王未可以死。是相順之辭也。鄭云戚。憂也。周公既内知武王有九齡之命。又有文王曰吾與爾三之期。今必瘳。不以此終。故止二公之卜。云未可以憂怖我先王。如鄭此言。周公知王不死。先王豈不知乎。而慮先王憂也。功。訓事也。周公雖許二公之卜。仍恐王疾不瘳。不復與二公謀之。乃自以請命爲巳之事。獨請代武王死也。所以周公自請爲己事者。周公位居冢宰。地則近親。脫或卜之不善。不可使外人知悉。亦不可苟讓。故自以爲功也。請命。請之於天。而告三王者。以三王精神巳在天矣。故因太王王季文王以請命於天。三王每王一壇。故爲三壇。壇是築土。墠是除地。大除其地。於中爲三壇。周公爲壇於南方。亦當在此墠内。但其處小别。故下别言之。周公北面。則三壇南面可知。但不知以何方爲上耳。鄭玄云。時爲壇墠於豐。壇墠之處猶存焉。禮授坐不立。授立不坐。欲其高下均也。神位在壇。故周公立壇上。對三王也。周禮大宗伯云。以蒼璧禮天。詩說禱旱云。圭璧既卒。是璧以禮神。不知其何色也。鄭云。植。古置字。故爲置也。言置璧於三王之坐也。周禮云。公執桓圭。知周公秉桓圭。又置以爲□也。告。謂祝辭下文是其辭也。】史乃冊。祝。曰。惟爾元孫某。遘厲虐疾。傳史爲冊書祝辭也。元孫。武王。某。名。臣諱君。故曰某。厲。危。虐。暴也。若爾三王。是有丕子之責于天。以旦代某之身。傳大子之責。謂疾不可救於天。則當以旦代之。死生有命。不可請代。聖人叙臣子之心以垂世教。予仁若考。能多材多藝。能事鬼神。傳我周公仁能順父。又多材多藝。能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孫不若旦多材多藝。不能事鬼神。乃命于帝庭。敷佑四方。傳汝元孫受命于天庭爲天子。布其德教。以佑助四方。言不可以死。用能定爾子孫于下地。四方之民。罔不祇畏。傳言武王用受命帝庭之故。能定先人子孫於天下。四方之民。無不敬畏。嗚呼。無墜天之降寶命。我先王亦永有依歸。傳歎惜武王。言不救則墜天之寶命。救之則先王長有依歸。今我卽命于元龜。傳就受三王之命於大龜。卜知吉凶。爾之許我。我其以璧與珪。歸俟爾命。傳許。謂疾瘳。待命當以事神。爾不許我。我乃屏璧與珪。傳不許。謂不愈也。屏。藏也。言不得事神。音義【遘。工豆反。遇也。丕。普悲反。馬同。徐甫眉反。鄭音不。瘳。勑留反。下同。】疏【正義曰。史乃爲策書執以祝之曰。惟爾元孫某。某卽發也。遇得危暴重疾。今恐其死。若爾三王。是有大子之責於天。謂負天大子責必須一子死者。請以旦代發之身。令旦死而發生。又告神以代之狀。我仁能順父。又且多材力。多技藝。又能善事鬼神。汝元孫不如旦多材多藝。又不能事鬼神。言取發不如取旦也。然人各有能。發雖不能事鬼神。則有人君之用。乃受命於天帝之庭。能布其德教以佑助四方之民。用能安定汝三王子孫在於下地。四方之民。無不敬而畏之。以此之故。不可使死。嗚呼。發之可惜如此。神明當救助之。無得隕墜天之所下寶命。天下寶命。謂使爲天子。若武王死。是隕墜之也。若不墜命。則我先王亦永有依歸。爲宗廟之主。神得歸之。我與三王人神道隔。許我以否不可知。今我就受三王之命於彼大龜。卜其吉凶。吉則許我。凶則爲不許我。爾之許我。使卜得吉兆。旦死而發生。我其以璧與珪歸家待汝神命。我死當以珪璧事神。爾不許我。使卜兆不吉。發死而旦生。我乃屏去璧之與珪。言不得事神。當藏珪璧也。傳正義曰。告神之言。書之於策。祝是讀書告神之名。故云史爲策書祝辭。史讀此策書以祝告神也。武王是大王之曾孫也。尊統於上。繼之於祖。謂元孫是長孫也。某者。武王之名。本告神云元孫發。臣諱君。故曰某也。易乾卦云。夕惕若。厲。厲爲危也。虐訓爲暴。言性命危而疾暴重也。泰誓牧誓。皆不諱發。而此獨諱之。孔惟言臣諱君。不解諱之意。鄭玄云。諱之者。由成王讀之也。意雖不明。當謂成王開匱得書。王自讀之。至此字口改爲某。史官録爲此篇。因遂成王所讀故諱之。上篇泰誓牧誓王自稱者。令入史制爲此典。故不須諱之。責。讀如左傳施舍已責之責。責謂負人物也。大子之責於天。言負天一大子。謂必須死。疾不可救於天必須一子死。則當以旦代之。死生有命。不可請代。今請代者。聖人叙臣子之心以垂世教耳。非謂可代得也。鄭玄弟子趙商問玄曰。若武王未終。疾固當瘳。信命之終。雖請不得。自古以來。何患不爲。玄答曰。君父疾病方困。忠臣孝子。不忍默爾。視其歔欷。歸其命於天。中心惻然。欲爲之請命。周公達於此禮。著在尚書。若君父之病。不爲請命。豈忠孝之志也。然則命有定分。非可代死。周公爲此者。自申臣子之心。非謂死實可代。自古不廢。亦有其人。但不見爾。未必周公獨爲之。鄭玄云。丕讀曰不。愛子孫曰子。元孫遇疾。若汝不救。是將有不愛子孫之過。爲天所責。欲使爲之請命也。與孔讀異。告神稱予。知周公自稱我也。考是父也。故仁能順父。上云元孫。對祖生稱。此言順父。從親爲始。祖爲王考。曾祖爲皇考。考父可以通之。傳舉親而言父耳。既能順父。又多材多藝。能事鬼神。言巳可以代武王之意。上言丕子之責於天。則是天欲取武王。非父祖取之。此言巳能順父祖。善事鬼神者。假令天意取之。其神必共父祖同處。言已是父祖所欲。欲令請之於天也。以王者存亡。大運在天。有德於民。天之所與。是受命天庭也。以人況天。故言在庭。非王實至天庭受天命也。既受天命以爲天子。布其德教。以佑助四方之民。當於天心。有功於民。言不可以死也。】 乃卜三龜。一習吉。傳習。因也。以三王之龜卜。一相因而吉。啓籥見書。乃幷是吉。傳三兆既同吉。開籥見占兆書。乃亦幷是吉。公曰。體。王其罔害。傳。公視兆曰。如此兆體。王其無害。言必愈。予小子新命于三王。惟永終是圖。傳周公言我小子新受三王之命。武王惟長終是謀周之道。茲攸俟。能念予一人。傳言武王愈。此所以待能念我天子事。成周道。公歸。乃納冊于金縢之匱中。王翼日乃瘳。傳從壇歸。翼。明。瘳。差也。音義【籥。于若反。徐以略反。馬云藏卜兆書管。并必政反差。初賣反。】疏【正義曰。祝告巳畢。卽於壇所乃卜其吉凶。用三王之龜卜。一皆相因而吉。觀兆巳知其吉。猶尚未見占書。占書在於藏内。啓藏以籥。見其占書。亦與兆體乃并是吉。公視兆曰。觀此兆體。王身其無患害也。我小子新受命於三王。謂卜得吉也。我武王當惟長終是謀周之道。此卜吉之愈者。上天所以須待武王能念我一人天子之事。成其周道故也。公自壇歸。乃納策於金縢之匱中。王明日乃病瘳。傳正義曰。習。則襲也。襲是重衣之名。因前而重之。故以習爲因也。雖三龜並卜。卜有先後。後者因前。故云因也。周禮太卜掌三兆之法。一曰玉兆。二曰瓦兆。三曰原兆。三兆各别。必三代法也。洪範卜筮之法。三人占則從二人之言。是必三代之法並用之矣。故知三龜。三王之龜。龜形無異代之别。但卜法既别。各用一龜。謂之三王之龜耳。每龜一人占之。其後君與大夫等。總占三代之龜。定其吉凶。未見占書巳知吉者。卜有大體。見兆之吉凶。麤觀可識。故知吉也。鄭玄云。籥。開藏之管也。開兆書藏之室以管。乃復見三龜占書。亦合於是吉。王肅亦云。籥。開藏占兆書管也。然則占兆别在於藏。大卜三兆之下云。其經兆之體。皆百有二十。其頌皆千有二百。占兆之書。則彼頌是也。略觀三兆。既巳同吉。開藏以籥。見彼占兆之書。乃亦并是吉。言其兆頌符同爲大吉也。如此兆體。指卜之所得兆也。周禮占人云。凡卜筮。君占體。大夫占色。史占墨。卜人占圻。鄭玄云。體。兆象也。色。兆氣也。墨。兆廣也。圻。兆璺也。尊者視兆象而已。卑者以次詳其餘也。周公卜武王占之曰。體。王其無害。鄭意此言體者。卽彼君占體也。但周公令卜。汲汲欲王之愈。必當親視灼龜。躬省兆繇。不惟占體而已。但鄭以君占體。與此文同。故引以爲證耳。兹攸俟能念予一人者。此原三王之意也。言武王得愈者。此謂卜吉武王之愈。言天與三王一一須待武王能念我天子事。成周道。若死。則不復得念天子之事。周道必不成也。禮天子自稱曰予一人。故以一人言天子也。壇所卽卜。故從壇歸也。翼。明。釋言文。瘳訓差。亦爲愈。病除之名也。藏此書者。此既告神。卽是國家舊事。其書不可捐棄。又不可示諸世人。故藏于金縢之匱耳。】 武王旣喪。管叔及其羣弟。乃流言於國。傳武王死。周公攝政。其弟管叔及蔡叔霍叔。乃放言於國。以誣周公。以惑成王。曰。公將不利於孺子。傳三叔以周公大聖。有次立之勢。遂生流言。孺。稚也。稚子。成王。周公乃告二公曰。我之弗辟。我無以告我先王。傳辟。法也。告召公太公。言我不以法法三叔。則我無以成周道。告我先王。周公居東二年。則罪人斯得。傳周公既告二公。遂東征之。二年之中。罪人此得。于後公乃爲詩以貽王。名之曰鴟鴞。王亦未敢誚公。傳成王信流言而疑周公。故周公既誅三監。而作詩解所以宜誅之意以遺王。王猶未悟。故欲讓公而未敢。音義【喪。蘇浪反。孺。如樹反。辟。扶亦反。治也。說文作壁。云必亦反。法也。馬鄭音避。謂避居東都。貽。羊支反。名。如字。徐亡政反。鴟。尺夷反。鴞。于驕反。誚。在笑反。遺。唯季反。】疏【正義曰。公於成王之世。爲管蔡所誣。王開金縢之書。方始明公本意。卒得成就周道。天下太平。史官美大其事。述爲此篇。故追言請命於前。乃說流言於後。自此以下。說周公身事。武王既喪。成王幼弱。周公攝王之政。專決萬幾。管叔及其羣弟蔡叔霍叔。乃流放其言於國中曰。公將不利於孺子。言欲簒王位爲不利。周公乃告二公曰。我之不以法法此三叔。則我無以成就周道。告我先王。既言此。遂東征之。周公居東二年。則罪人於此皆得。謂獲三叔及諸叛逆者。罪人既得訖。成王猶尚疑公。公於此既得罪人之後。爲詩遺王。名之曰鴟鴞。鴟鴞言三叔不可不誅之意。王心雖疑。亦未敢責誚公。言王意欲責而未敢也。傳正義曰。武王既死。成王幼弱。故周公攝政。攝政者。雖以成王爲主。政令自公出。不復關成王也。蔡仲之命云。羣叔流言。乃致辟管叔于商。囚蔡叔于郭鄰。降霍叔于庶人。則知羣弟是蔡叔霍叔也。周語云。獸三爲羣。則滿三乃稱羣。蔡霍二人而言羣者。并管故稱羣也傳既言周公攝政。乃云其弟管叔。盖以管叔爲周公之弟。孟子曰。周公弟也。管叔兄也。史記亦以管叔爲周公之兄。孔似不用孟子之說。或可孔以其弟謂武王之弟。與史記亦不違也。流言者。宣布其言。使人聞知。若水流然。流卽放也。乃放言於國。以誣周公。以惑成王。王亦未敢誚公。是王心惑也鄭玄云。流公將不利於孺子之言於京師。於時管蔡在東。蓋遣人流傳此言於民間也。殷法多兄亡弟立。三叔以周公大聖。又是武王之弟。有次立之勢。今復秉國之權。恐其因卽簒奪。遂生流言。不識大聖之度。謂其實有異心。非是故誣之也。但啓商共叛。爲罪重耳。辟。法也。釋詁文。周公東征。詩東山之篇。歌此事也。序云東征。知居東者。遂東往征也。雖征而不戰。故言居東也。東山詩曰。自我不見。于今三年。又云三年而歸。此言二年者。詩言初去及來。凡經三年。此直數居東之年。除其去年。故二年也。罪人既多。必前後得之。故云二年之中。罪人此得。惟言居東。不知居在何處。王肅云東。洛邑也。管蔡與商奄共叛。故東征鎭撫之。案驗其事。二年之間。罪人皆得。成王信流言而疑周公。管蔡既誅。王疑益甚。故周公既誅三監。而作詩解所以宜誅之意。其詩云。鴟鴞鴟鴞。既取我子。無毁我室。毛傳云。無能毁我室者。攻堅之故也。寧亡二子。不可以毁我周室。言宜誅之意也。釋言云。貽。遺也。以詩遺王。王猶未悟。故欲讓公而未敢。政在周公。故畏威未敢也。鄭玄以爲武王崩。周公爲冢宰。三年服終。將欲攝政。管蔡流言。卽避居東都。成王多殺公之屬黨。公作鴟鴞之詩救其屬臣請勿奪其官位土地。及遭風雷之異啓金縢之書。迎公來反。反乃居攝。後方始東征管蔡。解此一篇及鴟鴞之詩。皆與孔異。】 秋大熟。未穫。天大雷電以風。傳二年秋也。蒙恒風若。雷以威之。故有風雷之異。禾盡偃。大木斯拔。邦人大恐。傳風災所及。邦人皆大恐。王與大夫盡弁。以啓金縢之書。傳皮弁質服以應天。乃得周公所自以爲功。代武王之說。傳所藏請命冊書本。二公及王乃問諸史與百執事。傳二公倡王啓之。故先見書。史百執事。皆從周公請命。對曰。信。噫。公命。我勿敢言。傳史百執事言信有此事。周公使我勿道。今言之。則負周公。噫。恨辭。王執書以泣。曰。其勿穆卜。傳本欲敬卜吉凶。今天意可知。故止之。昔公勤勞王家。惟予沖人弗及知。傳言已童幼。不及知周公昔日忠勤。今天動威以彰周公之德。傳發雷風之威。以明周公之聖德。惟朕小子其新逆。我國家禮亦宜之。傳周公以成王未寤。故留東未還。改過自新。遣使者迎之。亦國家禮有德之宜。王出郊。天乃雨。反風。禾則盡起。傳郊以玉幣謝天。天卽反風起禾。明郊之是。二公命邦人。凡大木所偃。盡起而築之。歲則大熟。傳木有偃拔。起而立之。築有其根。禾木無虧。百穀豐熟。周公之德。此巳上大誥後。因武王喪。幷見之。音義【穫。戸郭反。拔。皮八反。弁。皮彦反。徐扶變反。應。應對之應。說。如字。徐音始銳反。倡。昌亮反。從。才用反。又如字。噫。於其反。馬本作懿。猶億也。沖。直忠反。新逆。馬本作親迎。使。所吏反。築。音竹。本亦作筑。謂築其根。馬云築。拾也。見。賢遍反。】疏【正義曰。爲詩遺王之後。其秋大熟。未及收穫。天大雷電。又隨之以風。禾盡偃仆。大木於此而拔。風災所及。邦人大恐。王見此變。與大夫盡皮弁。以開金縢之書。案省故事。求變異所由。乃得周公所自以爲功請代武王之說。二公及王。問於本從公之人史與百執事。問審然以否。對曰信。言有此事也。乃爲不平之聲。噫。公命我勿敢言。王執書以泣曰。其勿敬卜吉凶。言天之意巳可知也。昔公勤勞王家。惟我幼童之人。不及見知。今天動雷電之威。以彰明周公之德。惟朕小子。其改過自新。遣人往迎之。我國家褒崇有德之禮。亦宜行之。王於是出郊而祭以謝天。天乃雨反風。禾則盡起。二公命邦人。凡大木所偃仆者。盡扶起而築之。禾木無虧。歲則大熟。言周公之所感致若此也。傳正義曰上文居東二年。未有别年之事。知卽是二年秋也。嫌别年。故辨之。洪範咎徵云。蒙。恒風若。以成王蒙闇。故常風順之。風是闇徵。而有雷者。以威怒之。故以示天之威怒有雷風之異。言邦人。則風災惟在周邦。不及寛遠。故云風災所及。邦人皆大恐。言獨畿内恐也。皮弁象古。故爲質服。祭天尚質。故服以應天也。周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。無旒。乃是冕之質者。是事天宜質服。故服之以應天變也。周禮視朝則皮弁服。皮弁是視朝服。每日常服而言質者。皮弁白布衣。素積裳。故爲質也。鄭玄以爲爵弁。必爵弁者。承天變降服。亦如國家失道焉。二公與王若同而問。當言王及二公。今言二公及王。則是二公先問。知二公倡王啓之。故先見書。鄭云開金縢之書者。省察變異所由。故事也。以金縢匱内。有先王故事。疑其遭遇災變。必有消伏之術。故倡王啓之。史爲公造策書。而百執事給使令。皆從周公請命者。周公使我勿道此事者。公以臣子之情。忠心欲代王死。非是規求名譽。不用使人知之。且武王廖而周公不死。恐人以公爲詐。故令知者勿言。今被問而言之。是違負周公也。噫者心不平之聲。故爲恨辭。公之東征。止爲伐罪。罪人既得。公卽當還。以成王未寤。恐與公不和。故留東未還。待王之察巳也。新迎者。改過自新。遣使者迎之。詩九罭之篇。是迎之事也。亦國家禮有德之宜。言尊崇有德。宜用厚禮。詩稱衮衣籩豆。是國家禮也。祭天於南郊。故謂之郊。郊是祭天之處也。王出郊者。出城至郊。爲壇告天也。周禮大宗伯云。以蒼璧禮天。牲幣如其器之色。是祭天有玉有幣。今言郊者。以玉幣祭天。告天以謝過也。王謝天。天卽反風起禾。明王郊之是也。鄭玄引易傳云。陽感天不旋日。陽。謂天子也。天子行善以感天。不迴旋經日。故郊之是得反風也。上文禾偃木拔。拔必亦偃。故云木有偃拔。起而立之。築有其根。禾木無虧。百穀豐熟。鄭王皆云。築。拾也。禾爲大木所偃者起其木。拾下禾。無所亡失。意太曲碎。當非經旨。案序將東征作大誥。此上居東二年以來。皆是大誥後事。而編於大誥之前者。因武王喪并見之。】 序武王崩。三監及淮夷叛。傳三監。管蔡商。淮夷徐奄之屬皆叛周。周公相成王。將黜殷。作大誥。傳相。謂攝政。黜。絶也。將以誅叛者之義大誥天下。音義【監。古懴反。視也。相。息亮反。注同。】疏【正義曰。武王既崩。管叔蔡叔與紂子武庚三人監殷民者。又及淮夷共叛。周公相成王。攝王政。將欲東征。黜退殷君武庚之命。以誅叛之義大誥天下。史叙其事。作大誥。傳正義曰。知三監是管蔡商者。以序上下相顧爲文。此言三監及淮夷叛。總舉諸叛之人也。下云。成王既黜殷命。殺武庚。命微子啓代殷後。又言成王既伐管叔蔡叔。以殷餘民封康叔。此序言三監叛。將征之。下篇之序。歷言伐得三人。足知下文管叔蔡叔武庚。卽此三監之謂。知三監是管蔡商也。漢書地理志云。周既滅殷。分其畿内爲三國。詩風邶鄘衛是也。邶。以封紂子武庚。鄘。管叔尹之。衛。蔡叔尹之。以監殷民。謂之三監。先儒多同此說。惟鄭玄以三監爲管蔡霍。獨爲異耳。謂之監者。當以殷之畿内。被紂化日久。未可以建諸侯。且使三人監此殷民。未是封建之也。三人雖有其分。互相監領。不必獨主一方也。史記衛世家云。武王克殷。封紂子武庚爲諸侯。奉其先祀。爲武庚未集。恐有側心。乃令其弟管叔蔡叔傅相之。是言輔相武庚。共監殷人。故稱監也。序惟言淮夷叛。傳言淮夷徐奄之屬共叛周者。以下序文云。成王東伐淮夷遂踐奄。作成王政。又云。成王既黜殷命。滅淮夷。作周官。又云魯侯伯禽。宅曲阜。徐夷並興。作費誓。彼三序者。一時之事。皆在周公歸政之後也。多方篇數此諸國之罪云。至于再。至于三。得不以武王初崩巳叛。成王卽政又叛。謂此爲再三也。以此知淮夷叛者。徐奄之屬皆叛也。君奭序云。召公爲保。周公爲師。相成王爲左右。於時成王爲天子。自知政事。二公爲臣輔助之。此言相成王者。有異於彼。故辨之。相謂攝政。攝政者。敎由公出。不復關白成王耳。仍以成王爲主。故稱成王。鄭玄云。黜。貶退也。黜實退名。但此黜乃殺其身。絶其爵。故以黜爲絶也。周公此行。普伐諸叛。獨言黜殷命者。定四年左傳云。管蔡啓商。惎間王室。則此叛武庚爲主。且顧微子之序。故特言黜殷命也。以誅叛者之義大誥天下。經皆是也。】 大誥傳陳大道以誥天下。遂以名篇。音義【誥。本亦作靠。】疏【正義曰。此陳伐叛之義以大誥天下。而兵凶戰危。非衆所欲。故言煩重。其自殷勤。多止而更端。故數言王曰。大意皆是陳說武庚之罪。自言已之不能。言已當繼父祖之功。須去叛逆之賊。人心既從。卜之又吉。往伐無有不克。勸人勉力用心。此時武王初崩。屬有此亂。周公以臣代君。天下未察其志。親弟猶尚致惑。何況疎賤者乎。周公慮其有向背之意。故殷勤告之。陳夀云。臯陶之謨略而雅。周公之誥煩而悉。何則。臯陶與舜禹共談。周公與羣下矢誓也。其意或亦然乎。但君奭康誥。乃與召公康叔語也。其辭亦甚委悉。抑亦當時設言。自好煩復也。管蔡導武庚爲亂。此篇略於管蔡者。猶難以伐弟爲言。故專說武庚罪耳。】 王若曰。猷大誥爾多邦。越爾御事。傳周公稱成王命。順大道以誥天下衆國。及於御治事者盡及之。弗弔。天降割于我家不少。傳言周道不至。故天下凶害於我家不少。謂三監淮夷並作難。延洪惟我幼沖人。傳凶害延大。惟累我幼童人成王。言其不可不誅之意。嗣無疆大歷服弗造哲迪民康。傳言子孫承繼祖考無窮大數。服行其政。而不能爲智道以安人。故使叛。先自責。矧曰其有能格知天命。傳安人且猶不能。況其有能至知天命者乎。巳。予惟小子。若涉淵水。予惟往求朕攸濟。傳巳。發端歎辭也。我惟小子承先人之業。若涉淵水。往求我所以濟渡。言祇懼。敷賁。敷前人受命。茲不忘大功。傳前人。文武也。我求濟渡。在布行大道。在布陳文武受命。在此不忘大功。言任重。予不敢閉于天降威用。傳天下威用。謂誅惡也。言我不敢閉絶天所下威用而不行。將欲伐四國。寧王遺我大寶龜。紹天明卽命。傳安天下之王。謂文王也。遺我大寶龜。疑則卜之。以繼天明。就其命而言之。言卜不可違。音義【猷。音由。道也。邦。馬本作大誥繇爾多邦。盡。津忍反。弔。音的。又如字。割。馬本作害。不少。馬讀弗少延爲句。難。乃旦反。累。劣偽反。矧。矢忍反。賁。扶云反。徐音憤。遺。唯季反。】疏【正義曰。周公雖攝王政。其號令大事。則假成王爲辭。言王順大道而爲言曰。我今以大道誥汝天下衆國。及於衆治事之臣。以我周道不至。故上天下其凶害于我家不少。言叛逆者多。此害延長寛大。惟累我幼童人。成王自言害及已也。我之致此凶害。以我爲子孫。承繼無疆界之大數。服行其政。不能爲智道令民安。故使之叛。自責也。安民猶且不能。況曰其能至於知天之大命者乎。言巳不能知天意也。復歎而言。巳乎。我惟小子。承先人之業。如涉淵水。惟往求我所以濟渡。言巳恐懼之甚。我所求濟者。惟在布行大道。布陳前人文王武王受命之事。在我此身不忘大功。既不忘大功。將誅叛逆。由此我不敢絶天之所下威用而不行之。言必將伐四國也。寧天下之王。謂文王也。文王遺我大寶龜。疑則就而卜之。以繼大明命。今我就受其命。言巳就龜卜其伐之吉凶。巳得吉也。傳正義曰。序云。相成王。則王若曰者。稱成王之言。故言周公稱成王命。實非王意。成王爾時信流言。疑周公。豈命公伐管蔡乎。猷訓道也。故云順大道以告天下衆國也。鄭王本猷在誥下。漢書王莽攝位。東郡大守翟義叛莽。莽依此作大誥。其書亦道在誥下。此本猷在大上。言以道誥衆國。於文爲便。但此經云猷大。傳云大道。古人之語多倒。猶詩稱中谷谷中也。多邦之下云於爾御事。是於諸國治事者盡及之也。鄭玄云。王。周公也。周公居攝。命大事。則權稱王。惟名與器。不可假人。周公自稱爲王。則是不爲臣矣。大聖作則。豈爲是乎。釋詁云。延。長也。洪。大也。此害長大。敗亂國家。經言惟我幼童人。謂損累之。故傳加累字。累我童人。言其不可不誅之意。鄭王皆以延上屬爲句。言害不少。乃延長之。王肅又以惟爲念。向下爲義。大念我幼童子與繼文武無窮之道。嗣。訓繼也。言子孫承繼祖疆。境界則是無窮。大數長遠。傳世三十。卜年七百。是長遠也。民近而天遠。以易而況難。天子必當至靈。至靈乃知天命。言巳猶不能安民。明其不知天命。自責而謙。前人文武也者。成王前人。故爲文武也。以涉水爲喻。言求濟者。在於布行大道。行天子之政也。文武有大功德。故受天命。又當布陳文武受命所行之事也。陳行天子之政。又陳文武所行之事。在此不忘大功。大功。太平之功也。言巳所任至重。不得不奉天道行誅伐也。王者征伐刑獄。象天震曜殺戮。則征伐者。天之所威用。謂誅惡是也。天有此道。王者用之。用之則開。不用則閉。言我不敢閉絶天之所下威用而不行之。既不敢不行。故將伐四國。紂爲昏虐。天下不安。言文王能安之。安天下之王。謂文王也。遺我大寶龜者。天子寶藏神龜。疑則卜之。繼天明道。就其命而行之。言卜吉則當行。不可違卜也。所以大寶龜皆得繼天明者。以天道玄遠。龜是神靈。能傳天意以示吉凶。故疑則卜之。以繼天明道。鄭玄云。時既卜。乃後出誥。故先云然。】 曰。有大艱于西土。西土人亦不靜。越茲蠢。傳曰。語更端也。四國作大難於京師。西土人亦不安。於此蠢動。殷小腆。誕敢紀其叙。傳言殷後小腆腆之禄父。大敢紀其王業。欲復之。天降威。知我國有疵。傳天下威。謂三叔流言。故禄父知我周國有疵病。民不康。曰予復。反鄙我周邦。傳禄父言我殷當復。欺惑東國人。令不安。反鄙易我周家。道其罪無狀。今蠢。今翼日。民獻有十夫。予翼以于敉寧武圖功。傳今天下蠢動。今之明日。四國人賢者有十夫。來翼佐我周。用撫安武事。謀立其功。言人事先應。我有大事休。朕卜幷吉。傳大事。戎事也。人謀既從。卜又幷吉。所以爲美。音義【蠢。尺允反。難。乃旦反。下同。又如字。腆。他典反。馬云。至也。誕。大旦反。父。音甫。後同。疵。在斯反。馬云。瑕也。令。力呈反。易。以豉反。下其易同。敉。亡婢反。應。應對之應。幷。必政反。注及篇末同。】疏【正義曰。上言爲害不少。陳欲征之意。未說武庚之罪。更後發端言之曰。今四國叛逆。有大艱於西土。言作亂於東。與京師爲難也。西土之人。爲此亦不得安静。於此人情皆蠢蠢然動。殷後小國腆腆然之禄父。大敢紀其王業之次叙而欲興復之。禄父所以敢然者。上天下威於三叔。以其流言。欲下威誅之。禄父知我周國自此庛病而欺惑東國人。令人不安。禄父謂人曰。我殷復望得更爲天子。反鄙易我周國。今天下蠢動。今之明日。四國民之賢者有十夫。不從叛逆。其來爲我翼佐我周。於是用撫安武事。謀立其功。明禄父舉事不當。得賢者叛來投我。爲我謀用。是人事先應如此。則我有兵戎大事。征伐必休美矣。人謀既從。我卜又并吉。是其休也。言往必克敵。安民之意。告衆使知也。傳正義曰。周公丁寧其事。止而復言。别加一曰。語更端也。下言王曰。此不言王。史詳略耳。四國作逆於東。京師以爲大艱。故言作大難於京師。西土人亦不安。亦如東方見其亂不安也。釋詁云。蠢。動也。鄭云。周民亦不定。其心騒動。言以兵應之。當時京師無與應者。鄭言妄耳。殷本天子之國。武庚比之爲小。故言小。腆腆。是小貌也。鄭玄云。腆。謂小國也。王肅云。腆。主也。殷小主。謂禄父也。大敢紀其王業。經紀王業。望復之也。王肅云。天降威者。謂三叔流言。當誅伐之。言誅三叔。是天下威也。釋詁云。疵。病也。鄭王皆云。知我國有疵病之瑕。禄父以父罪滅殷。身亦當死。幸得繼其先祀。宜荷天恩。反鄙薄輕易我周家。言其不識恩養。道其罪無狀也。漢代止有無狀之語。盖言其罪大無可形狀也。近代巳來。遭重喪答人書云。無狀招禍。是古人之遺語也。武庚既叛。聞者皆驚。故今天下蠢動。謂聞叛之日也。今之明日。聞叛之明日。以獻爲賢。四國民内賢者十夫。來翼佐我周。十人史無姓名。直是在彼逆地。有先見之明。知彼必敗。棄而歸周。周公喜其來降。舉以告衆。謂之爲賢。未必是大賢也。用撫安武事。謀立其功。用此十夫爲之。將欲伐叛而賢者卽來。言人事先應也。成十三年左傳云。國之大事。在祀與戎。今論伐叛。知大事。戎事也。十夫來翼。人謀既從。卜又并吉。所以爲美。美卽經之休也。既言其休。乃說我卜并吉。以成此休之意。鄭玄云。卜并吉者。謂三龜皆從也。王肅云。何以言美。以三龜一習吉。是言并吉證其休也。與孔異矣。】 肆予告我友邦君。越尹氏庶士御事。傳以美故告我友國諸侯。及於正官尹氏卿大夫衆士御治事者。言謀及之。曰予得吉卜。予惟以爾庶邦。于伐殷逋播臣。傳用汝衆國。往伐殷逋亡之臣。謂禄父。爾庶邦君。越庶士御事。罔不反曰。艱大。傳汝衆國上下。無不反曰。征伐四國爲大難。叙其情以戒之。民不靜。亦惟在王宫邦君室。傳言四國不安。亦在天子諸侯教化之過。自責不能綏近以及遠。越予小子考翼。不可征。王害不違卜。傳於我小子先卜敬成周道。若謂今四國不可征。則王室有害。故宜從卜。音義【逋。布吾反。】疏【正義曰。以人從卜吉爲美之故。故我告汝有邦國之君。及於尹氏卿大夫衆士治事者曰。我得吉卜。我惟與汝衆國。往伐殷逋亡播蕩之臣。謂伐禄父也。汝國君及於衆治事者。無不反我之意相與言曰。伐此四國。爲難甚大。言其不欲征也。汝不欲伐。罪我之由四國之民不安而叛者。亦惟在我天子王宫與邦君之室。教化之過使之然。以此令汝難征。過事在我。雖然。於我小子。先考疑而卜之。欲敬成周道。若謂四國難大不可征。則於王室有害。不可違卜。宜從卜往征也。傳正義曰。肆訓故也。承上休之下。以其東征必美之故。我告友國君以下共謀之。尹氏。卽顧命云百尹氏也。尹。正也。諸官之正。謂卿大夫。故傳言及於正官尹氏卿大夫。尹氏卽官也。總呼大夫爲官氏也。上文大誥爾多邦。越爾御事。無尹氏庶士。下文爾庶邦君。越庶士御事。亦無尹氏。惟此及下文施義二者詳其文。餘略之。從可知也。逋。逃也。播。謂播蕩逃亡之意。禄父殷君。謂之爲殷。今日叛逆。是背周逃亡。故云用汝衆國。往伐彼殷君於我周家逋逃亡叛之臣。謂禄父也。王以卜吉之故。將以諸國伐殷。且彼諸國之情。必有不欲伐者。無不反我之意相與言曰。征伐四國爲大難。言其情必如此。叙其情以戒之。使勿然也。鄭云。汝國君及下羣臣。不與我同志者。無不反我之意。云三監叛。其爲難大。是言反者。謂反上意。反是上意。則知曰者。相與言也。自責惟當言天子教化之過。而并言諸侯者。化從天子布於諸侯。道之不行。亦邦君之咎。見庶邦亦有過。故并言之。教化之過。在於君身。而云王宫邦君室者。宫室是行化之處。故指以言之。翼。訓敬也。於我小子先自考卜。欲敬成周道。汝庶邦御事等。若謂今四國不可征。則周道不成。於王室有害。故宜從卜。小子先卜。當謂初卽位時。卜其欲成周道也。不可違卜。謂上朕卜并吉也。言欲征卜吉。當從卜征之。】 肆予沖人。永思艱曰。嗚呼。允蠢鰥寡。哀哉。傳故我童人成王。長思此難而歎曰。信蠢動天下。使無妻無夫者受其害。可哀哉。予造天役。遺大投艱于朕身。傳我周家爲天下役事。遺我甚大。投此艱難於我身。言不得已。越予沖人。不卬自恤。義爾邦君。越爾多士尹氏御事。傳言征四國於我童人。不惟自憂而已。乃欲施義於汝衆國君臣上下至御治事者。綏予曰。無毖于恤。不可不成乃寧考圖功。傳汝衆國君臣。當安勉我曰。無勞於憂。不可不成汝寧祖聖考文武所謀之功。責其以善言之助。音義【鰥。故頑反。造。爲也。馬云。遺也。卬。五剛反。我也。毖音祕。】疏【正義曰。以汝等有難征之意。故我童子成王。長思此難而歎曰。嗚呼。四國今叛。信蠢動天下。使鰥寡受害。尤可哀哉。我周家爲天下役事。而遺我甚大。乃投此艱難於我身。此難須平。不可以已。今征四國於我童人。不惟自憂而巳。乃欲施義於汝衆國君。於汝多士尹氏治事之人。如此爲汝計。汝君臣當安勉我曰。無勞於征伐之憂。我諸侯當往共征四國。汝王不可不成汝寧祖聖考所謀之功。宜出此善言以助我。何謂違我不欲征也。傳正義曰。爲天子者。當役巳以養天下。故我國家爲天下役事。總言周家當救天下。此事遺我。故爲甚大。以大役遺我。以爲甚大。而又投擲此艱難之事於我身。謂當己之時。有四國叛逆。言巳職當静亂。不得以巳也。卬。我。恤。憂也。四國叛逆。害及衆國。君得静亂。則爲大美。言征四國於我童人。不惟自憂而巳。乃欲施義於汝衆國君臣。言難除則義施也。綏。安也。毖。勞也。言我既施義於汝。汝衆國君臣言得我之功。當安慰勉勸我曰。無勞於憂。令我無憂四國。衆國自來征之。經言寧。卽文王。考。卽武王故。言寧祖聖考也。王以衆國反已。乃復設爲此言。責其無善言助已。】 已。予惟小子。不敢替上帝命。傳不敢廢天命。言卜吉當必征之。天休于寧王。興我小邦周。寧王惟卜用。克綏受茲命。傳言天美文王興周者。以文王惟卜之用。故能安受此天命。明卜宜用。今天其相民。矧亦惟卜用。傳人獻十夫。是天助民。況亦用卜乎。吉可知矣。亦。亦文王。嗚呼。天明畏。弼我丕丕基。傳歎天之明德可畏。輔成我大大之基業。言卜不可違也。音義【相。息浪反。畏。如字。徐音威。】疏【正義曰。既叙衆國之情。告以必征之意。已乎。我惟小子。不敢廢上帝之命。卜吉不征。是廢天命。從卜而興。乃有故事。天休美於安天下之文王。興我小國周者。以安民之王。惟卜是用。以此之故。安受此上天之命。明卜宜用之。今天助民矣。十夫佐周。是天助也。人事既驗。況亦如文王惟卜之用。吉可知矣。嗚呼而歎天之明德可畏也。輔成我周家大大之基業。卜既得吉。不可違也。傳正義曰。天之助民。乃是常道。而云民獻十夫。是天助民者。下云亦惟十人迪知上帝命。故以民獻十夫。爲天助民也。】 王曰。爾惟舊人。爾丕克遠省。爾知寧王若勤哉。傳特命久老之人。知文王故事者。大能遠省識古事。汝知文王若彼之勤勞哉。目所親見。法之又明。天閟毖我成功所。予不敢不極卒寧王圖事。傳閟。愼也。言天愼勞我周家成功所在。我不敢不極盡文王所謀之事。謂致太平。肆予大化誘我友邦君。傳我欲極盡文王所謀。故大化天下。道我友國諸侯。天棐忱辭。其考我民。傳言我周家有大化誠辭。爲天所輔。其成我民矣。予曷其不于前寧人圖功攸終。傳我何其不於前文王安人之道。謀立其功所終乎。天亦惟用勤毖我民。若有疾。傳天亦勞愼我民。欲安之。如人有疾。欲巳去之。予曷敢不于前寧人攸受休畢。傳天欲安民。我何敢不於前文王所受美命終畢之。音義【省。悉井反。閟。音祕。棐。徐音匪。又芳鬼反。忱。市林反。】疏【正義曰。既述文王之事。王又命於衆曰。汝惟久老之人。汝大能遠省識古事。汝知寧王若此之勤勞哉。以老人目所親見。必知之也。以文王勤勞如此。故天命愼勞來我周家。當至成功所在。天意既然。我不敢不極盡文王所謀之事。文王教致太平。我欲盡行之。我欲盡文王所謀。故我大爲教化。勸誘我所友國君。共伐叛逆。天既輔助我周家有大化誠辭。其必成就我之衆民。天意既如此矣。我何其不於前文王安民之道。謀立其功之處所而終竟之乎。天亦惟勞愼我民。若人有疾病而欲已去之。天意於民如此之急。我何敢不於前安人文王所受美命終畢之乎。以須終畢之故。故當誅除逆亂。安養下民。使之致太平。傳正義曰。閟。愼。釋詁文。天愼勞我周家者。美其德當天心。愼惜又勞來勸勉之。使至成功所在。在於致太平也。天意欲使之然。我爲文王子孫。敢不極盡文王所謀之事。文王本謀。謂致太平。釋詁云。棐。輔也。忱。誠也。文承大化之下。知輔誠辭者言周家有大化誠辭。爲天所輔。其成我民。必爲民除害使得成也。亦者。亦民之義也。君民共爲一體。天愼勞使成功。亦當勤勞民使安寧。故言亦也。如疾欲已去之。言天急於民至甚也。上云卒寧王圖事。又云圖功攸終。此云攸受休畢。畢。終也。三者文辭略同。義不甚異。大意惟言當終文王之業。須征逆亂之賊周公重兵愼戰。丁寧以勸民耳。】 王曰。若昔朕其逝。朕言艱日思。傳順古道我其往東征矣。我所言國家之難備矣。日思念之。若考作室。旣厎法。厥子乃弗肯堂。矧肯構。傳以作室喻治政也。父已致法。子乃不肯爲堂基。況肯構立屋乎。不爲其易。則難者可知。厥父葘。厥子乃弗肯播。矧肯穫。傳又以農喻。其父巳葘耕其田。子乃不肯播種。況肯收穫之乎。厥考翼。其肯曰。予有後。弗棄基。傳其父敬事創業。而子不能繼成其功。其肯言我有後。不棄我基業乎。今不征。是棄之。肆予曷敢不越卬敉寧王大命。傳作室農人。猶惡棄基。故我何敢不於今日撫循文王大命以征逆乎。若兄考。乃有友伐厥子。民養其勸弗救。傳若兄弟父子之家。乃有朋友來伐其子。民養其勸不救者。以子惡故。以此四國將誅而無救者。罪大故。音義【日。人實反。之難。乃旦反。下爲難同。厎。之履反。構。古候反。治。直吏反。葘。側其反。草也。田一歲曰葘。穫。戸郭反。惡。烏路反。】疏【正義曰。子孫成父祖之業。古道當然。王又言曰。今順古昔之道。我其往東征矣。我所言國家之難備矣。日日思念之。乃以作室爲喻。若父作室。營建基址。既致法矣。其子乃不肯爲之堂。況肯構架成之乎。又以治田爲喻。其父葘耕其田殺其草。已堪下種矣。其子乃不肯布種。況肯收穫乎。其此作室治田之父。乃是敬事之人。見其子如此。其肯言曰。我有後。不棄我基業乎。必不肯爲此言也。我若不終文武之謀。則文武之神。亦如此耳。其肯道我不棄基業乎。作室農人。猶惡棄其基業。故我何敢不於我身。今日撫循安人之文王大命以征討叛逆乎。我今東征。無往不克。若凡人兄及父與子弟爲家長者。乃有朋友來伐其子。則民皆養其勸伐之心不救之。何則。以子惡故也。以喻伐四國。雖親如父兄。亦無救之者。以君惡故也。言罪大不可不誅。無救所以必克也。顧氏以上不卬自恤。傳云。不惟自憂。遂皆以卬爲惟。但卬之爲惟。非是正訓。觀孔意亦以不卬爲惟義也。傳正義曰。又以農喻也者。上言作室。此言治田。其取喻一也。上言若考作室。既厎法。此類上文。當云若父爲農。既耕田。從上省文耳。葘。謂殺草。故治田一歲曰葘。言其始殺草也。播。謂布種。后稷播殖百穀是也。定本云。矧弗肯構。矧弗肯穫。皆有弗字。檢孔傳所解。弗爲衍字。經言厥考翼其肯曰予有後弗棄基者。治田作室。爲喻既同。故以此經結上二事。鄭王本。於矧肯構下。亦有此一經。然取喻既同。不應重出。盖先儒見下有而上無。謂其脫而妄增之。經言若兄考者。此經大意。言兄不救弟。父不救子。發首兄考備文。伐厥子。不言弟。互相發見。傳言兄弟父子之家以足之。民養其勸。民爲父兄爲家長者也。養其心不退止也。】 王曰。嗚呼。肆哉爾庶邦君。越爾御事。傳歎今伐四國必克之。故以告諸侯及臣下御治事者。爽邦由哲。亦惟十人。迪知上帝命。傳言其故。有明國事用智道。十人蹈知天命。謂人獻十夫來佐周。越天棐忱。爾時罔敢易法。矧今天降戾于周邦。傳於天輔誠。汝天下是知無敢易天法。況今天下罪於周使四國叛乎。惟大艱人。誕鄰胥伐于厥室。爾亦不知天命不易。傳惟大爲難之人。謂三叔也。大近相伐於其室家。謂叛逆也。若不早誅。汝天下亦不知天命之不易也。音義【易。以豉反。】疏【正義曰。既言四國無救之者。王曰又言。歎今伐四國必克之故。告汝衆國君。及於汝治事之臣。所以知必克者。故有明國事用智道者。亦惟有十人。此人皆蹈知上天之命。謂民獻十夫。來佐周家。此人既來。克之必也。於我天輔誠信之故。汝天下是知無敢變易天法者。若易法無信。則上天不輔。故無敢易法也。況今天下罪於周國。使四國叛逆。惟大爲難之人。謂三叔等。大近相伐於其室家。自欲拔本塞源。反害周室。是其爲易天法也。彼變易天法。若不早誅之。汝天下亦不知天命之不可變易也。傳正義曰。言其故者。此言其必克之故也。爽。明也。由。用也。有明國事用智道。言其有賢德也蹈天者。識天命而履行之。此言十人。謂上文民獻十夫來佐周家者。此是賢人。賢人既來。彼無所與。是必克之效也。王肅云我未伐而知民弗救者。以民十夫用知天命故也。於天輔誠。言天之所輔。必是誠信。汝天下於是觀之。始知無敢變易天法。若易天法。則天不輔之。況今天下罪於周。使四國叛乎。以小況大。易法猶尚不可。況叛逆乎。惟大爲難之人謂三叔者。以下句言相伐於其室家。室家自相伐。知惟大爲難之人謂三叔也。大近相伐於其室家者。三叔爲周室至親。而舉兵作亂。是室家自相伐。爲叛逆之罪。是變易天法之極。若汝諸國不肯誅之。是汝天下亦不知天命之不可變易也。王肅云惟大爲難之人。謂管蔡也。大近相伐於其室家。明不可不誅也。管蔡犯天誅而汝不欲伐。則亦不知天命之不易也。】 予永念曰。天惟喪殷。若穡夫。予曷敢不終朕畝。傳稼穡之夫。除草養苗。我長念天亡殷惡主。亦猶是矣。我何敢不順天終竟我壟畝乎。言當滅殷。天亦惟休于前寧人。予曷其極卜。敢弗于從。傳天亦惟美于文王受命。我何其極卜法。敢不於從。言必從也。率寧人有指疆土。矧今卜幷吉。傳循文王所有指意以安疆土則善矣。況今卜幷吉乎。言不可不從。肆朕誕以爾東征。天命不僭。卜陳惟若茲。傳以卜吉之故。大以汝衆東征四國。天命不僭差。卜兆陳列惟若此。吉必克之。不可不勉。音義【壟。力勇反。僭。子念反。】疏【正義曰。所以必當誅四國者。我長思念之曰。天惟喪亡殷國。若稼穡之夫。務去草也。天意既然。我何敢不終我壟畝也。言穢草盡須除去。殷餘皆當殄滅也。天亦惟美於前寧人文王。我何其極文王卜法。敢不於是從乎。言必從之也。我循彼寧人所有指意以安疆土。不待卜筮。便卽東征。己自善矣。況今卜東征而龜并吉。以吉之故。我大以爾東征四國。天命必不僭差。卜兆陳列。惟若此吉。不可不從卜。不可不勉力也。傳正義曰。天亦惟美於文王受命。言文王德當天心。天每事美之。故得受天命。是文王之德大美也。文王用卜。能受天命。今於我何其窮極文王卜法。敢不從乎。言必從文王卜也。文王之指意。欲令天下疆土皆得其宜。有叛逆者。自然須平定之。我直循彼文王所有指意伐叛。則已善矣。不必須卜筮也。況今卜并吉乎。言不可不從也。王肅云。順文王安人之道。有指意盡天下疆土使皆得其所。不必須卜筮也。況今卜三龜 |
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