宋 黄幹 撰 喪服一 喪禮一【鄭目録曰天子以下死而相喪衣服年月親疎隆殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳 疏曰案喪服之制在成服之後則宜在士喪始死之下今在士喪之上者以其揔包尊卑上下不專據士是以在此案禮運云昔者先王未有宫室食鳥獸之肉衣其羽皮此伏羲之時也又云後聖有作治其絲麻以為布帛養生送死以事鬼神此黄帝之時也易繋辭云古者喪期無數在黄帝九事章中是黄帝以前心喪終身不變也虞書云百姓如喪考妣三載四海遏密八音則是唐虞之日心喪三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭云三代改制以白布冠質以為喪冠則唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又喪服記鄭氏注云大古冠布衣布後世聖人易之因以為喪服則謂夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣為喪服矣死者既喪主人制服服之者貌以表心服以表貌斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也哀有淺深故貌有此不同而布亦有精麤也又案喪服上下十有一章從斬至緦麻升數有異者斬有二有正有義為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰唯有正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以略為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為母為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曾祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之子長殤是義餘皆降服降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半皆冠七升而已以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類是義餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已上斬至緦麻皆以升數升數少者在前升數多者在後要不得以升數為叙者一則正義及降升數不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者欲審著縷之精麤若然喪服章次雖以升數多少為前後要取縷之精麤為次第也】 經十一 子夏傳【疏曰傳者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊高所為公羊高是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰謂之等今此傳亦有之必為子夏作也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以證已義儀禮見在十七篇餘不為傳獨喪服作傳者喪服篇揔包天子已下五服差降精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為傳解】 喪服【按此乃古禮篇目前題喪服者乃後世編禮者所加既加新題復存古目者乃重古不敢輕變之意後放此】 右篇目 小宗伯辨吉凶之五服【五服王及公卿大夫士之服】 斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者【衰七回反苴七餘反絰大結反絞戶交反一如字菅古顔反屨九具反 者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心故為制此服焉首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布缺去蘂反讀如有頍者弁之頍 疏曰斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意縣子云三年之喪如斬期之喪如剡謂哀有淺深也斬衰先言斬下疏衰後言齊者以斬衰先斬布後作之疏衰先作之後齊之也云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖苴麻為絞帶小記云苴杖竹也云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以衰用布三升冠六升冠既如飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩云白華菅兮鄭云白華已漚為菅濡刃中用也已下諸章並見年月此斬章不言三年者以其喪之痛極莫甚於斬故不言又下舉齊衰三年則此斬衰三年可知然經文為次若此者以先斬後乃為衰裳故斬文在衰裳之上絰杖絞帶俱蒙於苴故苴又在前唯絰有二事仍以首絰為主故絰文在上杖者各齊其心故在絞帶之前冠纓雖加於首以其不蒙於苴故退文在下屨乃服中之賤最後為宜聖人作文倫次然注云者者明為下出也者明為下句父諸侯為天子等而出也云凡服上曰衰下曰裳者兼解五服案下記云衰廣四寸長六寸綴之於心然衣亦揔號為衰非止當心而已也士冠禮緇布冠缺項青組纓屬於缺鄭云緇布冠冠之無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也喪服法吉服為之吉時有二帶凶時有二絰以要絰象大帶明首絰象頍項可知彼緇布冠無笄故用頍項以固之喪亦無笄其首絰與冠繩纓别材而不相綴亦言象之者直取絰法象頍項而為之也玉藻有天子以下大帶之制又有革帶大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等今於要絰之外别有絞帶明絞帶象革帶可知案士喪禮云婦人之帶牡麻結本注云婦人亦有首絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有二苴絰與絞帶以備喪禮云齊衰以下用布者即下齊衰章云削杖布帶是也】 傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也【緝七入反蕡扶云反搹音革去起呂反齊如字劉才計反擔市豔反 盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也 疏曰云苴絰者麻之有蕡者也案爾雅釋草云蕡枲實孫氏注云蕡麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴生稱也是以云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻爾雅云蕡枲實者舉類而言若圓曰簞方曰笥鄭注論語云簞笥亦舉其類也下傳云牡麻者枲麻也不連言絰此苴連言絰者欲見苴絰别於苴杖故下傳别云苴杖後傳牡麻不連言絰此苴連言絰者彼無他物之嫌獨有絰故不須連言絰也云苴絰大搹左本在下者士喪禮文與此同言絰大搹先據首絰而言也雷氏以搹搤不言寸數則各從其人大小為搤非鄭義據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正若中人之跡尺二寸也云左本在下者本謂麻根案士喪禮鄭注云下本在左重服統於内而本陽也以其父是陽左亦陽言下是内故云重服統於内以言痛從心内發故也此對為母右本在上輕服統於外而本隂也云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸取五寸去一寸得四寸餘四寸寸為五分揔二十分去四分餘十六分取十五分五分為寸為三寸添前四寸為七寸并一分揔七寸五分寸之一也云齊衰之絰斬衰之帶也者以其大小同故疊而同之也齊衰以下放此推之絰帶之等皆以五分破寸既有成法何假盡言但斬衰之絰圍九寸者首是陽故欲取陽數極於九自齊衰以下自取降殺之義無所法象也云苴杖竹也削杖桐也者經唯云苴杖不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故云削杖者桐也然為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不變子之為父哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又按變除削之使方者取母象於地故也此雖不言杖之麤細案喪服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也如要絰者以杖從心已下與要絰同處云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之高下以心為斷也云皆下本者本根也案士喪禮下本注云順其性也云杖者何爵也者有爵之人必有德有德則能為父母致病深故許以其杖扶病雖無爵然以適子故假取有爵之杖為之喪主衆子雖非為主子為父母致病是為輔病也童子不杖此庶童子也案問喪云童子當室則免而杖矣謂適子也雜記又云童子不杖不菲則直有衰裳絰帶而己婦人不杖亦謂童子婦人若成人婦人正杖喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文明此童子婦人案喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童女為喪主則亦杖矣雷氏以為婦人皆不杖小記婦人不為主而杖者唯著此一條明其餘不為主者皆不杖此說非也】絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納【屬音燭六升衆並如字鄭音登登成也縫扶弄反鍜丁亂反 屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也疏曰云絞帶者繩帶也者以絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為絞帶如要絰馬鄭不言當依王義但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰已下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也云冠繩纓條屬者喪用繩為纓屬著也著之冠垂之為纓也云外畢者前後兩畢之末而向外攝之也云鍜而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上固灰矣故大功章鄭注云大功布者其鍜之功麤治之則七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰以見裳為君義服衰三升半不言者以縷如三升半成布三升故直言三升舉正以包義也云菅屨者菅菲也周公時謂之屨子夏時謂之菲外納者案士喪禮屨外納鄭注云納收餘也王謂正向外編之 又曰注云屬猶著也者案禮記云喪冠條屬以别吉凶若然吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材是以鄭云通屈一條繩為武謂將一條繩從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頤下結之云著之冠者武纓皆上屬著冠也云布八十縷為升者此無正文師師相傳言之云今之禮皆以登為升俗誤已行久矣若然論語云新穀既升升亦訓為成今從登不從升者凡織絍之法皆縷縷相登上乃成繒布登義強於升故從登也引雜記者證條屬是喪冠若吉冠則纓武異材云三年之練冠亦條屬者欲見條屬以至大祥除衰杖大祥除喪之際朝服縞冠當纓武異材從吉法也云右縫小功以下左者案大戴禮云大功已上唯唯然小功已下頟頟然孝子朝夕哭在阼階之下西面弔賓從外入門北面見之大功已上哀重其冠三辟積鄉右為之從隂隂唯唯然順小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉左為之從陽弔賓入門北鄉望之頟頟然逆鄉賓二者皆條屬但從吉從凶不同也云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外故云外畢案曲禮云厭冠不入公門鄭注云厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭服之名檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無數横縫亦兩頭皆在武上鄉内反屈而縫之不得厭伏之名】居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞翦屏柱楣寢有席疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時【倚於綺反廬力居反苫失占反枕之鴆反塊苦對反本又作凷說文云塊俗凷字歠昌悦反粥之六反劉音育溢如字劉音實鄭云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一射慈同王肅劉逵袁準孔衍葛洪皆云滿手曰溢柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣又如字飯扶晚反食如字又音寺 二十兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫既虞卒哭異數 闇烏南反壘劣委反又力水反墼古狄反劉薄歷反暨劉其既反疏曰居倚廬孝子所居在門外束壁倚木為廬故既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方】 【北戶又喪大記云凡非適子者自未葬以前於隐者為廬注云不欲人屬目盖廬於東南角若然適子則廬於其北顯處為之以其適子當應接弔賓故不於隐者案喪大記云婦人不居廬若然此經云居倚廬專據男子生文云寢苫枕塊既夕文與此同彼注云苫編藁塊堛也在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草故也云哭晝夜無時者哭有三無時始死未殯以前哭不絶聲一無時既殯已後卒哭祭已前阼階之下為朝夕哭在廬中思憶則哭二無時既練之後無朝夕哭唯有廬中或十日或五日思憶則哭三無時也卒哭之後未練之前唯有朝夕哭是一有時也云歠粥朝一溢米夕溢一米者孝子遭父母之喪當為父母致病故喪大記云水漿不入口三日之後乃始食必三日許食者聖人制法不以死傷生恐至滅性故禮許之食雖食由節之使朝夕各一溢米而已也云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤為一斗取十斤分之升得一斤餘二斤斤為十六兩二斤為三十二兩升取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩為十九兩餘二兩兩為二十四銖二兩為四十八銖取四十銖十升升得四銖餘八銖一銖為十絫十升升得八絫添前則是一升得十九兩四銖八絫於二十兩仍少十九銖二絫則别取一升破為十九兩四銖八絫分十兩兩為二十四銖則為二百四十銖又分九兩兩為二十四銖則九兩者三百一十六銖并四銖八絫添前四百六十銖八參揔為二十四分直取二百四十銖餘二百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得九銖銖添前分得十九銖有四銖八絫四銖銖為十絫揔為四十絫通八絫為四十八絫二十四分分得二絫是一升為二十四分分得十九銖添前四銖為二十三銖將二絫添前八絫則為十絫則十絫為一銖以此一銖添前二十三銖則為二十四銖為一兩一兩添十九兩揔二十兩曰溢云寢不脱絰帶者案既夕文與此同鄭注云哀戚不在於安云既虞翦屏柱楣者案士虞禮既葬反日中而虞鄭注士喪三虞三虞之後乃改舊廬西鄉開戶翦去戶旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾戶旁之屏也云寢有席者案間傳云既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不納鄭云苄今之蒲苹即此寢有席謂蒲席加於苫上也云疏食水飲者未虞以前朝一溢米夕一溢米而為粥今既虞之後用麤疏米為飯而食之明不止朝一溢夕一溢而已當以足為度云飲水者恐虞後飲漿酪等故云飲水而已也云朝一哭夕一哭而已者此當士虞禮卒哭之後彼云卒哭者謂卒去廬中無時之哭唯有朝夕於阼階下有時之哭故云而已云既練舍外寢者謂練布為冠著繩屨止舍外寢之中不復居廬也云始食菜果飯素食者案喪大記祥而食肉云哭無時者謂練後堊室之中或十日或五日思憶則哭云楣謂之梁所謂梁闇者所謂書傳文案喪服四制云高宗諒闇三年鄭注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉?之?闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也云舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也者今至練後不居舊廬還於廬處為屋但天子五門諸侯二門有中門大夫士唯有大門内門兩門而已無中門而云中門外者案士喪禮及既夕外位唯在寢門外其東壁有廬堊室若然則以門為中門據内外皆有哭位其門在外内位中故為中門非謂在外門内門之中為中門也言屋下壘墼為之者東壁之所舊本無屋而云屋下為之者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩下謂之廬也云不塗塈者謂翦屏而已不泥塗塈飾也云所謂堊室者間傳云父母之喪既虞翦屏期而小祥居堊室彼練後居堊室即此外寢故鄭云所謂堊室也云謂復平生時食也者此既練後復平生時食食亦據米飯而言以其古者名飯為食與公食大夫者同音也云斬衰不書受月者云云凡喪服所以表哀哀有盛時殺時服乃随哀以降殺故初服麤至葬後練後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知然葬後有受服有不受服案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君特解之案雜記云天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭異數尊卑皆葬訖反日中而虞天子九虞諸侯七虞大夫五虞虞訖即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以大夫已上卒哭在後月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭與虞同月故受服待卒哭後也今不言受月者喪服揔包天子以下若言七月唯據諸侯皆不該上下故周公設經沒去受服之文亦見上下俱合故也】 三年之喪二十五月而畢【詳見喪服義】 期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也【期之喪達乎大夫者謂旁親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不得降大夫所降天子諸侯絶之不為服所不臣乃服之也 疏曰期之喪達乎大夫者謂旁親降在大功者得為期喪通著大功之服若天子諸侯旁期之說則不為服也三年之喪達乎天子者謂正統在三年之喪父母及適子并妻也天子為后服期以三年包之者以后卒必待三年然後娶所以達其子之志故通在三年之中是以昭十五年左傳云穆后崩太子夀卒叔向曰王一歲而有三年之喪二焉是包后為三年也且云達乎天子不云諸侯者諸侯旁親尊同則不降故喪服大功章云諸侯為姑姊妹嫁於國君者是也父母之喪無貴賤一也唯父母之喪無問天子及士庶人其服並同也注云謂旁親所降在大功者熊氏云此對天子諸侯故云期之喪達乎大夫其實大夫為大功之喪得降小功小功之喪得降緦麻又大功小功皆達乎大夫熊氏又云天子為正統之喪適婦大功適孫之婦小功義或然但無正文耳云所不臣乃服之也者喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也 中庸 上二條本章父為人後者疏衰三年章父卒為母通用又父母之喪無貴賤一也疏衰杖期章父在為母通用 按經文之後附入傳記者其例有三其一有諸書重出者但載其一有大同小異者削其同載其異有同異相雜不可削者並存之二所載傳記全文已見别篇則全文並注疏皆已詳載有於全文之下節略重出者即云詳見某篇讀者當於詳見之處考之三所附傳記之文有本經只一事而傳記旁及數事者雖與經文不相關然亦須先載全文後重出者只節其與本文相關者仍注云詳見某條】 父【疏曰周公設經上陳其服下列其人即此文父以下是為其人服上之服者也先陳父者此章恩義並設義由恩出故先言父也】 傳曰為父者何以斬衰父至尊也【為于偽反凡經傳記為服之例放此求之 疏曰父至尊者天無二日家無二尊父是一家之尊尊中至極故為之斬也】 喪父三年【詳見喪服義】 記事親有隐而無犯【隐謂不稱揚其過失也無犯不犯顔而諫論語曰事父母幾諫】左右就養無方【左右謂扶持之方猶常也子則然無常人】服勤至死致喪三年【勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也凡此以恩為制 疏曰言服勤者謂服持勤苦勞辱之事致之言至也謂哀情至極以居喪禮猶言五十不致毁也】事君有犯而無隐【既諫人有問其國政者可以語其得失若齊晏子為晉叔向言之 疏曰齊晏子事見左傳昭三年】左右就養有方【不可侵官 疏曰此謂平常小事君有危難當致】服勤至死方喪三年【方喪資於事父凡此以義為制 疏曰方謂比方也謂比方父喪禮以喪君資取也取事父之禮以喪君】事師無犯無隐左右就養無方服勤至死心喪三年【心喪戚容如父而無服也凡此以恩義之間為制 疏曰凡親有冥造之功又有生育之惠故懷哀戚之痛同君衰服之限君則徒有榮身顯親之事而無冥造生育之功故唯服麄衰表盡哀戚師則既無親之冥造又無君之榮顯故無服然恩愛成已有同於親故不為制服而戚容如喪父也有親恩君義故云以恩義之間為制 檀弓 致喪三年本章為人後者齊衰三年章父卒為母通用】 父母之喪無貴賤一也【詳見上斬衰章】 大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服【大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子為士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫喪禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫禮也曰唯卿為大夫此平仲之謙也言已非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升為正微細則屬於麤也然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟亦以勉人為高行也大功以下大夫士服同 疏曰大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏踰之也云士謂大夫庶子為士者若大夫適子雖未為士猶服大夫之服故知此士是庶子以至卑不敢服尊者之服也今大夫喪禮逸與士異者未得而備聞引春秋傳晏嬰服喪禮證之麤衰斬者麤即齊也言其布縷在齊斬之間斬衰三升麤衰四升其布在三升四升之間縷之麤如三升半而計縷惟三升也縷如三升半是麤不緝是斬故云斬衰以三升為主微細焉則屬於麤也然則士與大夫為父服異者鄭約晏嬰麤衰斬枕草之事明之也云其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升者鄭既約士之父服縷約降一等經文有母及兄弟故此約母與兄弟之服也喪服為母四升此云為母五升縷謂麤細似五升之縷成布四升喪服為兄弟五升此云為兄弟六升縷謂麤細如六升之縷成布五开皆謂縷細成布升數少也云唯大夫以上乃能備儀盡飾者以兼天子諸侯能備儀服無降殺也云士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟者以喪服義服皆降正服一等今為父母兄弟降從義服是卑屈也云亦以勉人為高行也者居喪之禮以服重為申以服輕為屈今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服是勉勵其父母兄弟使為高行作大夫士為其父母兄弟之為大夫服士服亦是勉勵士身使為高行作大夫也案聖證論王肅云喪禮自天子以下無等故曾子云哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達且大國之卿與天子上卿俱三命平仲之言唯卿為大夫謂諸侯之卿當天子之大夫非謙辭也春秋之時尊者尚輕簡喪服禮制遂壞羣卿專政晏子惡之故服麤衰枕草云唯卿為大夫者遜辭以避害也又孟子云諸侯之禮三年之喪齊衰之服饘粥之食自天子達於庶人三代共之又此記云端衰喪車皆無等則大夫與士異者大夫以上在喪斂時弁絰士冠素委貌也馬昭答王肅引雜記云大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服是大夫與士喪服不同而肅云無等則是背經說鄭與言禮張融評云士與大夫異者皆是亂世尚輕凉非王者之達禮禮是鄭學今申鄭義云端衰喪車無等者端正也正為衰之制度上下無等其服精麤卿與大夫有異也又曾子云齊斬之情據其情為一等無妨服有殊異耳若王肅之意大夫以上弁絰士唯素冠此亦得施於父母此經云為昆弟豈亦弁絰素冠之異乎此是肅之不通也】大夫之適子服大夫之服【適丁狄反 仕至大夫賢著而德成適子得服其服亦尊其適象賢 疏曰明大夫適子未仕官及為士皆得服大夫之服】大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒【此庶子得服其服尚德也使齒於士不可不宗適 疏曰此庶子雖為大夫其年長於適子猶在適子之下使適子為主若年少於適子則固在適子之下是不可不宗適也 雜記 按父母之服自天子達於士一也而記禮者之言乃如此當以王肅之言為正 上二條本章為人後者齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用】 大夫降其庶子其孫不降其父【疏曰大夫降其庶子故為其庶子不為大夫者服大功也而喪服條例云父之不服子亦不敢服大夫不服其妾故妾子為母大功也今嫌既降其子亦厭其孫故此明雖降庶子而不厭降其孫矣庶子之子不降其父猶為三年也 喪服小記】 齊晏桓子卒晏嬰麤縗斬【斬不緝之也縗在胸前麤三升布】苴絰帶杖菅屨【以苴為絰及帶杖竹杖也禮記云苴杖竹也】食鬻居倚廬寢苫枕草【鬻一六反一音羊六反謂朝一溢米暮一溢米倚於綺反苫傷亷反編草也枕草王儉云夏枕凷冬枕草凷苦對反一音苦未反 此禮與士喪禮略同其異唯枕草耳然枕草亦非喪服正文】其老曰非大夫之禮也【時之所行士及大夫縗服各有不同晏子為大夫而行士禮其家臣不解故譏之 解音蟹】曰唯卿為大夫【晏子惡直已以斥時失禮故孫辭略答家老 疏曰檀弓云魯穆公之母卒使人問於曾申曾申對曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達然則天子以下其服父母尊卑皆同無大夫士之異晏子所行是正禮也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言已位卑不得從大夫之法者是惡其直已以斥時之失禮故孫辭略答家老也家語曾子問此事孔子云晏平仲可謂能辟害也不以己是而駮人之非孫辭以辟咎義也夫家語雖未必是孔子之言要其辭合理故王肅與杜皆為此說鄭玄以雜記之文士為父母兄弟之服不得與大夫同皆縷細降一等其縷數與大夫同但雜記之文記當時之制以當時大夫與士有異故為此解非杜義也襄公十有七年春秋左氏傳】 諸侯為天子【疏曰此文在父下君上者以此天子不兼餘君君中最尊故特著文於上也】傳曰天子至尊也【疏曰天子至尊同於父也】 記方喪三年【詳見上父條】 君為天子三年夫人如外宗之為君也世子不為天子服【外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期喪大記曰外宗房中南面 疏曰夫人如外宗之為君也者言諸侯夫人為天子如諸侯外宗之婦為君也諸侯外宗之婦為君期則夫人為天子亦期也君謂列國諸侯之君外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内宗是君之姑姊妹之女舅之女從母之女其夫皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也世子不為天子服者此明諸侯世子有繼世之道所以遠嫌不為天子服也 服問】 司服凡喪為天王斬衰【疏曰云凡喪者諸侯諸臣皆為天王斬衰】 君【疏曰臣為之服此君内兼有諸侯及大夫故文在天子下】 傳曰君至尊也【天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓魏趙之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地則有臣故也不言公與孤者詩云三事大夫謂三公則大夫中含之也但士無臣雖有地不得君稱故僕隸等為其喪弔服加麻不加斬也】 記方喪三年【詳見上父條】 喪君三年【詳見喪服義】 公之喪諸達官之長杖【謂君所命雖有官職不達於君則不服斬 疏曰公者五等諸侯也諸者非一之辭也達官謂國之卿大夫士被君命者也若遭君喪則備服衰杖不達於君謂府史之屬也賤不被命不服斬衰但服齊衰三月耳故喪服齊衰三月章有庶人為國君即是不達者也若其近臣閽寺之屬雖無爵命但嗣君服斬則亦服斬也故喪服斬衰章云公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰近臣君服斯服矣鄭注云近臣閽寺之屬若大夫之臣雖不被命於諸侯得為大夫之君服斬與杖但衆臣降其帶屨用布帶繩屨 檀弓】 與諸侯為兄弟者服斬【謂卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來為三年也 疏曰熊氏以為謂諸侯死凡與諸侯有五屬之親者皆服斬也以謂諸侯體尊不可以本親輕服服之也經云與諸侯為兄弟服斬恐彼此俱作諸侯為之服斬故云卿大夫以下若俱為諸侯則各依本服然卿大夫與君自應服斬而兄弟或服本親之服故明之又經不云君而云諸侯故知容在異國也大抵曾在本國作卿大夫今來他國未仕或與諸侯為兄弟雖在他國仕為卿大夫皆得為舊君服斬也 小記】 大夫之適子為君夫人大子如士服【大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期 疏曰大夫適子無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之大子著服如士服也 服問】 外宗為君夫人猶内宗也【皆謂嫁於國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君 疏曰内宗謂君五屬内之女以經云為君夫人則君夫人者是國人所稱號故知嫁於國中國外當云諸侯也云不敢以其親服至尊也者按禮族人不敢以其戚戚君則異族者可知凡内宗外宗皆據有爵者云其無服而嫁於諸臣者從為夫之君者揔謂外宗内宗之女皆然也云嫁於庶人從為國君者亦内外宗之女並言之則服齊衰三月此等内宗外宗熊氏云雖嫁在他國皆為本國諸侯服斬也今依用之若賀循譙周之等云在己國則得為君服斬及夫人齊衰此若在他國則不得也今並存焉此外宗與前章外宗為君别也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗也 雜記 不杖期章為夫之君齊衰三月章庶人為國君通用】 父為長子【長丁丈反後長子長殤皆同 不言嫡子通上下也亦言立嫡以長 疏曰言長子通上下則適子之號唯據大夫士不通天子諸侯若言大子則亦不通上下云亦言立嫡以長者欲見適妻所生皆名適子第一子死則取適妻所生第二長者立之亦名長子若言適子唯據第一者若云長子通立適以長也】傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也【此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代己為宗廟主也庶子者為父後者之弟也言庶者遠别之也小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟 疏曰以其父祖適適相承於上已又是適承之於後故云正體於上云又乃將傳重者為宗廟主是有此二事乃得為長子三年也注云此言為父後者然後為長子三年不同者周之道有適子無適孫適孫猶同庶孫之例要適子死後乃立適孫乃得為長子三年是為父後者然後為長子三年也兄得為父後者是適子其弟則是庶子是為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼祖父身三世長子四世乃得三年也云言庶者遠别之也者庶子妾子之號適子所生第二者是衆子今同名庶子遠别於長子故與妾子同號也祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中下之士祖禰共廟則此據官師而言不言禰直言祖舉尊而言也雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也案喪服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功鄭注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重若婦既小功不大功則夫死亦不三年期可知也】 記庶子不為長子斬不繼祖與禰也【詳見喪服記】 庶子不為長子三年不繼祖也【同上】 為人後者【疏曰此後出大宗其情本疏故設文次在長子之下也雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曾高祖故闕之也】傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者為所為後之親如親子 疏云同宗則可為之後者以其大宗子當收聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家適子當家自為小宗小宗當收斂五服之内亦不可闕則適子不得後他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之稱言謂妾子得後人則是適妻第二已下子不得後人是以變庶言支支者取枝條之義不限妾子而已適子既不得後人則無後亦當有立後之義也死者祖父母則為後者之曾祖父母齊衰三月也妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也苦然經直言為人後不言為父傳不言死者緦麻小功大功及期之骨肉親者傳舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知】 為人後者為之子【詳見通禮主後條 斬衰章父母之喪無貴賤一也父條致喪三年大夫為其父母並此條通用當互考】 為殤後者以其服服之【言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之 疏曰為殤後者謂大宗子在殤中而死族人為後大宗而不得後此殤子為子也以其父無殤義故也既不後殤而宗不可絶今來為後殤者之人不以殤者為之父而依兄弟之服服此殤也注言據承之者既不與殤為子則不應云為後今言為後是據已承其處為言也云以本親之服服之者依其班秩如本列也為人後者若子於無後之宗既為殤者父作子則應服以兄弟之服而云以本親之服服者當在未後之前不復追服不責人以非時之恩故推此時本親兄弟亡在未後之前者亦宜終其本服之日月唯為後之後如有母亡而猶在三年之内則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不追服矣小記】 孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮 疏曰以其未成人庶子不得代為之後又曰庶子既不為後宗子禮不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之鄭注喪服云若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同故喪服記云宗子孤為殤而死者大功衰小功衰皆三月又云親則月算如邦人此是族人以其倫代之者各以其本服服之 曾子問】 妻為夫 傳曰夫至尊也【疏曰自此以下論婦人也婦人卑於男子故次之妻者齊也言與夫齊也妻為夫者上從天子下至庶人皆同為夫斬衰也夫至尊者雖是體敵齊等夫者猶是妻之尊敬以其在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之於君父也】 記婦人不為主而杖者姑在為夫杖【姑不厭婦小記】 妾為君 傳曰君至尊也【妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然 疏曰妾賤於妻故次妻後按内則云聘則為妻奔則為妾鄭注云妾之言接闈彼有禮走而往焉以得接見於君子是名妾之義既名為妾故不得名壻為夫故加其尊名名之為君也云雖士亦然者士身不合名君至於妾之尊夫與臣無異也】 女子子在室為父【女子子者子女也别於男子也言在室者關已許嫁 疏曰此論女子子為父制服又與男子不同也關通也通已許嫁者女子子十五許嫁而笄與丈夫二十而冠同則同成人矣身既成人亦得為父服斬也雖許嫁為成人及嫁要至二十乃嫁於夫家也】布緫箭笄髽衰三年【緫子孔反笄音雞髽側瓜反 此妻妾女子子喪服之異於男子者緫束髪謂之緫者既束其本又緫其未箭笄篠也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻也盖以麻自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽 篠素了反紒音計著丁略反幓七消反冠古亂反 疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀極故沒其布名與年月至此須言之也上文絰至練有除者此經三者既與男子有殊並終三年乃始除之案喪服小記云婦人帶惡笄以終喪彼謂婦人期服者帶與笄終喪此斬衰帶亦練而除笄亦終三年若然經之體例皆上陳服下陳人此服之異在下言之者欲見與男子同者如前與男子異者如後上文列服之中冠繩纓非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服布緫者只為出紒後垂為飾者而言以其布緫六升與男子冠六升相對故也禹貢云篠簜既敷孔注云篠竹箭是箭笄篠為之也髽有二種案士喪禮曰婦人髽于室注云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於括髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如著幓頭然是婦人髽之制也二種者一是未成服之髽即士喪禮所云者是也將斬衰者用麻將齊衰者用布二是成服之後露紒之髽即此經注是也云斬衰括髪以麻則髽亦用麻者按喪服小記云斬衰括髪以麻免而以布而婦人髽用麻布無文鄭以二者同在小斂之節故明用物與制度亦應不殊也按士喪禮鄭注云衆主人免者齊衰將袒以免代冠免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸亦引小記括髪及漢幓頭為說則括髪及免與髽三者雖用麻布不同皆如著幓頭不别成服以後斬衰至緦麻皆冠如著幓頭婦人皆露紒而髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳者按周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此喪服亦連裳於衣衰亦綴於衣而名衰故直名衰也云深衣則衰庶帶下者案下記云衣帶下尺注云要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣故不須要以掩裳上際也云又無衽者又案下記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據男子裳前三幅後四幅開兩邊露裏衣是以須衽屬衣兩旁以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邊不開故不須衽也按深衣云續衽鉤邊彼吉服深衣須有曲裾之衽此婦人凶服雖如深衣亦無深衣之衽也】 傳曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸【長直亮反 緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之喪云盖榛以為笄是也吉時大夫士與妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於喪中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略為一節皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無差降故用吉笄也云緫六升者首飾象冠數也上云男子冠六升此女子子緫用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也云長六寸謂出紒後所垂為飾也者若據其束本人所不見何寸數之有乎故鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑緫八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉緫當尺二寸與笄同也 喪服傳】記女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人 杖【女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也 疏曰此一節論婦人應杖之節姑在為夫杖者鄭義唯謂出嫁婦人禮也若成人婦人在家為父母雖不為主亦杖若在夫家唯為主乃杖故為夫與長子雖不為主亦杖若餘非為主則不為杖但夫是移天之重婦雖不為主而杖而云姑在者舅主適婦喪則厭適子使不杖今恐姑既為主則亦厭婦明今姑雖為主不厭婦也所以知鄭意然者注下經一人杖云女子子在室亦童子也成人則正杖又喪大記云士之喪三日婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者也故喪服傳云婦人何以不杖亦不能病也是為鄭學者則謂為童子婦人不能為父母杖也而難鄭者云鄭以婦人不杖唯謂童子婦人然童女未嫁何以得稱婦人又喪服傳云童子何以不杖不能病又云婦人何以不杖亦不能病明知婦人非童子也故賀循等以為婦人不杖謂出嫁之婦人不為主則不杖其不為主而杖者唯姑在為夫杖鄭必以為童子婦人乃不杖者鄭以此下經云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖既云女子子在室是童女可知云主喪者不杖若主喪者杖則此童女不杖今由主喪者不杖則此童女一人杖鄭據此文故知婦人謂童子之婦人也若是成人出嫁婦人為主皆杖故喪大記云三日子夫人杖五日授大夫世婦杖喪服傳妻為夫杖小記云母為長子杖是成人婦人皆杖也童女得稱婦人者喪服小功章云為姪庶孫丈夫婦人之長殤是殤之童得稱婦人未嫁而稱婦人者以其將有適人之端故得稱婦人也 小記 齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用】 子嫁反在父之室為父三年【謂遭喪後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之喪受既虞而出則小祥亦如之既除喪而出則已凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人 疏曰鄭知遭喪後被出者若父未死被出是在室與上文同云始服齊衰者以其遭父喪時未出即不杖期麻屨章云女子子嫁為父母是也云出而虞則受以三年之喪受者若未虞而出是出而乃虞虞後受服與在家兄弟同受斬衰斬衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠為受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升緫七升與在室之女同故云受以三年之喪受也云既虞而出則小祥亦如之者未虞以前未被出虞後乃被出至家又與在室女同至小祥練祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女與之同云既除喪而出則已者此謂既小祥而出者以其嫁女為父母期至小祥已除矣乃被出不復為父更著服也若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫出嫁為夫斬仍為父母不降知者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者皆斬也然下傳云婦人不二斬猶曰不二天今若為夫斬又為父斬此乃尊君宜斬不可以輕服服之不得以彼決此】 記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之【疏曰女出嫁為父母期若父母喪未小祥而被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆於父母也若父母喪已小祥而女被遣其期服已除若反本服須隨兄弟之節兄弟小祥之後無服變之節故女遂止也未練而反則期者謂先有喪而為夫所出今未小祥而夫命已反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若還家已隨兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除隨兄弟故也 小記 齊衰三年章父卒為母通用】 公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨【士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正 厭一葉反 疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上當卿之位也典命大國立孤一人諸侯無公以孤為公卿燕禮云若有諸公則先卿獻之鄭注云諸公者大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監是以其孤為公言厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也貴臣得伸依上文絞帶菅屨也】 傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也【室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無所降也繩菲今時不借也 相息亮反閽音昏守門人也 疏曰公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位下君故也云士邑宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若魯三卿公山弗擾為季氏費宰子羔為孟氏之郕宰之類皆為邑宰也陽貨冉有子路等之為季氏家宰亦名家相若無地卿大夫則無邑宰直有家宰則孔子為魯大夫而原思為之宰是直有家相者也云近臣閽寺之屬者是與衆臣不同無所降其服又得與貴臣等不嫌相逼也云繩菲今時不借也者周時人謂之屨子夏時人謂之菲漢時謂之不借者此凶荼屨不得從人借亦不得借人皆是異時而别名也】 右斬衰三年 疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者【牡茂后反疏猶麤也 疏曰麤衰者案上斬衰章中為君三升半麤衰鄭注雜記云微細焉則屬於麤則三升正服斬不得麤名三升半成布三升微細則得麤稱為在三升斬内以斬為正故沒義服之麤至此四升始見麤也若然為父哀極直見深痛之斬至於義服斬衰之等乃見麤稱大功小功更見人功之顯緦麻極輕又表細密之事皆為哀有深淺故作文不同也斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也斬衰冠繩纓退在絞帶下使不蒙苴齊冠布纓無此義故進之使與絰同處此布纓亦如上繩纓以一條為武垂下為纓也削杖布帶並不取蒙苴之義故在常處斬衰杖不言竹使蒙苴此既不取蒙苴亦不言桐者欲見母比父削殺之義也布帶者亦象革帶以七升布為之即下章帶緣各視其冠是也齊斬不言布此纓帶言布者以對斬衰纓帶用繩故此須言之也疏屨者疏取用草之義即爾雅云疏不熟之疏然注云疏猶麤者直釋經疏衰而已不釋疏屨之疏斬衰章言菅屨見草體者以其重故見草體舉其惡貌此稍輕故舉草之揔稱自此以下各舉差降之宜故不杖章言麻屨齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又沒其屨號言三年者以其為母稍輕故表其年月若然父在為厭降至期今既父卒直申三年之衰猶不申斬者以天無二日家無二尊也是以父雖卒後仍以餘尊所厭直申三年不得申斬也】 傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也【枲思似反沽音古後同藨皮表反劉扶表反蒯古怪反草也 沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也 疏曰緝則今人謂之為綆也上章傳先云斬者何不緝也此章言齊對斬故亦先言齊者何緝也云牡麻者枲麻也者此枲對上章苴苴是惡色則枲是好色故間傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統於内則此為母隂統於外故右本在上也云疏屨者藨蒯之菲也者藨是草名案玉藻云屨蒯席則蒯亦草類云冠尊加其麤麤功大功也者此鄭雖據齊衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也】 齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶【見斬衰章】 削杖桐也【同上 斬衰章三年之喪二十五月而畢三年之喪達乎天子此條通用當互考】 父卒則為母【尊得伸也 疏曰直云父卒為母足矣而云則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期要父服除而母死乃得伸三年故云則以差其義也必知義知此者案内則云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三而嫁注云故謂父母之喪言二十三而嫁不止一喪而已故鄭并云父母喪也若前遭母喪後遭父喪自然為母期為父三年二十三而嫁可知若前遭父喪服未闋即得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月將嫁正月而遭父喪并後年正月為十三月小祥又至後年正月大祥女年二十二欲以二月將嫁又遭母喪至後年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服將除遭母喪猶不得為伸三年是父服未除不得為母三年之驗一也又服問注云為母既葬衰八升亦據父卒為母與父在為母同五升齊衰裳八升冠既葬以其冠為之受衰八升是父卒為母未得伸三年之驗二也間傳云為母既虞卒哭衰七升者乃是父服除後乃為母伸三年初死衰四升冠七升既葬以其冠為之受衰七升與此經同是父服除後為母乃伸三年之驗三也諸解者全不得思此義妄解則文說多塗皆為謬也 斬衰章父母之喪無貴賤一也父條致喪三年大夫為其父母為人後者條為所後者之妻若子女子子在室為父條為父母主喪者不杖則子一人杖女嫁反在父之室條未練而出則三年等並此條通用當互考】記穆公之母卒【穆公魯哀公之曾孫】使人問於曾子曰如之何【問居喪之禮曾子曾参之子名申】對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達【子喪父母尊卑同檀弓 疏衰杖期章父在為母通用】 繼母如母【疏曰繼母本非骨肉故次親母後謂已母早卒或被出之後續已母喪之如親母故云如母下期章不言者舉父沒後明父在如母可知慈母之義亦然】 傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也【因猶親也 疏曰繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也】 慈母如母【疏曰慈母非父牉合故次後也】 傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身慈母死則喪之三年如母貴父之命也【女音汝 此主謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子者其使養之不命為母子則亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也 疏曰傳别舉傳者是子夏引舊傳證成已義故也云妾之無子者謂舊有子今無者失子之妾有恩慈深則能養他子以為己子若未經有子恩慈淺則不得立後而養他子云生養之終其身者唯據終慈母之身而已明三年之後不復如是也以小記云慈母不世祭亦見輕之義也云貴父之命者一非骨肉之屬二非配父之尊但唯貴父之命故也注謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子知非天子諸侯之妾與妾子者按記云公子為其母練冠麻衣縓緣既葬除之父沒乃大功明天子庶子亦然何有命為母子為之三年乎云其使養之不命為母子則亦服庶母慈己之服可也者小功章君子子為庶母之慈己者注云大夫及公子之適妻子備三母有師母慈母保母皆服之是為庶母慈己者服小功也然大夫之適妻子不命為母子以慈己加服小功若妾子為父之妾慈己加服小功可知云大夫之妾子父在為其母大功者大功章云大夫之庶子為其母是也云士之妾子為其母期者期章云父在為母不可言士之妾子為其母鄭知者推究其理大夫妾子厭降為母大功士無厭降明如衆人服期也云父卒則皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒則與士皆得伸三年也】 記為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也【謂父命之為子母者也即庶子為後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使為母子也緣為慈母後之義父之妾無子者亦可命己庶子為後 疏曰記者見喪服既有妾子為慈母之例將欲觸類言之則妾子亦可為庶母後也為庶母後者謂妾經有子而子已死者餘他妾多子則父命他妾之子為無子之妾立後與為慈母後同也故云為庶母後可也為祖庶母可也者又觸類言之此既可為庶母後則亦可為祖庶母之後故云為祖庶母之後可也祖庶母者謂己父之妾亦經有子子死今無也父妾既無子故命己之妾子與父妾為後故呼己父之妾為祖庶母既為後亦服之三年如己母矣必知妾經有子者於無子則不得立後故也又曰云即庶子為後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使為母子也者庾氏云此明庶子為適母後者云即庶子為後謂為適母後此皆子者此庶子皆適母之子今命之為後但命之傳重而已母道舊定不須假父命之與適妻使為母子也又曰注不云命後己妾唯言後父妾者緣己妾既可為慈母妾子亦可為庶母後易見不言自顯但以己子後父妾於文難明故特言之也 小記】 子游問曰喪慈母如母禮與【如母謂父卒三年也子游意以為國君亦當然禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子】孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【言無服也此指謂國君之子也大夫士之子為庶母慈己者服小功父卒乃不服】昔者魯昭公少喪其母有慈母良及其死也公弗忍也欲喪之有司以聞曰古之禮慈母無服【據國君也良善也謂之慈母固謂之善國君之妾子於禮不服也昭公年三十乃喪齊歸猶無慼容是不少孤又安能不忍於慈母此非昭公明矣未知何公也】今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以喪慈母喪慈母自魯昭公始也【公之言又非也天子練冠以燕居盖謂庶子王為其母疏曰鄭注喪服大夫妾子父在為母大功士之妾子父在為母期則父在為慈母亦當與己母同也云禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子者按喪服傳云慈母者何也妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年必知大夫以下者以天子諸侯不服庶母故此云君命所使何服之有故知此慈母如母謂大夫以下也若天子諸侯則絶之也國君之子尚不服庶母則國君身不服庶母可知也云大夫士之子為庶母慈己者服小功者喪服小功章云君子子為庶母慈己者傳云君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者謂不服小功仍服緦耳若大夫之子庶母不慈己者雖父在亦服緦故鄭注喪服云其不慈己則緦可也喪服注又云士之妻自養其子則不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫連言士耳其實士無庶母慈己者皇氏云有士誤也熊氏云士之適子無母乃命妾慈己亦為之小功知者以士為庶母緦明士子亦緦以慈己加小功故此連言大夫士也凡諸侯之子適庶皆三母故内則云必求其寛裕慈惠恭敬謹而寡言者為子師其次為慈母其次為保母内則據諸侯也其大夫及公子適妻子亦三母喪服小功章云君子子為庶母慈己者是也言大夫及公子適妻子為慈母小功則大夫公子之庶子無三母也但有慈母如母也又曰前經指國君之子此經引魯昭公故云據國君也是國君與其子同也云謂之慈母固為其善者此云慈母良當是性行善者云國君之庶子於禮不服也者以喪服公子為其母練冠麻衣故云於禮不服親母尚不服庶母不服可知若父卒得為己母大功也案襄公三十二年襄公薨左傳云昭公十九猶有童心是即位時年十九也昭公十一年其母齊歸薨而無慼容是年三十非少孤也案家語云孝公有慈母良今鄭云未知何公者鄭不見家語故也或家語王肅所足故鄭不見也 曾子問】 母為長子【疏曰長子卑故在母下母為長子齊衰者以子為母服齊衰母為之不得過於子為己也若然長子與衆子為母父在期若夫在為長子豈亦不得過於子為己服期乎而母為長子不問夫之在否皆三年者子為母有降屈之義父母為長子本為先祖之正體無厭降之義故不得以父在而屈也】傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以己尊降祖禰之正體 疏曰斬章云何以三年答云正體於上將所傳重不降故於母亦云不敢降當云夫之不敢降妻亦不敢降而云父母者各據為子而言也】 記母為長子削杖【嫌服男子當杖竹也母為長子服不可重於子為己也 小記】 妾為君之長子與女君同【不敢以恩輕輕服君之正統 疏曰女君為長子三年妾亦為女君之長子三年小記】 妾為女君君之長子惡笄有首布緫【疏曰妾為女君之黨服得與女君同為長子亦三年但為情輕故與婦事舅姑齊衰同惡笄有首布緫也 本經記】 妾從女君而出則不為女君之子服【妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義絶無施服疏曰云從而出謂姪娣也 小記】 右齊衰三年 疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者【疏曰此章疏衰已下與前章不殊而還具列之者以其此一期與前三年懸絶恐服制亦多不同故須重列七服也但此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而禫注云此謂父在為母即此章者也母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶伸禫杖也妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異也】 傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其冠【緣以絹反注同 問之者見斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾緣如深衣之緣今文無冠布纓 疏曰云問者曰何冠也者此還子夏之問答而言問者曰者子夏欲起發前人使之開悟故假他問答己之言也云曰齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既葬衰升數同故云冠其受也大功亦然云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠皆與衰升數同故云冠其衰也云帶緣各視其冠者帶謂布帶象革帶者緣謂喪服之内中衣緣用布緣之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也然本問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并答帶緣者子夏欲因問博陳其義是以假問答異常例也云緣如深衣之緣者案深衣目録云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂之中衣此既在喪服之内則是中衣矣而云深衣以其中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其為長中繼揜尺注云其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則緣而已若然中衣與長衣袂皆手外長一尺案檀弓云練時鹿裘衡長祛注云祛謂褎緣袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無祛可知若然此初喪之中衣緣亦狹短不得如玉藻中衣繼袂揜一尺者也但吉時麛裘即凶時鹿裘吉時中衣深衣目録云大夫以上用素士中衣不用布緣皆用采况喪中緣用布明中衣亦用布也其中衣用布雖無明文亦當視冠若然直言緣視冠不言中衣緣用采故特言緣用布何妨喪時中衣亦用布乎云今文無冠布纓者鄭注儀禮從經今文者注内疊出古文不從古文若從經古文者注内疊出今文不從今文此注既疊出今文明不從今文從經古文有冠布纓為正也】 父在為母 傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也【疏曰家無二尊故於母屈而為朝不直言尊而言私尊者其父非直於子為至尊妻於夫亦至尊母則於子為尊夫不尊之故言私尊也子於母屈而期心喪猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心喪之志故也左氏傳晉叔向云王一歲有三年之喪二據大子與穆后天子為后亦期而云三年喪者據達子之志而言也】 父在為母齊衰期【詳見喪服義 斬衰章父母之喪無貴賤一也父條大夫為其父母為人後者條為所後者之妻若子女子子在室為父條為父母主喪者不杖則子一人杖齊衰三年章穆公之母卒並此條通用當互考】 公子為其母練冠麻麻衣縓緣為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓緣皆既葬除之【縓七絹反緣以絹反公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓緣三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓緣諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕 疏曰云練冠麻麻衣縓緣者以練布為冠麻者以麻為絰帶又云麻衣者謂白布深衣云縓緣者以繒為縓色與深衣為領緣云既葬除之者與緦麻所除同也云公子君之庶子也然則君之適夫人第二子已下及公妾子皆名庶子云其或為母謂妾子也者以其適夫人所生第二已下為母自與正子同故知為母妾子也云麻者緦麻之絰帶也者以經有二麻字上麻為首絰腰絰也知如緦之麻者以緦麻亦言麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在為母期大夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是其差次故知此當小功布也云為不制衰裳變也者以其為深衣不與喪服同也詩云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異也云縓緣三年練之受飾也者檀弓云練衣黄裏縓緣注云練衣練中衣據重服三年變服後為中衣之飾也權為制此服不奪其恩也者諸侯尊絶朞已下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服外權為制此服必服麻衣縓緣者麻衣大祥受服縓緣練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也妻輕者以縓冠對母用練冠以葛絰帶對母用麻皆是輕也】傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也【君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬 疏曰公子以厭降亦不敢私服母與妻又云子亦不敢服者謂君之正統也云諸侯之妾視卿大夫皆三月而葬者大戴禮文云妾貴者諸侯一娶九女夫人與左右媵各有姪娣二媵與夫人之娣三人為貴餘五者為賤妾 本經記】 王 |
微信扫一扫
