宋 黄幹 撰 喪服變除九 喪禮七 疾病男女改服【為賓客來問病亦朝服也庶人深衣 喪大記】 養有疾者不喪服遂以主其喪【不喪服求生主吉惡其凶也遂以主其喪謂養者有親也死則當為之主其為主之服如素無喪服 疏曰為已先有喪服養疾之時不著已之喪服也養者若於病者無親疾時雖養死不得為主今死得為主故知養者於死者有親也云如素無喪服者身雖先有服養時既去其服今疾者身死已為之主即當更服其服不服已先有之服也】非養者入主人之喪則不易已之喪服【入猶來也謂養者無親於死者不得為主其有親來為主者素有喪服而來為主與素無服者異素無服素有服為今死者當服則皆三日成也疏曰若來為喪主者身本吉無服既來為主則為此死者服始死之服若本有喪服今來為喪主仍以先喪之服主之所以然者已是死者之親屬當死者病時不得來為養不經變服故今為新死者不易已之喪服素無服素有服皆三日成也者謂已身若本有服及本無服若與死者有親則皆至三日成服皆為死者服其服也若本有服重而新死者輕則為一成服而反前服也若新死重則仍服死者新服也身本吉而來為主則計今親而依限服之也】養尊者必易服養卑者否【尊謂父兄卑謂子弟之屬 疏曰易服謂易已之喪服 喪服小記】 右疾病改服 親始死雞斯徒跣扱上祍交手哭【雞斯依注為笄纚音古兮反纚音色買反徐所綺反跣悉但反扱初洽反祍而鴆反又而甚反親父母也雞斯當為笄纚親始死去冠三日乃去笄纚括髪也徒猶空也上祍深衣之裳前 去起呂反 疏曰言親始死孝子先去冠唯留笄纚也徒空也無屨而空跣也扱上祍者上祍謂深衣前祍扱之於帶以號踊履踐為妨故扱之 詳見喪禮義】 夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已【易音亦 疏曰養疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已 檀弓】 曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨喪【迎魚敬反縞古老反緫音揔 布深衣縞緫婦人始喪未成服之服 疏曰深衣謂衣裳相連前後深邃故曰深衣縞白絹也緫束髮也長八寸女在塗以其聞喪即改嫁服故云未成服之服也士喪禮注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚至將斂齊衰婦人亦去笄纚而髽皆不云縞總文不備也 曾子問】巾車王之喪服木車蒲蔽大?尾櫜疏飾小服皆疏【詳見制度】 右始死變服【喪服小記疏崔氏變除云凡親始死將三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭鄭注士喪禮云始死將斬衰者雞斯是也其婦人則去纚衣與男子同不徒跣不扱祍者問喪文知去纚者鄭注士喪禮云始死婦人將斬衰者去纚知著白布深衣者曾子問云女改服布深衣縞緫以趨喪鄭注云婦人始喪未成服之服其齊衰以下男子婦人皆吉屨無絇其服皆白布深衣知者鄭注喪服變除文又曰始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上 案崔氏云始死婦人去纚援鄭注士喪禮為證今考鄭注云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚竝無去纚之說乃知崔氏所得儀本注本漏却笄而纚至骨笄而十字遂誤有是說當改正 又案崔氏云始死以後小斂之前皆加素冠於笄纚之上案喪服小記云將小斂去笄纚著素冠視斂二說不同恐當以小記去笄縰著素冠視斂之言為正 通典漢戴德喪服變除云斬衰三年之服始有父之喪笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數惻怛痛疾孫為祖父後者自天子達於士與子為父同父為長子自天子達於士不笄纚不徒跣不食粥餘與子為父同妻為夫妾為君笄纚不徒跣不扱上祍 齊衰三年者父卒始有母之喪笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數父卒為繼母君母慈母孫為祖後者父卒為祖母服上至高祖母自天子達於士為人後者為所後之祖母以下妻以上父卒為母同母為長子妾為君之長子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒為母始死笄纚不徒跣不扱上祍其餘不見者與父卒為母同也 齊衰杖期者父在始有母之喪笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數為出母慈母繼母君母自天子達于士父卒為繼母嫁及繼母報繼子以上並與父在為母同夫為妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室為母不徒跣不扱上祍齊衰不杖期者始有祖父母之喪則白布深衣十五升素冠吉屨無絇哭踊無數餘應服者並同齊衰三月者始有曾祖父母之喪白布深衣十五升素冠吉屨無絇其餘應服者同女子子適人】 【者為曾祖父母素緫餘與男子同 大功親長中殤七月無受服始有昆弟長殤喪白布深衣十五升素冠吉屨無絇成人九月從父昆弟之喪與殤同天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其母哭泣飲食居處思慕猶三年也其餘與士為從父昆弟相為服同為人後者為其昆弟大夫為伯叔父母子昆弟之子為士者哭泣飲食思慕以上並猶期也天子為姑姊妹女子子嫁於二王後者諸侯為姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫命婦大夫之子諸侯之庶昆弟為姑姊妹女子子嫁於卿大夫者與士之為姑姊妹適人者服同天子之昆弟為姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者姑姊妹適人者為昆弟其異於男子者始死素緫 小功五月無受服者始有叔父下殤之喪白布深衣十五升素冠白布屨無絇天子諸侯大夫為嫡子嫡孫玄孫以上並下殤不為次飲食衎爾為姑姊妹女子子之子昆弟之子夫昆弟之子下殤為人後者為其昆弟姑姊妹之長殤並哭泣飲食猶大功也大夫之子天子諸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子為從父昆弟從父姊妹祖父母為孫以上並長殤與叔父之下殤同姑姊妹適人者為昆弟姪之殤為從父昆弟之長殤同成人小功者從祖祖父母之喪與下殤小功服同餘應服者並同 緦麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屨無絇婦為夫曾祖父母異於男子者以素緫也 鄭玄云子為父斬衰始死笄纚如故諸侯為天子父為長子不徒跣為次於内子為母臣為君不笄纚不徒跣餘與為父同女子子嫁及在父室者及妻為夫妾為君不徒跣不扱上祍發胸拊心哭泣無數鞶帶如故餘與男子同 劉表云母為長子齊衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而退在室父卒為母與母為長子同齊衰杖期者父在為母不徒跣哭踊無數為曾祖父母始死哭泣三日為舊君之母妻與為曾祖父母同】 主人出南面左袒扱諸面之右【扱初洽反劉初輒反疏曰云扱諸面之右者面前也謂袒左袖扱於右掖之下帶之内取便也】實米唯盈【取滿而已】主人襲反位【襲復衣也位在尸東 疏曰云襲復衣也者以其鄉袒則露形今云襲是復著衣 士喪禮上】 右飯含變服【漢戴德喪服變除云斬衰三年之服尸既襲服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇屨之飾如刀衣鼻繩連以為行戒喪無飾速遽故無絇妻為夫妾為君尸既襲白布深衣素緫白麻屨餘與男子同 齊衰三年者父卒始有母之喪尸既襲服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇女子子在室父卒為母尸既襲素緫 齊衰杖期尸既襲白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇 齊衰不杖期者始有祖父母之喪尸既襲無變 鄭玄云子為父斬衰尸既襲衣十五升布深衣扱上祍徒跣交手哭】 小斂環絰公大夫士一也【環絰者一股所謂纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶 股音古纒直連反 疏曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加於環絰故云公大夫士一也云知以一股所謂纒絰者若是兩股相交則謂之絞今云環絰是周逥纒繞之名故知是一股纒絰也又鄭注弁師云環絰者大如緦之麻絰纒而不糾今此所謂彼經注也知士素委貌者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰 雜記 今案叔孫武叔之母死既小斂舉尸出戶袒乃投其冠括髮子游嗤其不知禮疏云括髮在小斂之後奉尸夷于堂之前主人為欲奉尸故袒而括髮在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髮失哀節故子游嗤之以此推之則小斂之時士素委貌大夫以上素弁而加環絰可知及至大斂子亦弁絰又按鄭注環絰之末有散帶二字既馮尸主人絞帶條下孔疏亦云小斂于戶内後主人袒髺髮散帶垂今以記文考之小斂但言婦人帶麻主人絞帶不言主人帶絰至奉尸夷于堂方言帶絰而注說則以小斂之時散帶疏說又以為既小斂之後散帶其說不同皆不足為據也】 凡斂者袒遷尸者襲【袒者於事便也 疏曰凡斂謂執大小斂事也事多故袒為便也遷尸者襲謂大斂於地遷尸入棺之屬事少故襲也】 小斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中【說本作稅同他活反徐他外反髦音毛髽側瓜反 士既殯說髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房 疏曰士既殯說髦今小斂而說者人君禮也人君小斂說髦竟而男子括髮用麻也士小斂後亦括髪但未說髦耳婦人髽亦用麻對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士喪禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦苴絰但言帶者婦人重帶故云帶而略於絰也于房中者謂男子說髦括髮在東房婦人髽帶麻于西房也 詳見喪大記】 卒斂馮尸【馮音憑】主人髺髮袒衆主人免于房【髺音括劉音活免音問 始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變髺髮者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠 疏曰髺髮者去笄纚而紒者紒上著髺髮也云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髮同時此皆據男子言之】婦人髽于室【始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽 疏曰云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也 詳見士喪禮】 既馮尸主人絞帶衆主人布帶【衆主人齊衰以下 疏曰小斂于戶内訖主人袒髺髮散帶垂經不云絞帶及齊衰以有布帶事故記者言之案喪服苴絰之外更有絞帶鄭注云絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也 士喪記】 動尸舉柩袒而踊婦人不宜袒【詳見喪禮義】 右小斂變服【案崔氏變除云士則死日襲明日小斂故士喪禮云小斂主人髺髮若大夫死之明日襲而括髮故鄭注喪服變除云尸襲去纚括髮在二日小斂之前是據大夫也大夫與士括髮於死者俱二日故鄭注問喪云二日去笄纚括髮通明大夫士也始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上故檀弓云叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸出戶袒且投其冠括髮是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫與士其冠皆同也至小斂投冠括髮之後大夫加素弁士加素委貌故喪大記云君大夫之喪子弁絰又喪服變除云小斂之後大夫以上冠素弁士則素委貌其素弁素冠皆加環絰故雜記云小斂環絰君大夫士一也鄭注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髮之後至大斂成服以來括髮不改故鄭注士喪禮云自小斂以至大斂括髮不改但死之三日說髦之時以括髮因而壞損更正其括髮故士喪禮既殯說髦喪大記云小斂說髦括髪是正其故括髪也非更為之但士之既殯諸侯小斂于死者皆三日說髦同也其齊衰以下男子于主人括髪之時則著免故士喪禮小斂主人括髪衆主人免是也而喪服變除不杖齊衰條云襲尸之時云括髮者誤也其婦人將斬衰者于男子括髪之時則以麻為髽故士喪禮云主人括髪婦人髽于室其齊衰者于男子免時婦人則以布為髽故此經云男子免而婦人髽是也其大功以下無髽也其服斂畢至成服以來白布深衣不改其斬衰男子括髮齊衰男子免皆謂喪之大事斂殯之時若其不當斂殯則大夫以上加素弁士加素冠皆于括髮之上】 叔孫武叔之母死【武叔名州仇毁孔子者】既小斂舉者出尸出戶袒且投其冠括髪【尸出戶乃變服失哀節冠素委貌】子游曰知禮【嗤之嗤昌之反 疏曰士喪禮卒斂徹帷主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之主人髺髪袒衆主人免下云士舉男女奉尸侇于堂喪大記亦云卒小斂主人袒說髦髺髮以麻下云奉尸夷于堂是括髮在小斂之後奉尸夷于堂之前主人為欲奉尸故袒而括髮在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髮故云尸出戶乃變服失哀節云冠素委貌者案雜記云小斂環絰公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉鄭知然者以喪大記云君將大斂子弁絰大夫大斂無文明亦弁絰大斂既爾明小斂亦然故云大夫以上弁絰案武叔投冠武叔是諸侯大夫當天子之士故云士素委貌若然案士喪禮主人括髮鄭注云始死將斬衰者雞斯將括髮者去笄纚而紒無素委貌者熊氏云士喪禮謂諸侯之士故無素冠也崔氏云將小斂之時已括髪括髪後大夫以上加素弁士加素委貌至小斂訖乃投去其冠而見括髪今案士喪禮及大記皆小斂卒乃括髮無小斂之前為括髪者崔氏之言非也案士喪禮小斂括髪鄭注喪服變除云襲而括髪者彼據大夫以上之禮死之明日而襲與士小斂同日俱是死後二日也鄭注士喪禮一括髪之後比至大斂自若所以大記云小斂主人袒說髦括髪是諸侯小斂之時更括髪者崔氏云謂說去其髦更正括髪非重為括髪也檀弓】 男女奉尸夷于堂降拜賓主人即位襲帶絰踊【即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也 疏曰襲帶絰踊者拜賓時袒今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士喪禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變也】母之喪即位而免【免音問 記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免 疏曰為父喪拜賓竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母喪至拜賓竟即位時不復括髪以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異于父也】乃奠【小斂乃奠 疏曰乃奠者奠謂小斂奠也拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠也 喪大記】 動尸舉柩袒而踊【詳見小斂條】大功以上散帶【小功緦輕初而絞之 疏曰小斂之後主人拜賓襲絰于序東小功以下】 【皆絞之大功以上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞 雜記】 士舉男女奉尸侇于堂主人拜賓即位襲絰于序東【侇音夷 疏曰云即位者謂主人拜賓訖即鄉東方阼階下西面踊踊訖襲絰也】乃奠【士喪禮上】 右奉尸侇于堂變服【案崔氏變除云士死後二日襲帶絰故士喪禮小斂之前陳苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰亦散垂斂訖主人拜賓乃襲絰于序東既夕禮三日絞垂鄭注云成服日絞要絰之散垂者是主人及衆主人皆絞散垂此襲帶絰絞垂日數皆士之禮也其大夫以上成服與士不同其襲帶絰之屬或與士同或與士異無文以言之】 君將大斂子弁絰即位于序端【子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰 疏曰成服則著喪冠也此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也云大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同喪大記】 主人及親者袒【袒大斂變也不言髽免括髮小斂以來自若矣 疏曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下即行大斂事故知為夫斂變也云不言髽免括髪小斂以來自若矣者决前小斂袒男有括髪免婦人有髽今大斂袒不言者因小斂以來有此至成服乃改也】卒塗主人復位襲乃奠【士喪禮上】 凡斂者袒而遷尸者襲【詳見小斂變服條】 動尸舉柩袒踊【同上】 君若視斂【斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰】主人及衆主人袒卒塗卒奠君出門主人拜送襲入即位衆主人襲【士喪禮】 既殯主人說髦【既殯置銘于肂復位時也今文說皆作稅 疏曰凡說髦尊卑同皆三日喪大記云小斂卒斂主人說髦髺髪以麻注云士既殯說髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯小斂於死者俱三日也 詳見士喪禮殯條】 右大斂變服 天子崩三日祝先服【祝之六反 祝佐含斂先病】五日官長服【官長大夫士】七日國中男女服【庶人】三月天下服【諸侯之大夫 疏曰天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也然云祝服故知子亦三日而杖也五日官長服者大夫士也亦服杖也七日國中男女服謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除之也然四條皆云服何以知其或杖服或衰服案喪大記云君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又喪服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大記及四制則知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已無杖 詳見喪大記成服條】 三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【疏曰云五日七日授杖謂為君喪也者案喪大記大夫喪士之喪皆云三日授子杖同主為其親也今云五日七日故知為君也 喪服四制】 君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖【三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疎也 疏曰大夫之喪既殯主人主婦室老皆杖今君喪親疎杖不同日是人君禮大可以見親疎也】大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖【疏曰三日之朝既殯謂死後三日既殯之後乃杖也主人主婦室老皆杖者應杖者三日悉杖也】士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖【士之禮死與往日生與來日此二日于死日亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者 疏曰前經大夫之喪云主人主婦此士之喪直云婦人皆杖婦人是衆羣婦故知容妾為君及女子子在室者也 詳見喪大記成服條】 三日成服杖【既殯之明日全三日 疏曰云既殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也 士喪禮上】三日絞垂【成服日絞要絰之散垂者 散息但反 疏曰小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記又言之云成服日者士禮生與來日則除死日三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也 士喪記】 右成服【案崔氏變除云天子七日成服諸侯五日大夫士三日成服】 大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉又布帶緇布冠此服非純吉又非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【朝直遥反 筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也 詳見喪大記卜宅條】 筮宅主人皆往兆南北面免絰【兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶 免如字又音勉疏曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服免絰亦不純凶也】卒筮主人絰【士喪禮上】 聽卜有事於尸則去杖【大記】 右筮宅卜日變服 丈夫髽散帶垂【散悉但反 為將啟變也此互文以相見耳喪服小記曰男子免而婦人髽為于偽反見賢遍反免音問冠古亂反 疏曰凡男子免與括髮散帶垂婦人髽皆當小斂之節今于啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引喪服小記者見未成服已前男子免而婦人髽既成服以後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髮齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啟殯之後雖斬衰亦免而無括髪云散帶垂者小斂節大功已上男子皆然若小功已下及婦人無問輕重皆初而絞之 士喪禮下】 主人袒啓遷于祖正柩主人襲【疏曰襲者從殯宫袒至此乃襲】 主人袒乃載卒束襲【袒為載變也 疏曰將載主人先袒乃載故云為載變也卒束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也】 袒【為將祖變 疏曰下經啇祝御柩乃祖是將祖故主人袒袒即變也】啇祝御柩乃祖襲【疏曰前袒為祖變今既祖訖故踊而襲】 公賵主人及衆主人袒【尊君命也衆主人自若西面】賓出主人送于門外襲 主人袒乃行【袒為行變也乃行謂柩車行也】出宫襲【疏曰襲訖而行也已上並士喪禮】 動尸舉柩袒而踊【詳見小斂條】 非從柩與反哭無免于堩【免音問堩古鄧反 言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可無飾堩道路 疏曰道路不可無飾故孝子唯送葬從柩去及葬竟還反哭時於道得免而行自非此二條則不得免於道路也此謂葬近而反哭者若葬遠反哭在道則著冠至郊則乃反著免故小記云遠葬者比反哭者皆冠及郊而後免是也 雜記】 右啓殯朝祖柩行變服【今案崔氏變除云大夫及士男子散帶婦人髽與未成服時同其服則如喪服故既夕禮云丈夫髽散帶垂是也】 屬引【於是說載除飾更屬引于緘耳說土活反緘古咸反又古?反】 主人袒乃窆【窆下棺也今文窆為封 疏曰主人袒者為下棺變】主人襲贈用制幣玄纁卒袒拜賓襲【疏曰卒謂贈卒更袒拜賓 士喪禮】 為兄弟既除喪已及其葬也反服其服【詳見虞變服條】 實土主人拜鄉人【謝其勤勞】襲如初【士喪禮】 非從柩與反哭無免於堩【詳見上柩行條】 遠葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利反 墓在四郊之外 疏曰遠葬者謂葬在四郊外遠處云比反哭者皆冠者既葬在遠處郊野之外不可無飾故至葬訖臨欲反哭之時乃皆著冠云及郊而後反哭者謂著冠至郊而后去冠著免反哭于廟 小記】 既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免【報音赴冠如字又古亂反 有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻 疏曰前云赴葬者赴虞於疾葬者疾虞今依時而葬不依時而虞主人以下不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也 喪服小記】 右葬及反哭變服【案崔氏變除云若天子諸侯則首服素弁以葛為環絰大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰故下檀弓云弁絰葛而葬鄭注云接神不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰是王侯與卿大夫士異也】 弁絰葛而葬【接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈?】周人弁而葬殷人?而葬【?况甫反 周弁殷?俱象祭冠而素禮同也 詳見喪禮義】 子墨衰絰敗秦師于殽【以凶服從戎故墨之】遂墨以葬文公晉於是始墨【後遂常以為俗記禮所由變 僖公三十三年春秋左氏傳】 魯莊公之喪既葬而絰不入庫門【時子般弑慶父作亂閔公不敢居喪葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至 弑音試遏於葛反】士大夫既卒哭麻不入【麻猶絰也羣臣畢虞卒哭亦除喪也閔公既吉服不與虞卒哭 與音預 疏曰此一節論禮變所由也莊公閔公父也絰葛絰也諸侯弁絰葛而葬也魯之庫門天子之臯門也閔公時年八歲不敢居喪三年故葬竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至庫門而去絰絰謂葛絰絰既不入衰可知也經云大夫既卒哭麻不入上云絰不入故云麻猶絰也其實君絰用葛士大夫是臣故絰用麻也云羣臣畢虞卒哭亦除喪也者閔公葬而除喪今羣臣卒哭乃除喪者以閔公既葬須即位正君臣故既葬而除羣臣須行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云閔公既吉服不與虞卒哭者虞卒哭並是凶事閔公既服吉服故不與也此云麻不入者亦謂不入庫門也謂卒哭已後麻不復入案喪服注卿大夫既虞士卒哭而受服則既虞服葛時禍亂迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不復受服至卒哭揔除 檀弓】 葬晉悼公【踰月而葬速也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服脩官烝于曲沃【既葬改喪服曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而葬既葬卒哭作主然後烝嘗於廟今晉踰月葬作主而烝祭傳言晉將有溴梁之會故速葬 襄十六年春秋左氏傳】 王大子夀卒穆后崩既葬除喪以文伯宴叔向曰王一歲而有三年之喪二焉于是乎以喪賓宴樂憂甚矣且非禮也三年之喪雖貴遂服禮也【詳見喪通禮哀戚條】 主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服【葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也 疏曰謂葬日反日中而虞及二虞時其後卒哭即服其故服是以既夕記注云自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒哭無時之哭則依其喪服乃變麻服葛也】祝免澡葛絰帶布席于室中【免音問澡音早 澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣】主人?杖入祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸【一人主人兄弟 士虞禮】 虞杖不入於室祔杖不升於堂【詳見士虞設饌條】 緦小功虞卒哭則免【棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啓之間雖有事不免】既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免【有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻】為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之【小功以下 疏曰緦小功虞卒哭則免者言遭緦小功之喪棺柩在時則當著免今至虞卒哭之時棺柩雖藏已久至虞卒哭之時亦著免也又曰言則免者則既殯先啓之間雖有事不免者以經云虞卒哭則免明未虞之前則不免也虞前有葬葬是喪之大事棺柩既啓著免可知嫌虞與卒哭棺柩既掩不復著免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞雖主人皆冠者前云赴葬者赴虞于疾葬者疾虞今依時而葬不依時而虞主人以下則皆冠不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也 小記】有事于尸則去杖【詳見通禮喪服之變條】 右虞變服 卒哭獻畢乃餞賓出丈夫說絰帶于廟門外【既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文說為稅 疏曰云夕日則服葛者為祔期者今日為卒哭祭明旦為祔前日之夕為祔祭之期變麻服葛鄭云為祔期是因祔期即變之使賓知變節故也】婦人說首絰不說帶【不說帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位 疏曰知齊斬婦人帶不變也者案喪服小記云齊衰帶惡笄以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知大功小功婦人皆葛帶云時亦不說者未可以輕文變于主婦之質者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也 詳見士虞記】 斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【疏曰斬衰三升者此明父母之喪初死至練冠衰升數之變并明練後除脫之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其縷既麤疏未為成布也六升以下其縷漸細與吉布相參故稱成布也 間傳】 衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升【疏曰云以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其葬後哀殺衰冠亦隨而變輕故也 詳見喪服制度】 去麻服葛葛帶三重【重直龍反 葛帶三重謂男子也五分去一而四糾之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶舊說云三糾之練而帶去一股去一股則小于小功之絰似非也 去起呂反糾居黝反股音古 疏曰葛帶三重者既虞卒哭之帶以葛代麻帶又差小于前以五分去一唯有四分見在三重謂作四股糾之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為兩股相合也此直云葛帶三重則首絰雖葛不三重也猶兩股糾之也云五分去一而四糾之者以喪服傳云五服絰帶相差皆五分去一故知受服之時以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分見在分為四股而糾之云帶輕既變因為飾也者男子重首而輕帶既變麻用葛四股糾之以為飾也則知男子首絰婦人要帶不三重為飾也云婦人葛絰不葛帶者案少儀云婦人葛絰而麻帶又檀弓云婦人不葛帶謂齊斬之婦人也士虞禮曰婦人說首絰不說帶注云不說帶齊斬婦人帶不變也其大功已下婦人亦葛帶也故喪服大功章男女並陳及其變服三月受以小功衰即葛九月是男女共為即知大功婦人亦受葛也云舊說云三糾之練而帶去一股者舊說所云至練之時又三分去一此既葬葛帶三重去其一股以為練之帶也云去一股則小於小功之絰似非也者斬衰既葬與齊衰之麻同斬衰既練與大功之麻同大功之帶即與小功首絰同所云同者皆五分去一今乃三分斬衰既葬三重之葛帶去其一股以為練帶則是三年練帶小于小功首絰非五服之差次故云似非也 間傳】 婦人不葛帶【疏曰婦人重要而質不變所重故不葛帶至期除之卒哭直變絰而已大功以下輕至卒哭並變為葛與男子同絰首絰也婦人輕首重要故也 檀弓】 婦人葛絰而麻帶【疏曰此謂婦人既虞卒哭其絰以葛易麻故云葛絰婦人尚質所貴在要帶則有除無變終始是麻故曰麻帶 少儀】 斬衰絞帶【疏曰絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也 喪服本章】 布緫箭笄髽衰三年【緫于孔反笄音雞髽側瓜反 疏曰三者並終三年乃始除之矣案喪服小記云箭笄終喪三年注云于喪所以自卷持者有除無變 喪服】 疏衰四升受以成布七升冠八升【間傳】齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升【此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受 詳見喪服制度】 齊衰帶惡笄以終喪【笄所以卷髮帶所以持身婦人質于喪所以自卷持者有除無變 小記】 疏衰杖期傳曰齊衰大功冠其受也【疏曰正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升】帶緣各視其冠【疏曰帶謂布帶象革帶者緣謂喪服之内中衣緣用布緣之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也 喪服本章】 女子子適人者為其父母卒哭子折笄首以笄布緫【折之設反疏曰卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斬衰章吉笄尺二寸斬衰以箭笄長尺檀】 【弓齊衰笄亦云尺則齊衰已下皆與斬同一尺不可更變故折吉笄首而已其緫斬衰已六升長六寸鄭注緫象冠數則齊衰緫亦象冠數正服齊衰冠八升則正齊衰緫亦八升笄緫與斬衰長短為差但笄不可更變折其首緫亦可更變宜從功緫十升之布緫也】傳曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也 鏤劉音陋摘他狄反大音泰劉唐餓反 疏曰云吉笄象笄也者傳明吉時之笄以象骨為之據大夫士而言案弁師天子諸侯笄皆玉也鄭時摘頭之物刻鏤為之此笄亦在頭而去首為大飾明首亦刻鏤之故舉漢法况之也出適女子與在家婦俱著惡笄婦不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀殺事人可以加容故著吉笄仍為大飾折去其首詳見喪服女子子適人者為其父母條】 疏衰無受【無受者服是服而除不以輕服受之 疏曰此齊衰三月章凡變除皆因葬練祥乃行但此服至葬即除無變服之理故云服是服而除 喪服本章】 大功無受傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也【樛居糾反縟猶數也其文數者謂變除之節也 疏曰成人之喪既卒哭以輕服受之又變麻服葛至小祥男子除于首婦人除于帶是有變除之節也今于殤喪象物不成則無此除之節數月滿則除之 詳見喪服制度絰帶制條】 大功三月受以小功衰即葛九月者【疏曰此成人大功章】傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發傳者明受盡于此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同凡天子諸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也 疏曰傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云此受之下也者明受盡于此以其小功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也引間傳者以大功既葬變麻為葛五分去一大小與小功初死同經正言三月者以天子諸侯絶旁期無大功喪此言三月者主于大夫士三月葬者喪服本章】 大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升】 【者主于受服欲其文相值 疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殤大功無受此主於受故不言七升也云欲其文相值值者當也以其正大功衰八升冠十升與降服小功衰十升同既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升其冠十一升與正服小功衰同既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升初死冠皆與小功衰相當故云文相值也是冠衰之文相值 詳見喪服制度】 小功即葛五月【即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同 喪服本章】 右既虞卒哭受服【案崔氏變除云至既虞卒哭之時乃服變服故鄭注喪服云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之時首絰要帶男子皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不易腰帶大功小功婦人則易要帶為葛雖受變麻為葛卒哭時亦未說麻至祔乃說麻服葛故士虞禮云婦人說首絰不說帶鄭云不說帶齊斬婦人也婦人少變而重帶大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質也至祔葛帶以即位案文直云婦人不辨輕重故鄭為此解】 緦小功卒哭則免報虞卒哭則免【詳見虞變服條】 大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也【詳見喪通禮動作章】 巾車王之喪車素車棼蔽犬?素飾小服皆素【詳見制度】 右卒哭變服 繐衰既葬除之【繐音歲 疏曰此繐衰是諸侯之臣為天子天子七月葬既葬除之】 公子為其母麻衣為其妻麻衣皆既葬除之【喪服】 既葬各以其服除【卒哭當變衰麻者變之或有除者不視主人疏曰既葬謂三月葬竟後至卒哭重親各隨所受而變服若三月之親至三月數滿應除者葬竟各自除不待主人卒哭之變故云各以其服除也 檀弓】 右既葬除服【今案喪服記朋友 疏曰凡服弔服亦當依氣節而除並與緦麻同三月除之矣為士雖比殯不舉樂其服亦當既葬除矣又案疏衰三月無受者緦麻三月者至三月數滿葬竟各自除當附此章然天子諸侯大夫士葬月不同其三月除服者入各以月數除服章】 不杖麻屨【喪服本章下同】 疏衰無受 大功無受傳曰其長殤皆九月其中殤皆七月【疏曰五服之正無七月之服唯此大功中殤有之故禮記云九月七月之喪三時是也 詳見喪服制度】 大功即葛九月【此成人大功章】 小功五月【疏曰此殤小功章不言無受者欲互見為義大功言無受此亦無受此言五月彼則九月七月可知】 小功即葛五月【疏曰此成人小功章】 緦麻三月【疏曰三月者凡喪服變除皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣變可以除之故三月也 案喪服小記云緦小功虞卒哭則免衰既稱免則衰服俟卒哭始除可知 已上喪服】 九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也【言喪之節應歲時之氣 小記】 除殤之喪者其祭也必玄【殤無變文不縟玄冠玄端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人為釋禫之服 朝直遥反 疏曰除殤之喪者謂除長殤中殤下殤之喪其祭也必玄者其除喪祭服必玄冠玄端黄裳異于成人之喪也云殤無變者無虞卒哭及練之變服所以然者文不縟意在于質不在繁縟若成人喪服初除著朝服禫祭始從玄端今除殤之喪即從禫服是文不繁縟也故鄭注喪服云縟數也玄冠玄端黄裳而祭不朝服未純吉也者以經云必玄故知玄冠玄端也知黄裳者若其素裳則與朝服純吉同故知黄裳也知不玄裳者以玄黄相對之色故知釋禫之服若云玄裳即與上士吉服玄端同文非釋禫服也】除成喪者其祭也朝服縞冠【成成人也縞冠未純吉祭服也既祥祭乃素縞麻衣 疏曰成喪謂成人之喪其祥祭也衣朝服而縞冠所以朝服縞冠者未純吉也又曰大夫朝服而祭朝服者玄冠緇衣素裳是純吉之祭服也今用縞冠是未純吉之祭服也 同上】 諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服【雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當者期大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除 疏曰如當者言此諸親自始死至除服皆在父母服内故云如當也其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服者謂既服除服而除竟亦反先服也此亦謂重喪葬後之時也何以知然既始末在重喪中則其除自然知在重喪之葬後也上文為父祥尚待母葬後乃除則輕親可知也然但舉此輕足明前之重而前文云言母喪得為父變除者庾氏云盖以變除事大故也云雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也者以在大喪之中得為輕服除者輕服是骨肉恩親故得除之云小功緦麻則不除者案服問云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛據此言之是?常小功緦麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得為小功緦麻除服也云殤長中乃除者以服問云殤長中變三年之葛既變三年之葛明在大功以上服中為殤長中著服而又為之除也 雜記】 兄弟之喪内除【詳見大祥除服條】 右不杖以下各以月數除服 春秋哀公五年閏月葬齊景公閏不書此何以書【據楚子昭卒不書】喪以閏數【數所主反 謂喪服大功以下諸喪當以閏月為數】喪曷為以閏數喪數略也【略猶殺也以月數恩殺故并閏數 疏曰鄭志趟啇問曰文六年經曰閏月不告朔猶朝于廟穀梁傳云閏月附月之餘日喪事不數又哀五年閏月葬齊景公公羊傳云閏月不書此何以書喪以閏數喪數略也此二傳義反于禮斷之何就答曰居喪之禮以月數者數閏以年數者雖有閏無與于數也然則鄭氏之意以為彼云喪事不數者謂期與三年也此云喪以閏數者謂大功以下也 公羊傳】 祔杖不入於堂【詳見士虞禮設饌條】 有父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤則練【雜記 詳見並有喪服章】 右祔變服【今案士虞記卒哭婦人說首絰不說帶注云大功小功葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位】 練筮日筮尸視濯皆要絰杖?屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓【濯太角反 臨事去杖敬也濯謂溉祭?也 溉古代反 疏曰練為小祥也皆要絰杖?屨者為喪至小祥男子除首絰唯有要絰而病尚深故猶有杖屨是末服又變為?麻將欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及視濯?則豫著小祥之服以臨此三事也所以然者此前三事悉是為祭祭欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司告具而後去杖者有司謂執事者鄉者變服猶杖今執事之人既告三事辨具將欲臨事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓者筮日與尸二事皆有賓來向當臨事時去杖今若執事之人告筮占之事已畢則孝子更執杖以拜送于賓矣不言視濯者視濯輕而無賓故不言也 喪服小記】 右練筮日筮尸變服 父母之喪十三月而練冠【喪服四制】 期之喪十一月而練【此謂父在為母也 雜記 案喪服疏云為妻亦申餘親惟至十三月而除之不練服也】 期而練【大戴記】 練練衣黄裏縓緣【縓七絹反淺赤色今之紅也緣悦絹反 小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑于纁縓纁之類明外除纁許云反 疏曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者練為中衣黄裏者黄為中衣裏也正服不可變中衣非正服但承衰而已故小祥而為之黄祫裏也縓緣者縓為淺絳色也緣謂中衣領及褎緣也裏用黄而領緣用縓者領緣外也明其外除故飾見外也又曰纁是赤色也其色華美黄雖是正色卑質于纁爾雅釋器云一染謂之縓三染謂之纁故言纁類也華者在外故云明外除】葛要絰【要一遥反 疏曰葛要絰者亦小祥後事也小祥男子去首絰唯餘要葛也】?屨無絇【絇其俱反 疏曰?屨者謂父喪菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨至小祥受大功?麻屨也無絇者絇屨頭飾也吉有喪無】角瑱【瑱吐練反 瑱充耳也吉時以玉人君有瑱 疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉為之以掩于耳在初喪亦無至小祥微飾以角為之又曰案吉時君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以經云角瑱故鄭云吉時以玉據人君吉時又云人君有瑱故知人臣凶時無瑱】鹿裘衡長袪【祛起無反一音丘據反 衡當為横字之誤也袪謂褎緣袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無祛可知吉時麛裘 褎本又作?音徐秀反袂面世反 疏曰鹿裘者亦小祥後也為冬時吉凶衣裏皆有裘吉時則貴賤有異喪時則同用大鹿皮為之鹿色近白與喪相宜也衡長袪者衡横也祛褎緣口也小祥之前裘狹而短袂又無祛至小祥稍飾則更易作横廣大者也又長之又設其袪也練而為裘者為猶作也前時已有裘但短小至小祥更作大長者横廣之又長之為袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【裼音昔 裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎 麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬絞戶交反 疏曰袪裼之可也者裼謂裘上又加衣也吉時裘上皆有裼衣喪已後既凶質雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横長又有袪為吉轉文故加裼之可也案如此文明小祥時外有衰衰内有練中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣又曰引玉藻者以此經鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同類之物麛裘既用絞為裼則鹿裘亦用絞乎乎者疑辭然麛裘用青豻為褎則鹿裘之褎亦用青豻也 檀弓】 期而小祥練冠縓緣要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者【縓七戀反緣音椽悦絹反婦人重帶帶在下體之上婦人重之辟男子也其為帶猶五分絰去一耳 疏曰期而小祥練冠縓緣者父沒為母與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易其冠也又練為中衣以縓為領緣也云其為帶猶五分絰去一耳者以婦人斬衰不變帶以其重要故也婦人既重其要恐要帶與首絰麤細相似同故云其為帶猶須五分首絰去一分耳以首尊于要但婦人避男子而重要帶耳 間傳】 喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫【詳見制度冠制條】 布緫箭笄髽衰三年【疏曰言三年者此三者並終三年乃始除之矣案喪服小記云婦人帶惡笄以終喪彼謂婦人期服者帶與笄終喪此斬衰帶亦練而除笄亦終三年矣又以三年言之 喪服】 疏衰三年【詳見疏衰章】齊衰帶惡笄以終喪【詳見卒哭受服條】 疏衰杖期【疏曰雜記云十】 【一月而練父在為母也為妻亦申 喪服】 再期之喪三年也期之喪二年也故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也【此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也 衰色追反 疏曰祭不為除喪也者言為此練祭自為存念其親不為除喪而設除喪自為天道减殺不為存親兩事雖同一時不相為也故云祭不為除喪也此除喪謂練時除喪也男子除首絰女子除要帶與小祥祭同時不相為也若至大祥除喪此除喪亦兼之也大祥祭除喪亦與同日不相為元意各别也但祭為存親除喪為天道之變庾氏賀氏並云祭為存親幽隐難知除喪事顯其理易識恐人疑祭為除喪而設故記者特明之云祭不為除喪也祭雖不為除喪除喪與祭同時總而言之練祭祥祭亦各除喪也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪也又云除成喪者朝服縞冠是練祥之祭總名除喪 小記】 縞冠玄武子姓之冠也【縞古老反又古報反 謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊 為于偽反卷起懽反 疏曰姓生也孫是子之所生故曰子姓云不純吉也者武用玄玄是吉冠用縞縞是凶吉而雜凶故云不純吉也卷用玄而冠用縞冠卷異色故云古者冠卷殊如鄭此言則漢時冠卷共材 玉藻】巾車王之喪車薻車薻蔽鹿淺?革飾【詳見制度】 右練受服除服【案崔氏變除云其斬衰至十三月練而除首絰練冠素纓巾衣黄裏縓為領?緣布帶?屨無絇若母三年者小祥亦然如父在為母十一月而練其服變除與父沒為母同 今案小祥後又有受服經傳本無文惟喪服斬衰章賈氏疏論斬衰不書受月之說云斬衰初服麤至葬後練後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知又案通典亦云三月而卒哭男子受以六升布為衰裳七升布為冠十三月小祥而練除首絰受以七升布為衰裳當考】季桓子喪康子練而無衰子游問於孔子曰既 服練服可以無衰乎孔子曰無衰衣者不以見賓何以除焉【家語】 子貢問曰練而牀禮邪孔子曰非禮也【詳見喪禮義】 古者臣有大喪則君三年不呼其門【重奪孝子之心也】已練可以弁冕【所謂皮弁爵弁】服金革之事【謂以兵事使之】君使之非也臣行之禮也閔子【閔子騫以孝聞】要絰而服事【禮已練男子除乎首婦人除乎帶】既而曰若此乎古之道不即人心【既事畢言古者不敢斥君即近也】退而致仕【退退身也致仕還禄仕于君】孔子盖善之也【善其服事外得事君之義致仕内不失親親之恩宣元年春秋公羊傳】 大祥吉服而筮尸【凡變除者必服其吉服以即祭事不以凶臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣縞古老反 疏曰大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日縞冠朝服今將欲祥亦於前日豫服大祥之】 【服以臨筮日及筮尸視濯今唯云尸不言日及濯者從小祥可知也大祥則并去絰杖?屨故不云杖絰屨云凡變除者必服其吉服以即祭事不以凶臨吉也者下云大祥朝服縞冠是祥祭之時惟著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也引間傳者以大祥之後著素縞麻衣此云吉服明非祥後之服是朝服也故引以證喪服小記】 右大祥筮尸變服 父母之喪三年而祥【喪服四制】 期之喪十三月而祥【此謂父在為母也 雜記 案喪服疏云為妻亦申餘親期則除之已見上條】 祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服【朝直遥反 為期為祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋禫之禮云玄衣黄裳則是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端而居復平常也 禫大感反綅息亷反黑經白緯曰綅 疏曰祥謂祥祭之時主人除服之節于夕為期者謂于祥祭前夕豫告明日祥祭之期于此為期之時主人著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也祥因其故服者謂明旦祥之時主人因著其前夕故朝服也云始即吉正祭服也者以其往前居喪今將除服故云始即吉于練祭之時不著祭服于此祥時正著祭服故云正祭服此朝服謂之正祭服者以諸侯卿大夫朝服而祭故少牢禮云主人朝服是也案上雜記端衰喪車皆無等則祥後并禫服尊卑上下無别皆服此緇衣素裳也此據諸侯卿大夫言之故云正祭服引喪服小記者證此經中朝服是除成喪之服云祭猶縞冠未純吉也者以純吉朝服玄冠今著縞冠故云未純吉云既祭乃服大祥素縞麻衣者間傳文以祥祭奪情故朝服縞冠祥祭雖訖哀情未忘其服稍重加著縞冠素紕麻衣引禫釋之禮者是變除禮也其禮云玄衣黄裳既著玄衣應著玄冠故云則是禫祭玄冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉當玄衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服禫祭朝服綅冠者亦變除禮文以祥祭之後乃著大祥素縞麻衣故知禫祭之後亦著禫服朝服綅冠也云踰月吉祭乃玄冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子諸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭玄端而居復平常也者謂既祭之後同平常無事之時故也從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭玄冠黄裳三也禫訖朝服綅冠四也踰月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也 雜記】祥而縞【縞冠素紕也 疏曰祥大祥也縞謂縞冠大祥日著之故小記除成喪者其祭也朝服縞】 【冠是也檀弓】 縞冠素紕既祥之冠也【紕音埤又婢支反紕緣邊也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣 疏曰縞是生絹而近吉當祥祭之時身著朝服首著縞冠以其漸吉故也喪服小記云除成喪者朝服縞冠注云縞冠未純吉祭服也雜記曰祥主人之除也于夕為期朝服鄭云祭服縞冠未純吉雜記又云既祥雖不當縞者必縞鄭云縞祥祭之服據此兩經二注皆云祥祭縞冠若既祥之後微申孝子哀情故加以素紕以素重于縞也故此文云既祥之冠間傳曰大祥素縞麻衣玉藻】 又期而大祥素縞麻衣【喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也 疏曰又期而大祥素縞麻衣者謂二十五月大祥祭此日除脫則首服素冠以縞紕之身著朝服而為大祥之祭祭訖之後而哀情未除更反服微凶之服首著縞冠以素紕之身著十五升麻深衣未有采緣故云大祥素縞麻衣也云喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠者證當祥祭之時所著之服非是素縞麻衣也玉藻所云縞冠素紕既祥之冠者證此經大祥素縞麻衣是大祥之後所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案雜記篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服則大祥之後麻衣麤細當與朝服同者故知十五升布深衣也云謂之麻者純用布無采飾也者若有采飾則謂之深衣深衣篇所云者是也若緣以素則曰長衣聘禮長衣是也若緣之以布則曰麻衣此云麻衣是也 間傳】 弃杖者斷而弃之於隐者【棄本亦作古弃字斷丁管反 杖以喪至尊為人得而?之 疏曰杖是喪至尊之服雖大祥弃之猶恐人?慢斷之不堪他用棄于幽隐之處使不穢汙 喪大記】 三年之喪二十五月而畢【詳見喪服義】 親喪外除【日月已竟而哀未忘 疏曰謂父母之喪外謂服也服猶外隨日月漸除而深心哀未忘】兄弟之喪内除【日月未竟而哀已殺 疏曰兄弟謂期服以下及小功緦也内心也服制未釋而心哀先殺也 今案注說内除謂日月未竟而哀已殺若日月未竟而哀先殺則是不能終其喪也外除内除皆言日月已竟服重者則外雖除而内未除服輕者則不惟外除而内亦除也注說失之】有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服【沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事既祭反喪服服後死者之服 疏曰如未沒喪者謂父喪小祥後在大祥之前未竟之時也于時又遭母喪故云而母死也母死既葬後值父應大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事謂父祥竟更還服母服也故云卒事反喪服若母喪未葬而值父二祥則不得服其祥服也所以爾者二祥之祭為吉未葬為凶故未忍凶時行吉禮也 雜記】 曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉於是乎有過時而弗除也君之喪服除而後殷祭禮也曾子問曰父母之喪弗除可也孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也【詳見喪變禮並有喪條】 巾車王之喪車駹車雚蔽然?髹飾【詳見制度】 右大祥除服【案三年之喪二十五月杖期之喪十三月除之 又案崔氏變除云斬衰二十五月大祥朝服縞冠故雜記云祥主人之除也於夕為期朝服又喪服小記云除成喪者其祭也朝服縞冠既祥乃服十五升布深衣領緣皆以布縞冠素紕故間傳云大祥素縞麻衣父在為母十三月而大祥其服變除與父沒為母同】 素冠刺不能三年也庶見素冠兮?人欒欒兮勞心傳傳兮【欒力端反慱徒端反 朱氏集傳曰賦也庶幸也縞冠素紕既祥之冠也黑經白緯曰縞緣邊曰紕?急也喪事欲其總總爾哀遽之狀也欒欒瘠貌慱慱憂勞之貌 祥冠祥則冠之禫則除之今人皆不能行三年之喪矣安得見此服乎當時賢者庶幾見之至于憂勞也】庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮【賦也素冠則素衣矣與子同歸愛慕之詞也】庶見素韠兮我心藴結兮聊與子如一兮【韠音畢藴于粉反賦也韠蔽膝也以韋為之冕服謂之韍其餘曰韠韠從裳色素衣素裳則素韠也藴結思之不解也與子如一甚于同歸矣 詩檜國風】 有子盖既祥而絲屨組纓【屨音句 譏其早也禮既祥白屨無絇縞冠素紕 絇其俱反 疏曰此絲屨組纓禫後之服今既祥而著故云譏其早也云禮既祥白屨無絇戴德喪服變除禮文縞冠素紕者玉藻文素紕當用素為纓未用組今用素組為纓故譏之案玉藻云玄冠綦組纓者若其綦組為纓則當以玄色為冠若既祥玄冠則失禮之甚不應直譏組纓也案士冠禮冬皮屨夏用葛無云絲屨者此絲屨以絲為飾絇繶純之屬故士冠禮云白屨緇絇繶純纁屨黑絇繶純鄭注屨人云絇屨頭飾繶是縫中紃純緣也此有子盖亦白屨以素絲為繶純也 檀弓】 中月而禫【自喪至此凡二十七月 士虞記】 期之喪十五月而禫【此謂父在為母也 雜記】 禫而纎無所不佩【纎息亷反 黑經白緯曰纎舊說纎冠者采纓也無所不佩紛帨之屬如平常也纎或作綅 緯音謂紛芬芸反帨始銳反綅息亷反又音侵 疏曰中月而禫者中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之時玄冠朝服禫祭既訖而首著纎冠身著素端黄裳又云黑經白緯曰纎者戴德變除禮文云舊說纎冠者采纓也者以無正文故以舊說而言之云無所不佩紛帨之屬如平常也者此謂禫祭既畢吉祭以後始得無所不佩若吉祭之前禫祭雖竟未得無所不佩以其禫後尚纎冠玄端黄裳故知吉祭以後始從吉也若吉祭在禫月猶未純吉士虞記云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭而猶未以其妃配則禫之後月乃得復平常間傳】 巾車王之喪車漆車藩蔽豻?雀飾【詳見制度】右禫易服 惟三祀十有二月朔【湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋】伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【冕冠也踰月即吉服 疏曰周制君薨之年屬前君明年始為新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年為新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也湯以元年十一月崩至此年十一月為再期除喪服也至十二月服闋闋息也知喪服息即吉服 書太甲】 王宅憂亮隂三祀【高宗居憂信默三年不言】既免喪其惟弗言【除喪猶不言政 書說命】 ?子當室冠衣不純采【純諸允反又之閏反緣也 早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為?也當室適子也深衣曰?子衣純以素 早喪息浪反適丁歷反疏曰?子謂二十九以下而無父者當室謂適子也既少?故雖除服猶自素也然深衣云孤子衣純以素則嫡庶悉然今云當室則似庶子不同崔靈恩云指謂當室者不當室則純采所以然者當室之?内理烝嘗外交宗族所履之事莫不傷心故特純素示哀也深衣不云當室者文略耳又曰三十以外遭喪者除服後即得純采今所言雖是除喪未三十不得純采若至三十則亦采也故云當室適子也 曲禮】 ?子衣純以素【三十已下無父稱? 疏曰深衣用十五升布鍛濯灰治者謂打洗鍛濯用灰治理使和熟也然則喪服麻衣雖似深衣之制不必鍛濯灰治以其雜凶故也 深衣】 右既?易服 曾子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【塗音徒 封亦當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上祍不以私喪包至尊扱初洽反祍而審反又而鴆反 疏曰禮親始死笄纚小斂始括髮今臣聞君喪即括髮不笄纚者若?常】 【是吉今忽聞君喪故去冠而笄纚今臣有父母之喪葬在於塗首先服免忽聞君喪若著其笄纚則與?常吉同以首不可無飾故括髮也 曾子問】 父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰【偕音皆 偕俱也謂同月若同日死也先葬者母也曾子問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而後辭于殯遂修葬事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其葬服斬衰者喪之隆衰宜從重也假令父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重 疏曰葬母既竟不即虞祔而更修葬父之禮也所以不即虞祔者虞祔稍飾父喪在殯故未忍為虞祔也待後事者後事謂葬父也葬母竟不即虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所謂祭先重而後輕也其葬服斬衰者言父母俱喪而猶服斬者從重也雖葬母亦服斬衰葬之以其父未葬而不得變服也云其葬服斬衰直以葬為文明為母虞祔練祥皆齊衰也云卒事反服重者卒事之日反服父喪故云卒事反服重 小記】 除服者先重者易服者易輕者【易服謂為後喪所變也 辟音避疏曰易服謂為後喪所變也者以身先有前喪重今更遭後喪輕服欲變易前喪故云為後喪所變也】斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特【疏曰斬衰之喪既虞卒哭者謂士及庶人也故卒哭與虞並言之矣若大夫以上則虞受服故喪服注云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服輕者包言斬衰受服之時而遭齊衰初喪男子輕要得著齊衰要帶而兼包斬衰之帶若婦人輕首得著齊衰首絰而包斬衰之絰故云輕者包也重者特者男子重首特留斬衰之絰婦人重要特留斬衰要帶是重者特也】 既練遭大功之喪麻葛重【此言大功可易斬服之節也斬衰已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之單單獨也遭大功之喪男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶謂之重葛疏曰云既虞卒哭云云者謂大功既虞卒哭之後大功葛帶輕于練之葛帶故男子反帶其練之故葛帶也】 【云絰期之葛絰者以男子練時首絰既除今經大功又既葬其首則絰大功之葛絰今云期之葛絰以大功葛絰既與練之葛帶麤細相似非上下之差故大功葛絰但麤細與期之絰同故云絰期之葛絰其實大功葛絰也云婦人絰其故葛絰帶期之葛帶者大功既葬之後大功首絰輕于練之葛絰故反服其練之故葛絰帶謂婦人練後要帶已除今大功已葬其要則帶大功葛帶也謂之期葛帶者麤細與期同其實是大功葛帶也】齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之【此言大功】 【可易齊衰期服之節也兼猶兩也不言包特而兩言者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕疏曰麻葛兼服之者即前文輕者包重者特之義今齊衰既虞卒哭遭大功之喪易換輕者男子則大功麻】 【帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻葛兼服之文據男子也婦人則首服大功之麻絰要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服之也又曰包特著其義兼者明有絰有帶耳者以卑者可包尊須特著其尊卑之義故于斬衰重服言之兼者不取其義直云絰帶麻葛兼有故于男子齊衰輕服言之也云不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有者鄭以斬衰既練遭大功之喪麻葛重此文承麻葛重下所以不稱麻葛重者以三年之喪既練之後男子除首絰是或無絰也婦人除要帶是或無帶也所以稱重以于先既單今首絰皆有故須稱重云期以下固皆有矣者言期喪虞卒哭男子首之與要固當皆有絰帶婦人亦然既不似既練之單所以不得稱重也】斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同同則兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變三年既練之服小功以下則於上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長中言之 為于偽反長丁丈反疏曰此明五服葛之與麻麤細相同同者與後兼前服也麻同則兼服之者以後服之麻與前服之葛麤細同則得服後麻兼前服葛也案服問篇小功緦不得變大功以上此小功之麻得變大功之葛緦之麻得變小功之葛謂成人大功之殤在長中服問已釋】 兼服之服重者則易輕者也【服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其上服除則固自受以卞服之受矣 疏曰兼服之服重者則前文重者特是也則易輕者也謂男子婦人則易換輕者前文輕者包是也又曰云則者則男子與婦人也者以前文麻葛兼服 |
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