韩星：儒者之乐——乐道

儒者之乐——乐道

韩星

美国心理学家马斯洛提出人类五大需要层次理论。由低到高分别是：生理上的需要，安全上的需要，感情上的需要，尊重的需要，自我实现的需要。马斯洛人的五级需要，最终落到尊重和实现个人价值。那么儒者之乐又在何处呢？应该属于马斯洛五级需要的高层，是尊重和自我价值的实现，用他们自己的话说就是“乐道”。

《论语》在首章首句就直接道出了儒学的根本：“学而时习之，不亦说呼？有朋自远方来，不亦乐呼？人不知而不愠，不亦君子呼？”（《学而》）最一般的解释是：孔子说“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”孔子这里所谈，都是日用伦常，这有何乐？其实，这里大有深意，儒家日用伦常中有真乐。首先，这里的“学”，不是我们现在简单的课堂上的一般知识的学习，如拿文凭、考什么级的功利性的学习，它是包括这些的对人生社会知识与道理的“学”，也有使人“学”而觉悟的意思。这个“习”是“实践、体验”的意思，“学而时习之”的意思是“学习知识并经常通过实践来验证它”。“悦”钱穆先生说“学能时习，所学渐熟，入之日深，心中欣喜”，与“乐”比较起来“悦在心，乐则见于外”（钱穆：《论语新解》第4页，三联书店2002年）。心得道则悦，得道则表现出外在的快乐。所以，儒家的“悦”其实也就是“乐道”。第二句有“乐”字，表达的是志同道合，相互切磋之乐。第三句，虽然字面没有“乐”字，但“不愠”实际上是从反面说的“乐”。学问日进，道行日深，人们可能不能了解、理解你，但是自身得道的快乐是难以言表的，这才是真正的“乐道”——“以道为乐”之乐。儒家的乐道不是脱离现实生活，离群索居之乐，光怪陆离之乐，标新立异之乐，自私自利之乐，而是原原本本的处在于生活之中的日用伦常之乐。但是这种日用伦常之乐背后又有高深道理在，有神圣的理想在，这也是儒学之生命常青的关键所在，是儒者与道合一的圣人境界之所在。

《论语•雍也》载：子曰∶“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”意思是，孔子说∶“贤德啊，颜回吃一小筐饭，喝一瓢水，住在穷陋的小房中，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却仍然不改变其向道的乐趣。颜回是多么地贤德啊！”何晏集解引孔安国曰:“颜渊乐道,虽箪食在陋巷,不改其所乐。”说明颜渊所乐在道。孔子也表扬子路能够衣裳褴褛而无愧色于富人面前。而对那些留恋于物质享受的人，即使他们有远大的志向，孔子对他们也是嗤之以鼻，他说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《里仁》）士人嘴里说着要立志，要追求人生的大道,但却又以穿简陋的衣服，吃粗糙的食物为可耻,这样的人是不值得与他讨论大道的。

“饭疏食，饮水，曲肱而枕之。乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语•述而》）吃着粗陋的饭菜，喝着白开水，弯着胳膊当枕头，快乐也就在这中间了。如果不合乎道义而得到富贵，对我来讲就像是天上的浮云一样。这里用简洁朴素的笔致,勾画出一个安贫乐道者的心理状态,告诉我们快乐生活的源泉决不在声色犬马的物质享受，而在于无愧于心的怡然自得。孔子提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不要太在乎衣食住行这些物质方面，哪怕处于贫穷之中也要有一个快乐的心态。同时，他还强调不合道义的富贵荣华，他是坚决不予接受的，这些东西对他来说就像天上的浮云一样不是属于自己，即是占用了也是聚散无常。这种思想深深影响了中国古代的士人，也为一般老百姓所接受。这种平凡而又高洁的生活态度,令人向往,在今天的社会弥足珍贵。因为一般人一生多为衣食筹划、奔波，攀比寻思，患得患失，不知满足，失去很多人生的乐趣。常言说“知足常乐”，今天的人则多是不足常苦。

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《论语•述而》）叶公向子路问孔子是怎样的一个人，子路没有回答。孔子说:“你怎么不回答说:他这个人啊,发愤起来就忘了吃饭,高兴起来就忘了忧愁,遂自己快要老了也不知道,如此而已。”

可见，孔子用“乐”表达了作为主体的人一种自我感受，一种自我内在精神的充实感和愉悦感。这种幸福感又不是感性的、浅表的、转瞬即逝的快乐体验（人们常常说快乐快乐，很快就乐过去了），而是以一种理性的、深刻的、长久存在的精神境界，这就是后儒赞叹的“孔颜之乐”。“孔颜之乐”并不是说因为艰苦而乐，而是说在艰难困苦的环境中对道的感受和体悟是快乐的，这就以“乐道”超越了贫困，在贫困中也能感受到发自内心的快乐。后来宋明理学家把“孔颜之乐”理解为与天地同体、与理合一、顺心任性、性情合一等高妙的境界，具有更为终极的意义和价值，这有点类似于中国人的宗教。

这里所谓“超越”并不是绝对排斥物质财富。孔子说“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语•述而》）是告诉弟子门人，违背道义、有碍德行的富贵不足取，但是符合道义或与道义无涉的富贵是可以接纳的。例如，孔门诸生，以颜渊为最贤，孔子对他最喜爱，情同父子，甚至崇敬。颜回善修养德性，却不擅治理生计，华发早生，英年离世，孔子发出“天丧我也”的感叹。另以俄国学生子贡德行辩才俱佳，尤擅理财，孔子也很欣赏他。有一次，在子贡把自身与颜回作一番比较之后，孔子感叹道：“弗如也，吾与汝弗如也。”（《论语•公冶长》)孔子认为自己和子贡均不及颜回，子贡同自己居于一个层次，他对子贡的评价之高可见一斑。由此也就知道，孔子不是以求财与否为择人之标准。只要取财有道，他也不反对，不故作清高。

《孟子•尽心上》载：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子•尽心上》）孟子的话讲的很明白，儒者之乐就是安详自得，心安理得。尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义，显达时不背离道义。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道义，所以老百姓不失望。古代士人，得志时就出来为老百姓做些事情，不得志时就修养自身，显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。可见，穷达都是身外事，只有道义才是根本。所以能穷不失义，达不离道，所以也就能有乐。

《荀子•乐论》：“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”这本来是解释礼乐的“乐”。礼乐的“乐”相当于今天的音乐，在举行礼仪的同时也演奏音乐，是为了在整齐严肃的礼仪活动中通过奏乐调协人们的情绪，拉近人们的距离，带来一种轻松愉快的氛围。荀子说，君子把从音乐中获得道义作为欢乐，小人把从音乐中满足欲望当作欢乐。前者追求更高的精神境界，走向乐道；后者则有可能沉溺于感官享受，为欲望牵引。用道义来控制欲望，那就能欢乐而不淫乱；为满足欲望而忘记了道义，那就会迷惑而不快乐。

儒者之乐——乐道是非常丰富而有现实意义的思想，对于我们今天在社会逐渐富裕起来，但因缺乏富而教之而产生的诸多问题有极强的针对性，需要我们在精研的基础上进行现代的发挥，以为解决现实问题提供思想资源和价值指导，净化社会风气，促进社会文明，实现共同富裕和共同幸福。

《前线》2013年第2期

作者：韩 星，陕西蓝田人，历史学（中国思想史）博士，教授，博士生导师，现任职于中国人民大学国学院，主要从事中国思想文化及儒学、儒教研究。