翟玉忠：新辑圣学十图

新辑圣学十图

翟玉忠

新辑圣学十图•小序

古人修道进德，用心良苦。
据《大戴礼记•武王践阼》，周武王刚登上君主之位时，曾在席子四周及日常器物上刻上铭文，以时刻警示自己。
公元1568年，年迈的朝鲜大儒李退溪作《圣学十图》进献朝廷，他试图以图文相结合的方法示人以圣学入道之门。李退溪在《进圣学十图札》中明确写道：“道之浩浩，何处下手？古训千万，何所从入？圣学有大端，心法有至要，揭之以为图，指之以为说，以示人入道之门，积德之基……古之圣帝明王，有忧于此，是以兢兢业业，小心畏慎，日复一日，犹以为未也。立师傅之官，列谏诤之职。前有疑，后有丞，左有辅，右有弼。在舆有旅贲之规，位宁有官师之典，倚几有训诵之谏，居寝有暬御（侍御——笔者注）之箴，临事有瞽史之导，宴居有工师之诵，以至盘盂、几杖、刀剑、户牖，凡目之所寓，身之所处，无不有铭、有戒。其所以维持此心，防范此身者，若是其至矣。”
李退溪（1501年~1570年），名滉，朝鲜朝儒学泰斗。他继承程朱理学，并开创了退溪学派。李退溪毕生穷究理学，志在圣贤事业，尝自云：“于书无所不读，而尤用心于性理之学。”李退溪在韩国可谓家喻户晓，韩国政府为了纪念这位思想家，将其头像印在了1000元的韩圆上。
在这样一个信息大爆炸的时代，世人最易受外物所牵。所以我们更当学古人，时时维持此心，处处防范此身，使敬慎战胜懈怠，公义战胜私欲。黄帝颛顼丹书云：“敬胜怠者吉，怠胜敬者灭，义胜欲者从，欲胜义者凶。”（《大戴礼记•武王践阼》）吾辈敢不努力！
笔者从李退溪《圣学十图》中选出六幅，又从美国基督教长老会传教士丁韪良（1827~1916年）《汉学菁华》选出无名氏所作的清末广为流布的四辐图（用丁韪良的话说：“这张图表的作者不详，然而作者名子的缺失丝毫无损于其价值。”），辑为《新圣学十图》，以享读者。它们是：
太极图第一（北宋周敦颐作）
权氏大学图第二（朝鲜权近作）
无名氏大学图第三（无名氏作）
无名氏心图第四（无名氏作）
无名氏操存图第五（无名氏作）
无名氏省察图第六（无名氏作）
程氏心图第七（元代程复心作）
敬斋箴图第八（宋代王柏作）
夙兴夜寐箴图第九（朝鲜李滉作）
小学图第十（朝鲜李滉作）
这些图以简单扼要的形式阐释了入道之门，成圣之路。希望对于广大读者日常用功有所启发，有所助益。

翟玉忠：新辑圣学十图•太极图第一

题解：

《太极图说》的作者是周敦颐。周敦颐（1017.~1073年），字茂叔，号濂溪，宋营道楼田堡（今湖南道县）人，北宋著名哲学家，宋明理学的开山鼻祖。

《太极图说》是其代表作，中心思想是：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”人性本静，于此立极，可谓得内圣外王之学的根本。

《太极图》源自五代宋初著名道家学者陈抟，《宋史•朱震传》载：“陈抟以《先天图》传种放，放传穆修，修传李之才，之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉，溉传许坚，许坚传范谔昌，谔昌传刘牧。穆修以《太极图》传周敦颐，敦颐传程颢、程颐。”

儒、道本来不二，后世学者侏守一隅，不通大道，何其狭隘！

本篇辑自贾顺先主编《退溪全书今注今译》第二册（王成儒注译，四川大学出版社，1993年5月），第161~166页。



太极图说

无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静互为其根，分阴分阳两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也，五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男坤道成女，二气交感化生万物。万物生生而变化无穷焉，惟人也得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉，故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。”君子修之吉，小人悖之凶，故曰：“立天地道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉《易》也，斯其至矣。

朱子曰：“《图说》首言阴阳变化之原，其后即以人所禀受明之。自惟人也，得其秀而最灵，纯粹至善之性也，是所谓太极也。形生神发，则阳动阴静之为也。五性感动则阳变阴合，而生水火木金土之性也。善恶分，则成男、成女之象也。万事出，则万物化生之象也。至圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。则又有得乎太极之全体，而与天地混合无间矣。故下文又言，天地、日月、四时、鬼神，四者无不合也。”又曰：“圣人不假修为而自然也，未至此而修之，君子之所以吉也，不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡以至于无，则静虚动直而圣可学矣。”

右濂溪周子自作图并说，平岩叶氏谓此图即《系辞》“易有太极是生两仪，两仪生四象”之义，而推明之。但《易》以卦爻言，图以造化言，朱子谓此是道理大头脑处，又以为百世 道术渊源，今兹首揭此图，亦犹《近思录》以此说为首之意。盖学圣人者求端自此，而用力于小、大学之类，及其收功之日，而逆极一源，则所谓穷理尽性而至于命，所谓穷神知化，德之盛者也。

译文：

无极之极就是太极。太极通过内部的自我运动，产生出阳；运动到了极限就转化为静止，静止便产生阴；静止到了极限，又再变成运动。运动和静止，两者相互将对方作为自己的根基。太极分成阳和阴后，天与地便出现了。阴阳再变化结合，又产生出了水、火、木、金、土五气。这五行之气，顺其本性变化，这样就产生了春、夏、秋、冬四时。五行统一于阴阳，阴阳统一于太极，太极原本就是指无极。五行的产生，各有各自的属性。无极的真髓，
阴阳五行的精粹，微妙地结合凝聚。从而促使天的阳气形成为男人，地的阴气形成为女人。阴阳二气的交相感应，便变化产生出万物。万物的生成无穷，变化运动无尽，但只有人获得了阴阳变化中的最优秀部分，而成为万物中的有灵之物。人的体形既已经产生了人体中的精神，便产生了智慧。喜、怒、欲、惧、忧这五性因有感于外物而发动，于是便产生出人行为的善恶区别，各种各样的事情，便因此而出现。圣人为了区分人类的善恶和处理万事，提出了中正的原则，仁义的品德和实现这一原则的主静专一的修养方法，作为做人的最高标准。所以圣人能合天地的德性，合日月的光明，合四季的序次，合鬼神的吉凶。君子按圣人提出的标准而进行修养，便得到吉祥。小人与此相背离，便会遭受凶灾。所以说：“确立了天的法则是阴和阳；确立了地的法则是柔和刚；确立了人的法则是仁和义。”又说．：“能知道天地万物，从始至终，又由终反始的道理，就会了解生成与灭亡的全部理论。”《周易》一书
是多么的伟大呀!它在此提出了宇宙人类的最高道理。

朱熹说：“《太极图说》一文，开始是说阴阳变化的源泉，后面是说人因禀受阴阳二气而产生。由于人禀受的是阴阳变化过程中最优之气，所以便形成人的纯净精粹最善的本性，这即是所说的太极。当形体形成以后，精神便随之而发生作用，这是由阴阳的运动与静止造成的。喜、怒、欲、惧、忧五性的感应，阴阳的变化结合，便产生出水、火、木、金、土五种的各自属性。善与恶有了分别，构成男人和女人的各种外貌形象。万事的产生，是万物变化发展的不同外貌形象。直至圣人用仁义和不偏不倚的中正之道为准绳，以主静专一为方法，作为做人的最高标准。这些都是认识到整个太极属性的结果，所以能同天地之德混然结合得天衣无缝。因此下文便说：“天地、日月、四时、鬼神，这四者也没有不是混然一体的。”又说：“圣人是顺从自然的。没有增加什么修饰有为的东西。没有达到这个标准就努力学习，这是君子所以获得利吉的原因。不知这些标准而与此相背离，这是小人所以遇凶灾的理由。努力学习争取达到这个标准，主要在于主敬与放纵之间的区别。能敬就可以减少非份的欲望，而使天理明白，减少了再减少，直至无非分的贪欲，无论是动还是静，纯然是自然的流露，这样就可以学做圣人了。”

上图是周敦颐自己所作并加上说明，平严叶采说此图即《周易•系辞》中“《易》有两仪，两仪生四象”的意思，并由此推衍出来的，但是《周易》是针对卦与爻来说的，周敦颐的《太极图说》是从万物的生成变化来说的。朱熹称此图及其说明是一切聪明智慧道理的总枢纽，认为这是千百年来道学的源泉，现首先书此图，就象《近思录》作为宋明理学的开始读物一样。大凡学圣人的人，都是从此开头入门，并且在启蒙教育的小学及经书大学上用功夫，等到功成名就的时候，再回过头来追溯其源流，即所说的穷尽事物中的理和人的本性，直达天命。这种能穷究事物之理的神妙变化功夫是人的学习，认识和德行达到最高顶点的境界。

翟玉忠：新辑圣学十图•权氏大学图第二

题解：

需要特别强调，《大学》中讲的格物，是格除物欲之意，不是研究外物事理的意思，那样，就成了心外求法，最要不得，同时也偏离了《大学》中“欲修其身者先正其心”这一重要思想。郭店楚简《性自命出》说：“凡道，心术为主。”修道，关键在修心，《性自命出》讲得最清楚。

本图作者为权近。权近（1352~1409年）朝鲜高丽末期、李朝初期的哲学家。字可远，号阳村。权近出身于贵族，其曾祖权溥是与其老师安晌、白颐正、禹倬等人一起最早从元朝引进程朱理学的人。1370年科举考试及第，官至密直。1392年李朝建立后，权近主张改革政治，排斥佛教，积极支持改革派，成为李朝统治阶层理论上的代言人，被拜为大提学，封为吉昌君。其对朝鲜朱子学发展有较大影响。著有《礼记浅见录》、《入学图说》、《五经浅见录》等，后刊有《阳村文集》。

本篇辑自贾顺先主编《退溪全书今注今译》第二册（王成儒注译，四川大学出版社，1993年5月），第181~186页。


大学经

大学之道，在明明德，在新民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其乱本而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。

或曰，敬若何以用力耶，朱子曰：“程子尝以主一无适言之，尝以整齐严肃言之。”门人射氏之说，则有所谓常惺惺法者焉。尹氏之说，则有其心收敛，不容一物者焉云云。敬者，一心之主宰。而万事之本根也。知其所以用力之方，则知小学之不能无赖于此以为始。知小学之赖此以始，则夫大学之不能无赖于此以为终者，可以一以贯之而无疑矣。盖此心既立，由是格物致知，以尽事物之理，则所谓尊德性而道问学。由是诚意正心以修其身，则所谓先立其大者而小者不能夺，由是齐家治国而及乎天下，则所谓修己以安百姓，笃恭而天下平，是皆未始一日而离乎敬也。然则敬之一字，岂非圣学始终之要也哉。

右孔氏遗书之首章，国初，臣权近作此图，章下所引《或问》，通论大小学之义，说见《小学图》下，然非但二说当通看，并与上下八图，皆当通此二图而看。皆上二图是求端，扩充，体天尽道极致之处，为小学大学之标准本源，下六图是明善诚身，崇德广业用力之处，为小学大学之田地事功，而敬者又彻上彻下著工收效，皆当从事而勿失者也。故朱子之说如彼，而今兹十图皆以敬为主焉。（《太极图说》言静不言敬，朱子注中言敬以补之。）

译文：

大学的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于亲爱民众，在于使自己达到至善的境界。知道达到至善的境界而后才能确定志向，确定了志向才能心无杂念，心无杂念才能专心致志，专心致志才能虑事周祥，虑事周祥才能达到至善。万物都有其本末，凡事都有其终始。知道了应该先作什么，后作什么，那就接近于大学的宗旨了。古代想要把自己的光明之德推广于天下的人，首先要治理好自己的国家；要治理好自己的国家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修养好自身的品德；要修养好自身的品德，就要先端正内心；要端正内心，就要先意念真诚；要意念真诚，就要先得大智慧；得大智慧，在于格除物欲；格除物欲后才能得大智慧，得大智慧才能使其意念真诚，意念真诚才能使内心端正，内心端正才能使品德好生修养，品德好生修养才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使国家得到治理，国家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修养自身品德当做根本。这个根本没有抓好，而要使家庭、国家、天下的问题解决好，那是不可能的。该下力气的地方没有下，不该下力气的地方却下了力气，这样作而希望得到好的结果，也是没有的事。

有人问，敬应该在什么地方用力呢?朱熹答道：“程颐尝以使自己的思想能专一而不被外物所牵，来阐明‘敬’字，尝以使自己的言行要端庄严肃讲‘敬’字。”他的学生谢良佐，则要求要经常保持警觉。以作为“敬”的法则。而尹淳则认为要约束身心，不容外物才是“敬”。“敬”是一心的主宰，也是万事的根本。认识到致力于“敬”的方法，就认识了小学不能不依赖于敬并且以它为开始。知道小学要依赖于“敬”字开始，那么就认识到大学也不能不依赖于“敬”，并且以它为终结。可以用“敬”字贯穿小学与大学的自始至终，这是没有疑义的。此“主敬”之心已经确立，便可以通过“格物”，来达到“致知”，进一步穷尽事物的道理，这就是所说的“尊德性而道问学”的功夫。由“诚意”、“正心”到“修身”，这就是所说的先确立了大的方向，而小的方面便不会改变。通过“齐家”、“治国”到平定天下，这就是所说的先“修己”，然后以安定百姓，用真诚庄重的工作，以使天下太平。这些都没有一天离开了“敬”字的。如此看来“主敬”工夫，难道不是圣人的学问之自始至终的关健吗？

上面“大学经”是孔子遗留下来的《大学》一书的第一章。李朝初期的大臣权近绘成此图。首章之后所引用的《大学或问》中，概括了大学、小学相互融会贯通的思想，论说可参见《小学图》下。然而不是说只这两图应该贯通起来看，还应与上下八图贯通这两图看。上面这两图是寻求开端、扩充内心。体察天道最终级的方面，这是小学与大学追求的目的，也是其根本与源泉。下面六图是阐述“明善”、“诚意”、“正心”、“修身”，即崇尚扩大德业的用力之处，这是小学与大学取得实际功效的地方。而“敬”字的工夫又是自始至终贯彻在里面的，这些都应当从事情中体现出来，而绝不能割裂开来看。上面所说，便是朱熹的意思。今天所画的十图，都是以“敬”字为关键。(《太极图说》中只讲“静”而不讲“敬”’朱熹便在其注中讲“敬”加以补充。)

翟玉忠：新辑圣学十图•无名氏大学图第三

题解：

“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善”，此四句，阐明了大学之道内圣外王的主旨。

明代憨山大师《大学纲目决疑》释云：“大学者，谓此为没量（没量，无边无量之意——笔者注）大人之学也。道字，犹方法也。以天下人见的小，都是小人，不得称为大人者，以所学的都是小方法，即如诸子百家、奇谋异数，不过一曲之见，纵学得成，只成得个小人。若肯反求自己本有心性，一旦了悟，当下便是大人。以所学者大，故曰大学。大学方法不多些子，不用多知多见，只是三件事便了：第一要悟得自己心体，故曰在明明德。其次要使天下人个个都悟得与我一般，大家都不是旧时知见，斩（通“崭”——笔者注）新作一番事业，无人无我，共享太平，故曰在亲民。其次为己为民不可草草半途而止，大家都要做到彻底处，方才罢手，故曰在止于至善。果能学得这三件事，便是大人。”

一切惟心造。内圣外王，皆在“同民心而出治道”，故治之本在治心。

本图辑自丁韪良《汉学菁华》（沈弘等译，香港中华书局，2007年9月），第163页。为了阅读方便，笔者对该图重新绘制，并作以解读。

解读：

本图大致分以下几个层次：

一、第一层一是“内圣”，一是“外王”，中间是太极图以及“大学之道：继天立极”几个字。太极图标志着内圣外王二者间的阴阳辩证关系，内圣外王足以概括大学之道，而大学之道足以继天立极，秉承天意，为人类树立最高准则。“穷则独善其身”是指退隐不仕则要修行——作内圣之功；“达则兼善天下”是指出仕则以治国平天下为匹夫之责——尽外王之业。

二、第二层有三个要目。 1. 自天子以至于庶人壹是皆以修身为本（中间） 2. 明德（右边） 3. 亲民（左边）

三、第三层有两大类八个要目。 1. 格物、致知、诚意、正心、修身（右边）——此属于明“明德” 2. 齐家、治国、平天下（左边）——此属于“亲民”。

四、第四层有两大类分四十四个条目。 1. 博经史、鉴古今、谛人情、察物理、辨性命、别义利、明正学、辟异端、毋自欺、崇敬畏、审几微、敬存心、执其中、养正气、戒逸欲、察偏滞、谨言行、正威仪、尚温恭、主忠信——右边此20个细目属于上位的“格物、致知、诚意、正心、修身”。 2. 孝父母、友兄弟、敦夫妇、择交与、严内外、振纲常、训子孙、戒偏私、睦亲族、务勤俭、严治体、合仪宜、敬天祖、辨人材、爱百姓、崇教化、慎刑宪、善用兵、公赏罚、广言路、谨国用、美制度——左边此22个细目属于上位的“齐家、治国、平天下”。

五、第五层为《大学》“三纲之一”，即“在止于至善”——此置于最后一层次，是对于上面所列内容的总括。

六、两侧说明文字。1. 圣学真传，传此而已。人得闻道，生顺死安。特辑此图，揭（有高举之意——笔者注）人之座右，以当书绅盘铭之助。2. 作事须循天理，出言要顺人心。

翟玉忠：新辑圣学十图•无名氏心图第四

注：“□”字为左“忄”右“幾”。

题解：

宋以后，《孟子》一书被列为四书之一，导致性善论大行。童蒙读物《三字经》开篇即说：“人之初，性本善。”

观《孟子》原文，孟子显然是从究竟意义上说人性本善，这种说法确有偏颇之处。因为人心天生有善有恶，不可能全善，所以有人心、道心之分，要我们时时用功，上达至大道。早在两千多年前，董仲舒在《春秋繁露•实性第三十六》中就指出孟子这种提法会造成名实不副，他形象地指出：“孔子曰：‘名不正，则言不顺。’今谓性已善，不几于无教而如其自然，又不顺于为政之道矣。且名者性之实，实者性之质，质无教之时，何遽能善。善如米，性如禾，禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善，而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也；天所为，有所至而止，止之内谓之天，止之外谓之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰，性有善质，而未能为善也，岂敢美辞，其实然也。天之所为，止于茧、麻与禾，以麻为布，以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也，非情性质朴之能至也，故不可谓性。”这段话大意是说，孔子说：“名称不正，称说起来就不通顺。”如今有人认为人的本性已经善良，不是近乎不行教化而如同原来的自然状态一样！这种看法又和管理政事的方法不一致。况且名称是本性的实质，实质是本性的基础。基础在没接受教化时，为什么突然能够变成善？善如同米一样，本性如同禾苗一般。禾苗虽然能生出米，但禾苗不可以叫做米。本性虽然可以培养出善，但本性不可以叫做善。米和善，是人类继承天命形成的，不是上天自己完成的，上天的作为有其边界。在作为之内停止的叫做上天的本性，在上天作为之外的是天子教化的结果。天子的教化是在本性之外，而本性不得不顺随教化。所以说本性有善的基础，却没有达到善。哪敢讲和先圣观点不同的话，实质就是如此。上天的作为，只限于蚕茧、桑麻和禾苗。用桑麻织成布帛，用蚕茧抽成丝，用禾苗生成米，将本性变成善，这些全是圣人继承上天之命而进一步教化而成的，不是人的本性。

关于作此图的目的，作者指出：“阅《大学图》，自知正心矣，然难收易放者心也，故再辑《心图》。”正心为修身之根本，心又如平原跑马，易放难收——此图值得修行人仔细参究。

本图辑自丁韪良《汉学菁华》（沈弘等译，香港中华书局，2007年9月），第167页。为了现代读者阅读方便，笔者对其重新绘制，并作以解读。

解读：

本图大致分以下几个层次：

一、中间为一“心”字，上面指出“人心惟危，道心惟微”，人心与道心乃舜帝与大盗跖所以不同之处。“心”字下，指出心体本虚，人得虚灵清静的心则上达，所以说：“虚其上所以引其上达。”左右则防其旁用，即“卫其旁所以戒其旁用”，“旁用谓自人心外，若攻乎异端之类。”这里的攻是“专心致力于”之意。“心之底丽处”，“底丽”是依附的意思，就是“底其下所以防其下达”。

二、左右两边为人心、道心分途所在。左为养成道心，为君子上达之路，终成太和元气，作者解释说：“此为上达，日进于高明，极其至为圣为贤，吉星佑之，福禄随之。”右为放逸人心，为下达之路，终成五行历（“历”通戾——笔者注）气，作者解释说：“此为下达，日流于汙（“汙”同污——笔者注），下极其至为禽为兽，恶星灾之，刑祸随之。”

三、养成道心包括“存天理”、“遏人欲”两个要目。这里的“遏”字用得好，比宋明理学家常用的“灭”字好得多。“存天理”又包括“修德”与“强恕”两个要目，“强恕”是勉力于恕道的意思。“遏人欲”又包括“寡欲”和“慎独”两个要目。“修德”要作到：1. 视听言动之悉恰。 2.喜怒哀乐之中节。“强恕”要作到：1. 克伐怨欲之不行。 2. 是非好恶之至公。“寡欲”要作到：1. 意必固我之不立。（“意必固我”指《论语•子罕篇第九》中的“子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。”） 2. 酒色财气之循理。“慎独”要作到： 1.身心性命之无慙（“慙”同惭——笔者注）。2.戒慎恐惧之时凛。

四、放逸人心包括“徇私意”和“放良心”两个要目。“徇私意”包括“贪淫”与“怠惰”两个要目，“放良心”包括“纵肆”与“伪奸”两个要目。“贪淫”是指：1.见利忘义强取强求。2.纵欲无耻渎伦乱纪。“怠惰”是指饱食终日虚度光阴，学业不精为善不力。“纵肆”是指酗酒猖狂任情使气，敢作敢为妄为孽天。“伪奸”是指：1. 邪媚阴险残贼□奕。（“□奕”当为烦忧之意） 2. 心毒貌慈言行无实。

五、右侧说明文字：阅《大学图》，自知正心矣，然难收易放者心也，故再辑《心图》。

翟玉忠：新辑圣学十图•无名氏操存图第五

题解：

操存，即执持心志，不使放逸之意。《孟子•告子上》引孔子言心曰：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”朱熹说：“为学之要，只在着实操存，密切体认，自己身心上理会。”（《朱子全书》卷三）

无名氏《心图》右边有“道心莫切于五德，另见《操存图》”一语。《操存图》将道心落实在日常生活中。“五德”即仁、义、礼、智、信“五常”。该图将五常细分成诸德目，再将如何实践这些德目加以具体说明——这些是克念作圣的日常着力点。

本图辑自丁韪良《汉学菁华》（沈弘等译，香港中华书局，2007年9月），第171页。为了现代读者阅读方便，笔者对其重新绘制，并附上原图，作以解读。

解读：

本图分仁、义、礼、智、信五大部分

一、“仁”分为公、恕、孝、慈、宽、厚六个德目。“公”要求我们：老老幼幼举斯加彼， 物我不分立达一视；“恕” 要求我们：己所不欲勿施于人，不念旧恶随才器使；“孝” 要求我们：承颜养志慎终追远，贻父母以令名，善继志述事（“善继志述事”就是善于继承父辈的志向，善于传述父辈的事迹）；“慈”要求我们：少者怀之不独子共子，矜孤恤寡随力济物；“宽”要求我们：量大能容犯而不校，平易近人不为岸异（“岸异”意为独特不凡）；“厚”要求我们：有德必报有怨不仇，宁人负我无我负人。

二、“义”分为正、直、弟、勇、介、耻六个德目。“正”要求我们：行有不得反求诸己，顺理而行不阿比，安分守命不苟求；“直”要求我们：志气不屈不挠，辞色不诙不佞，事长上以忠；“弟”要求我们：敬兄友弟，尊老尚年；“勇”要求我们：见善必为知过必改，富贵不淫贫贱不移；“介”要求我们：确然有守不为俗移，见得思义自甘淡泊。“耻”要求我们：男尚廉节女重贞洁，充羞恶之心惟恐陷溺。

三、“礼”分为敬、谨、谦、让四个德目。“敬”要求我们：正其衣冠尊其瞻视，主一无适庄严不佻，小心翼翼临事而惧；“谨”要求我们：收敛退藏隐恶扬善，言不轻发事不轻举，夫唱妇随闺门整肃；“谦”要求我们：有若无实若虚，不自倚才能，不持其贵显；“让”要求我们：推多取少，虑以下人。

四、“智”分为知人、知言，穷理，知命，视明、听聪五个德目。“知人、知言”要求我们：亲贤远佞先觉人诈，不因谎语轻信恶人，不因浮言错恨好人；“穷理”要求我们：博学审问慎思明辨，穷天地古今之理，辨人物邪正之分；“知命”要求我们：修德保身尽其在我，吉凶祸福听其自然；“视明、听聪”要求我们：视远为明听德惟聪，不读非僻之书，不受浸润之谮。

五、“信”分为不二、真、诚、不欺四个德目。“不二”要求我们：出言任事内外如一，笃学力行始终不渝；“真”要求我们：屋漏之言可对大廷，居常之事可质帝天；“诚”要求我们：一叚（“叚”同段——笔者注）笃挚念头，与人交而有始终，为人谋而忠。“不欺”要求我们：无愧于心无恶于众，无惭于妻子，无怨于朋友。

六、右侧说明文字：阅《心图》既彰彰于善恶之分途矣，然犹恐心德之难存也，故继之以操存。

翟玉忠：新辑圣学十图•无名氏省察图第六

题解：

丁韪良曾将上面的《操存图》称为“美德图”，此图正好与“美德图”相反，是让我们反省自己道德上的瑕疵。无名氏《心图》左边有“人心莫甚于背五德，见省察图”，这里的“背五德”与五常相反，是指：不仁、不义、无礼、无智、不信五个方面。

《论语•学而篇第一》引曾子言曰：“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这里的“日三省”，是时时刻刻反观自心之意。王骧陆大居士曾强调说：“曾子三省吾身，此三省不可指为三次，若每日三次，亦几一曝十寒矣。此三乃一日三时，初时、中时、后时也。即言无日无时不如是，日如是，月如是，久之自熟，去三月不违仁不远矣。”（《王骧陆居士全集》[下]，宗教文化出版社，2009年6月，第433~434页。）古人用功如此，值得我们学习！

本图辑自丁韪良《汉学菁华》（沈弘等译，香港中华书局，2007年9月），第174页。为了现代读者阅读方便，笔者对其重新绘制，并附上原图，作以解读。

解读：

与《操存图》相对，《省察图》分不仁、不义、无礼、无智、不信五大部分。

一、“不仁”分为忍、忌、刻、私、险、褊六个方面。“忍”是指：不孝不弟无形于妻子，害物伤人幸灾乐祸；“忌”是指：妒人富贵阻人成功，嫉人才美掩人善行；“刻”是指：任情乖戾挟势恣横，忘恩负德得新忘旧，喜闻人过好言人短；“私”是指：分立物我，求利于己；“险”是指：设机械心陷人不义，危人自安中人凶祸；“褊”是指：气宇狭隘，不耐激触。

二、“不义”分为欲、佞、吝、懦、怨、悖六个方面。“欲”是指：不务自修动辄有求，纵耳目之好贪名逐利；“佞”是指：胁肩谄笑（“胁肩谄笑”是指为了奉承人，缩起肩膀装出笑脸，形容巴结人的丑态。）令言令色，容悦事君窃取权柄；“吝”是指：不济人急当与不与，隐己之有自甘猥贱；“懦”是指：颓惰萎靡随俗浮沉，同流合污屈于威势；“怨”是指：不安义命不务反躬，一切怨天尤人；“悖”是指：不求中正好恶任己，不顾是非殉情当物。

三、“无礼”分为骄、妄、粗、侈四个方面。“骄”是指：挟富贵以自恣，恃才智以凌人；“妄”是指：出言不逊欺灭老成，做事乖张不顾清议；“粗”是指：处事接物不委屈周详，气质亢厉礼貌苟简。“侈”是指：万事过度用物无节，存欲上人之心。

四、“无智”分为陋、固、昏、轻、浅五个方面。“陋”是指：习于庸俗安于卑近（“卑近”是低贱的意思），不博览以长见闻；“固”是指：拘方泥曲，执滞不通；“昏”是指：是非不审善恶不分，讳闻过，喜谀佞，远贤人，溺酒色；“轻”是指：事不详审而妄为，言不详审而妄发；“浅”是指：好穿凿弄私智，以小小谤誉为荣辱，以小小顺逆为恩怨。

五、“不信”分为浮、矫、欺、谲四个方面。“浮”是指：不敦笃，好虚誉，泛交，毫无诚心，每事掩饰盖藏；“矫”是指：心迹不相副，沽激（“沽激”意为伪装真情骗取名誉）以求名；“欺”是指：饰言伪言大言食言，行事多不著实；“谲”是指：多机关，挟术数，务诡随（“诡随”意为欺诈虚伪），易反复。

六、两侧说明文字：阅《存操图》，则心德可常存矣。然犹恐非几之易贡也。故复继以省察；右各图总劝学人时时收放心，遏人欲，循天理，自然入道。古为圣贤莫不由此。而有志上达者，慎勿忽之。

翟玉忠：新辑圣学十图•程氏心图第七

题解：

道心与人心之辨涉及中国文化的最精髓部分。一般认为道心与人心的提出源自后世伪作的《古文尚书•大禹谟》（原文：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”），这里我们一定要清楚，道心与人心之辨本身却非后世伪作，因为《荀子•解蔽篇》就有：故《道经》曰：“‘人心之危，道心之微’，危微之几，惟明君子而后能知之。”

若拯人心之危，得道心之微，则证大道，得大智慧矣。所以紧接着荀子就形象地写道：“故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非、决嫌疑矣。”这段话大意是说，人的心就像盘中的水，端正地放着而不去搅动，那么沉淀的污浊的渣滓就在下面，而清澈的透明的水就在上面，那就能够用来照见胡须眉毛并看清楚皮肤的纹理了。但如果微风在它上面吹过，沉淀的污浊的渣滓就会在下面泛起，清澈的透明的水就会在上面被搅乱，那就不能靠它获得人体的正确映像了。人心也像这样啊。如果用正确的道理来引导它，用高洁的品德来培养它，外物就不能使它倾斜不正，那就能够准确判定是非、决断嫌疑了。

本图作者为程复心。程复心，字子见，号林隐，元代江西婺源人。早年以道学为志，师朱熹从孙洪范，又与新安学派另一重要人物胡炳文为学友，由此登“朱子之学”堂奥。中年后笃学践行，用力更深，曾授徽州路儒学教授。他的学术以治《四书》为其长，而学本朱熹，终生致力于阐释朱熹《四书》为旨。以30年之功，著《四书章图》，发扬朱熹之微言，间以自己的心得体会，阐扬朱熹学说的未尽之处。

本篇辑自贾顺先主编《退溪全书今注今译》第二册（王成儒注译，四川大学出版社，1993年5月），第207~212页。

心学图说

林隐程氏复心曰：“赤子心是人欲未汩之良心，人心即觉于欲者。大人心是义理具足之本心，道心即觉于义理者，此非有两样心，实以生于形气则皆不能无人心。原于性命，则所以为道心，自精一择执以下，无非所以遏人欲而存天理之工夫也。慎独以下，是遏人欲处工夫，必至于不动心，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，可以见其道明德立矣。戒惧以下，是存天理处工夫，必至于从心，则心即体，欲即用，体即道，用即义，声为律而身为度，可以见不思而得，不勉而中矣。要之，用工之要，俱不离乎一敬。盖心者，一身之主宰，而敬又一心之主宰也。学者熟究于主一无适之说，整齐严肃之说，与夫其心收敛常惺惺之说，则其为工夫也。尽而优入于圣域，亦不难矣。

右林隐程氏掇取圣贤论心学名言，为是图。分类对置，多而不厌，以见圣学之法，亦非一端，皆不可不用功力云尔。其从上排下，只以浅深生熟之大概言之，有如此者，非谓其工程节次，如致知、诚意、正心、修身之有先后也。

或疑既云以大概叙之，“求放心”是用工初头事，不当在于“心在”之后。

臣窃以为，求放心，浅言之则固为第一下手著脚处，就其深而极言之，瞬息之顷，一念少差亦是放，颜子犹不能无违于三月之后，只不能无违于斯涉于放。惟是颜子才差失便能知之，才知之便不复萌作，亦为求放心之类也。故程图之叙如此。

程氏，字子见，新安人，隐居不仕，行义甚备，白首穷经深有所得，着《四书章图》三卷，元仁宗朝，以荐召至将用之，子见不愿，即以为乡郡博士，致仕而归，其为人如此，岂无所见而妄作耶？

译文：

程复心说：“婴儿的稚心，是指未受到人欲扰乱蒙蔽的良心，而人心是指已经和各种物欲相联系之心。大人之心，是指符合义理，德行高尚之心。道心是指反映天理的善良之心，这不是说每个人都有两种心，人原本是由形气与理结合而生成的，那么谁都不能没有人心，但形气之中又以理作为天命本性的源泉，造就成为道心。(图中)自精粹纯一地执守中正之道的道心以下，无非都是用来遏止人欲，保存天理的工夫。自‘慎独’以下，是在遏止人欲处下功夫，并一定要达到内心不被外物所牵，做到富贵不能乱我之心，贫贱不能变我之志，威武不能屈我之节操，以达到道明、德立的境界。自‘戒惧’以下，是如何在保存天理方面下功夫，并一定要达到随心所欲也不会违背天理的境界。如此则本心就是体，欲望就是用，体就是道，用就是义，语言就是法则，行为就是尺度，可以表现出不用思虑就会有所获得，不用鼓励就可以达到天理的要求。简要地说来，用功的关键，全在于不能背离专一与主敬功夫。心是一身的主宰，而敬又是一心的主宰。学者要娴熟地掌握弄懂主敬专一，心不外适的思想和庄重严肃没有邪避之心的方法，经常收敛本心，保持清醒机警的头脑，这些都是求学问的功夫。能身体力行地穷尽这些道理，进入圣人的境界就不困难了。”

上面是程复心摘取圣贤们讨论心学的名言而画出的图。他分成类别，加以处理，虽多却不觉得厌烦，这说明圣学的传心养性方法，也不是只有一个端绪，大家都应该去用功研究和寻找啊！图中自上而下，只是从浅到深、从生到熟而已。大概地说，像这样的话，并不是说它的硬性程次目录，如同“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”这些有先后次序的事一样。

有人疑问，既然是以大概来说的，那么收敛“放心”是用功的开始，就不应当放在“心在”之后。

臣私下认为，收敛“放心”，从浅显地角度来讲，固然应是用功的开始；从深入地终极角度来讲，在瞬息变化之间，在心头一念稍有差错之际也是放逸。颜回犹不可能在三月之后保证不背离仁，只是讲在这里也不要背离，更不能涉及到放掉自心的问题。也只有颜回才是刚刚有所差失，便能立刻认识，刚刚认识到它，便不会重复萌发，其实这也是收敛“放心”一类。所以程复心的图是如此画的。

程复心，字子见，新安人。过着隐居的生活，从未任过官职，行为非常讲究气节，深入研究学问，直至年老白头时。他所得非常深刻，著有《四书章图》三卷。元朝仁宗时期，由荐举而被召入朝，正考虑任用他做官，但是程复心不愿意，最后他作为乡郡博士回到家中。他是这般地为人，难道他所提出的见解，会是乱说的吗？

翟玉忠：新辑圣学十图•敬斋箴图第八

题解：

内静外敬是礼仪的基本规范。外敬是内静的外在体现，内静是外敬的内在基础。

《敬斋箴》的作者是著名理学家朱熹。他是据张栻的《主一箴》而作，用以阐发自己的持敬理论。朱熹（1130~1200年），字元晦。南宋江南东路徽州府婺源县（今江西省婺源）人。19岁进士及第，曾任荆湖南路安抚使，仕至宝文阁待制。为政期间，申敕令，惩奸吏，治绩显赫。

本图的作者是王柏。王柏（1197~1274年），字会之，号鲁斋，婺州金华人。从何基学习，是朱熹的三传弟子。景定五年（1264年），王柏任丽泽书院讲席。著有《诗疑》、《书疑》等，已佚。明正统年间六世孙王迪裒为其集为《王文宪公文集》二十卷。

本篇辑自贾顺先主编《退溪全书今注今译》第二册（王成儒注译，四川大学出版社，1993年5月），第213~219页。

敬斋箴

正其衣冠，尊其瞻视，潜心以居，对越上帝。足容必重，手容必恭，择地而蹈，折旋蚁封。出门如宾，承事如祭，战战兢兢，罔敢或易。守口如甁，防意如城，洞洞属属，罔敢或轻。不东以西，不南以北，当事而存，靡他其适。弗贰以二，弗参以三，惟心惟一，万变是监。从事于斯，是曰持敬，动静弗违，表里交正。须臾有间，私欲万端，不火以熟，不冰以寒。毫厘有差，天壤易处，三纲旣沦，九法亦斁。于乎小子，念哉敬哉，墨卿司戒，敢告灵台。

朱子曰：“周旋中规，其回转处欲其圆，如中规也。折旋中矩，其横转处，欲其方，如中矩也。蚁封，蚁垤也。古语云，乘马折旋于蚁封之间。言蚁封之间，巷路屈曲狭小，而能乘马折旋于其间，不失其驰骤之节，所以为难也。守口如甁，不妄出也，防意如城，闲邪之入也。又云，敬须主一，初来有个事，又添一个，便是来贰，他成两个，元有一个，又添两个，便是参，他成三个。须臾之间以时言，毫厘之差以事言。”

临川吴氏曰：“箴凡十章，章四句。一言静无违，二言动无违，三言表之正，四言里之正，五言心之正而达于事，六言事之主一而本于心，七总前六章，八言心不能无适之病，九言事不能主一之病，十总结一篇。”

西山眞氏曰：“敬之为义，至是无复余蕴，有志于圣学者，宜熟复之。”

右箴题下，朱子自叙曰：“读张敬夫《主一箴》，掇其遗意作《敬斋箴》，书斋壁以自警云。”又曰：“此是敬之目说，有许多地头去处。”臣窃谓“地头”之说，于做工好有据依，而金华王鲁斋柏排列地头作此图，明白整齐，皆有下落。又如此，常宜体玩警省于日用之际、心目之间而有得焉，则敬为圣学之始终，岂不信哉。

译文：

穿戴衣帽要端正，仰看平视要保持尊严，居住时要心中安静而专一，作人做事，无愧于遥遥相对的上天。行走的姿态一定要庄重踏实，举止仪表一定要恭敬，弹琴、唱歌、舞蹈时，要选择地方，在乘马往返于像蚁穴那样曲折的小路中，也要能保持其奔驰之势。出门(工作)好像去接待贵宾一样，承担的事严肃认真，好像去参加大祭时的典礼，经常谨慎小心的作事，不敢有一点疏忽。像堵塞住瓶口一样地不要随便说话，像筑起城墙一样地严防邪念的随时侵入心中，恭敬虔诚地对待一切，不敢有一丝一毫的轻视。要表里如一，不能以西而向东，不能以北而向南，按事物的本来实际办事，而不要被外物的引诱以放失本心。要保持专一的心境，不能因没有二而说成二，没有三而说成三，惟有心境的专一，才能把握住事物的万变。像这个样子去学习和作事，就叫做“持敬”。无论动与静都不违背上述原则，就会表与里都相互一致而正确无误。假如你有短时间的背离，也会产生出千万种私心杂念，那就如同没有接触火而感到熟，没有碰到冰而感到寒冷一样躁怒忧惧。一旦有一丝一毫的差错，也会造成天地那样远的差别，三种主要的道德纲常既然已经被淹没，那么九种主要的治国大法也就被败坏。对于我们这些人，要时刻记住这些，加以勤勉警戒，并以此常常来告诫自己的心灵。

朱熹对《敬斋箴》作补充说：“在周旋回转时一定要像规所画的圆形一样，有一定的风度。在折旋横转时，应成方形。要像矩所画的方形一样。总之人们的进退容止，都要符合一定的标准。蚁封，即蚁穴外面隆起的小土堆。古语讲，乘马在蚁穴外隆起的小土堆之间行走。是说蚁穴外的小土堆之间虽然通道狭窄而曲折，但仍然能够在其中乘马，可以不失掉奔驰的风度，这自然是很难的事情。守口如瓶，是指说话时，不要随意地乱说。防意如城，是讲决不能让邪恶的意念随时侵入心中。又说，敬必须是始终专一，开始有一件事，又添上一件事，这就成了两件事。原初有一件事，又添上两件事，这就成了三件事。须臾之间，是指时间而言；毫厘之间是指事物的大小而言。”

临川吴氏说：“此箴共十条法规，每条有四句。一是讲在日常的生活起居时，不要背离主静的原则；二是讲动时不要有所背离本心；三是讲外表要端正；四是讲内在要端正；五是讲本心要正直，才能通达各种事情；六是讲做事时，在心中要始终保持专一；七是总结前六条的法则；八是讲心不能没有被外物引诱的毛病；九是讲做事也会有不能始终如一的不足之时；十是全篇的总结。”

真德秀说：“敬的含义，达到这个水平，也就没有什么话再多讲了。有愿成就圣学大道的人，应当娴熟地不断照此去做。”

上面《敬斋箴》的题下面，朱烹曾自己写了序文，说：“读张拭关于主一的告诫，择取他的遗意而作此《敬斋箴》，并写在墙上，用以自我警戒。”又说：“这些是敬的条目，还有许多方面可以发挥。”臣李滉私下认为，朱熹的许多方面论说，使做起事来的具体行为有所依据，而金华的王柏便依据朱熹上述排列而作出此图，使全文的思想清淅明白，字句整齐，而且都有所着落。这样更适宜于进行体察玩味，以及自警反省，这不论是在日常生活之中，或是在内心里，都会有所收获。所以“敬”的功夫，贯穿圣人学问的开始和终结，难道不是这样吗！

翟玉忠：新辑圣学十图•夙兴夜寐箴图第九

题解：

“夙兴夜寐”是起早睡晚之意，言勤劳。这是要我们时时刻刻照顾本心，不忘作功夫。所以文章特别强调慎独。需要说明的是，郑玄以后学人多将“慎独”理解为“独处时谨慎不苟”，这一理解多偏颇之处。因为据1993年出土的郭店楚简《五行》，我们知道，“独”要求我们舍弃身体感官对外物的知觉，返回自心，是极高的修行境界。上面说：“言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。”《庄子•大宗师》也说：“参日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。”

如果将慎独这种心地上的功夫世俗化，显然不利于学人的进步。

《夙兴夜寐箴》，一名《朝夕箴》，作者是宋人陈柏。陈柏，字茂卿，生平无所考。记其最详者为明代学者宋濂，在《题朝夕箴后》（载《文宪集》，《文渊阁四库全书》卷20，北京商务印书馆，2005年）中，宋濂写道：“右《朝夕箴》，一名《夙兴夜寐箴》，凡二百八字，南塘先生陈公之所撰也。先生讳柏，字茂卿，台之仙居人。与同邑谦斋吴梅卿清之，直轩吴谅直翁父子游，而深于道德性命之学。盖自谦斋从考亭门人传其遗绪，而微辞奥旨尧生得之为多。当时有慥堂郑雄飞景温，辈行虽稍后，而事先生为甚谨。人以其学行之同通，以四君子称之。今观先生之著此箴，本末明备体用兼该，非真切用功者当不能为是言。乡先生鲁箴王柏会之读而善焉，以教上蔡书院诸生，使人录一本置于坐右。则其所以尊尚者为何如哉！呜呼，前修日远，后生小子不知正学之趋，惟文辞是攻，是溺志亦陋矣。濂故表而出之，并系先生师友之盛于其后，以励同志者云。”

另外《宋诗纪事》卷七十七收陈柏诗一首，亦别有风味。诗云：“携书入空山，几若与世绝。俯仰一室间，颇见古人别。良朋令人思，思君意弥切。食芹差自甘，那得共君啜。”

《夙兴夜寐箴图》的作者是李滉；本篇辑自贾顺先主编《退溪全书今注今译》第二册（王成儒注译，四川大学出版社，1993年5月），第221~225页。

夙兴夜寐箴

鸡鸣而寤，思虑渐驰，盍于其间，澹以整之。或省旧愆，或紬新得，次第条理，了然黙识。本既立矣，昧爽乃兴，盥栉衣冠，端坐敛形。提掇此心，皦如出日，严肃整齐，虚明静一。乃启方册，对越圣贤，夫子在坐，颜曾后先。圣师所言，亲切敬听，弟子问辨，反复参订。事至斯应，则验于为，明命赫然，常目在之。事应既已，我则如故，方寸湛然，疑神息虑。动静循环，惟心是监，静存动察，勿贰勿参。读书之余，间以游咏，发舒精神，休养情性。日暮人倦，昏气易乘，斋庄整齐，振拔静明。夜久斯寝，齐手敛足，不作思惟，心神归宿。养以夜气，贞则复元，念兹在兹，日夕乾乾。

右箴，南塘陈茂卿柏所作，以自警者。金华王鲁斋尝主敎台州上蔡书院，以是箴为敎，使学者人人诵习服行，臣今谨仿鲁斋《敬斋箴图》作此图，以与彼图相对，盖《敬斋箴》有许多用工地头，故随其地头而排列为专图。此箴有许多用工时分故，随其时分而排列为图。

夫道之流行于日用之间，无所适而不在，故无一席无理之地，何地而可辍工夫，无顷刻之或停，故无一息之时，何时而不用工夫？故子思子曰：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。是故君子戒愼乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”又曰：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子愼其独也。”此一静一动，随处随时，存养省察，交致其功之法也。果能如是，则不遗地头而无毫厘之差，不失时分而无须臾之间，二者并进，作圣之要，其在斯乎。

译文：

早上鸡叫时就醒来，使自己的思虑逐渐地恢复和放开，应在这个时候，恬静安定地整理自己的内心。或者反省检讨往日的过失，或者理出新的心得，以排列出条理次序，非常清楚地默记住它。这种根本既已确立，便应乘天未全明之时立刻起床。穿衣服洗脸漱口，然后正坐敛形，以活动身体。使自己的心境，如刚刚升起的太阳一样的纯洁明亮，庄严整齐，不为成见占有而能安静专一，精神集中。于是便开始阅读典籍，面对着圣贤的教诲，好像孔子便坐在面前，颜渊和曾参他们站在一后、一先一样。圣人所讲的话，倍感亲切并怀着崇敬的心情聆听。弟子们的询问与辩论，要反复再三地检验订正。事情出现了，则可以用所学的知识和方法去应对，更应该在自己的行为之中去实践和检验，应知道天命的威严，要常常看到这一点。事情的应对即然已经告一段落，而我则仍然如故，这样便应集中心的思虑能力，聚精会神地深入思考问题。动与静循环不止，只有心能主宰把握。静时要善于保存本心而不为外物引诱，动时心要能体察万物而不妄乱发作，特别要能专心致意地思考问题，切忌三心二意。读书之外的休息时间，可以去参加唱歌和游泳活动，用以抒发自己的精神和陶冶自己的性情。日落黄昏的时候．人已开始疲倦，昏乱之气容易乘虚而人，这就更应该整洁自己的身心，振奋自己的精神。夜深之后，就应该及时入睡，收敛手脚，不再思考问题，使心神有所归宿，保养清明纯净的心中之气，使由夜晚而回复到天明，时刻记住这些，日日夜夜，自强不息。

上面的警戒之语，是南塘的陈茂卿所作，用来自我警戒的。金华的王鲁斋曾经在台州的上蔡书院主持教学工作，专门用陈茂卿的这些警语来教诲学生，使学生每个人都诵读，并依照去做。臣李滉现在模仿王鲁斋《敬斋箴图》画出上图，以许多方面需要用功去做，所以他随着各个方面排列成图。而《夙兴夜寐箴》中的要求，有许多是按时间去做的，所以我便随着时间的顺序画出此图。

圣人的学问并不脱离实际，流行在人们日常生活之中，没有不到达的地方，也没有哪里不存在。所以，圣学的道理，没有那个地方不需要学习和不能学习，也没有顷刻之间可以停止学习和不需要用功夫的。所以子思说；“道是人一刻也不能离开的，如果是可以离开的，那就不是道了。所以君子对于自己的行为，就是要在人所末看见的地方，也要小心谨慎；在人所未听到的地方，也要警惕恐惧。”又讲：“最隐密的事情，正是最容易暴露的；微细的事情，正是最容易明显的。所以君子即使在他独自居住的时候，也要谨慎地照顾本心。”这就是在一静一动之中，在任何时候，任何地方，都要保持警惕，常常审察自己的身心，使它处于清静、纯正善良的状态之中。这种“存养”“审察”交互使用的功夫，就是一个人立功、立德的方法。果真能够如此的话，那么就不会遗漏任何一个方面，不会出现一丝一毫的差错，也不会失去一点时间，不会有片刻的间断。两者齐头并进，这就是成为圣贤的要领。

翟玉忠：新辑圣学十图•小学图第十

题解：

《小学》是朱熹与其弟子刘清之合编的小学教材。朱熹在《小学序》中提到了编辑是书的目的：“古者小学，敎人以洒扫，应对，进退之节；爱亲，敬长，隆师，亲友之道。皆所以为修身，齐家，治国，平天下之本，而必使其讲而习之于幼穉（“穉”同稚——笔者注）。之时。欲其习与智长，化与心成，而无扞格（扞格：抵触，格格不入——笔者注）不胜之患也。今其全书虽不可见而杂出于传记者亦多。读者往往直以古今异宣，而莫之行。殊不知，其无古今之异者，固未始不可行也。今颇搜辑，以为此书，授之童蒙资其讲习。庶几有补于风化之万一云尔。”

此题辞放在《小学序》的后面，正文的前面。

《小学图》的作者是李滉，其内容是按《小学》目录为基础编排；本篇辑自贾顺先主编《退溪全书今注今译》第二册（王成儒注译，四川大学出版社，1993年5月），第175~180页。

小学题辞

元亨利贞，天道之常，仁义礼智，人性之纲。凡此厥初，无有不善，蔼然四端，随感而见。爱亲敬兄，忠君弟长，是曰秉彝，有顺无疆。惟圣性者，浩浩其天，不加毫末，万善足焉。众人蚩蚩，物欲交蔽，乃颓其纲，安此暴弃。惟圣斯恻，建学立师，以培其根，以达其支。小学之方，洒扫应对，入孝出恭，动罔或悖。行有余力，诵诗读书，咏歌舞蹈，思罔或逾。穷理修身，斯学之大，明命赫然，罔有内外。德崇业广，乃复其初，昔非不足，今岂有余。世远人亡，经残敎弛，蒙养弗端，长益浮靡。乡无善俗，世乏良材，利欲纷挐，异言喧豗。幸兹秉彝，极天罔坠，爰辑旧闻，庶觉来裔。嗟嗟小子，敬受此书，匪我言耄，惟圣之谟。

或问，子方将语人以大学之道，而又欲其考乎小学之书，何也？

朱子曰：“学之大小，固有不同，然其为道则一而已。是以方其幼也，不习之于小学，则无以收其放心，养其德性，而为大学之基本。及其长也，不进之于大学，则无以察夫义理，措诸事业，而收小学之成功。今使幼学之士，必先有以自尽乎洒扫应对进退之间，礼乐射御书数之习，俟其既长，而后进乎明德新民，以止于至善，是乃次第之当然，又何为不可哉？”

曰：“若其年之既长而不