魏王弼注 唐陸德明音義 孔頴逹疏 上經【坤 屯 蒙 需 訟】 【坤下坤上】 坤。元亨。利牝馬之貞。注坤貞之所。利利於牝馬也。馬在下而行者也。而又牝焉。順之至也。至順而後乃亨。故唯利於牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。注西南致養之地。與坤同道者也。故曰得朋。東北。反西南者也。故曰喪朋。陰之爲物。必離其黨。之於反類。而後■安貞吉。音義【坤。本又作巛。巛今字也。同困魂反。說卦云。順也。八純卦。象地。牝。頻忍反。徐邈扶忍反。又扶死反。攸。音由所也。喪。息浪反。馬云失也。下及注並同。離。力智反。】疏【正義曰。此一節。是文王於坤卦之下。陳坤德之辭。蓋乾坤合體之物。故乾後次坤。言地之爲體亦能始生萬物。各得亨通。故云元亨。與乾同也。利牝馬之貞者。此與乾異。乾之所利。利於萬事爲貞。此唯云利牝馬之貞。坤是陰道。當以柔順爲貞。假借柔順之象。以明柔順之德也。牝對牡爲柔。馬對龍爲順。假借此柔順以明柔道。故云利牝馬之貞。牝馬。外物自然之象。此亦聖人因坤元亨利牝馬之貞自然之德以垂教也。不云牛而云馬者。牛雖柔順。不能行地无疆。无以見坤廣生之德。馬雖比龍爲劣。所行亦能廣遠。象地之廣育。君子有攸往者。以其柔順利貞。故君子利有所往。先迷後得主利者。以其至隂。當待唱而後和。凡有所爲。若在物之先。即迷惑。若在物之後。即得主利。以隂不可先唱。猶臣不可先君。卑不可先尊故也。西南得朋者。此假象以明人事。西南坤位。是陰也。今以隂詣陰。是得朋俱是隂類。不■吉也猶人既懷隂柔之行。又向隂柔之所。是純隂柔弱。故非吉也。東北喪朋安貞吉者。西南既爲隂。東北反西南即爲陽也。以柔順之道往詣於陽。是喪失隂朋。故得安静貞正之吉。以隂而兼有陽故也。若以人事言之。象人臣離其黨而入君之朝。女子離其家而入夫之室。莊氏云。先迷後得主利者。唯據臣事君也。得朋喪朋。唯據婦適夫也。其理■狹。非易弘通之道。注正義曰。至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞者。案牝馬是至順。牝馬在元亨之下。在貞之上。應云至順而後乃貞。今云至順而後乃亨倒取上文者。輔嗣之意。下句既云牝馬之貞。避此貞文。故云乃亨。但亨貞相將之物。故云至順之貞。亦是至順之亨。此坤德以牝馬至順乃得貞也。下文又云東北喪朋。去隂就陽乃得貞吉。上下義反者。但易含萬象。一屈一伸。此句與乾相對。不可純剛敵乾。故利牝馬。下句論凡所交接。不可純隂。當須剛柔交錯。故喪朋吉也。坤位居西南。說卦云。坤也者。地也。萬物皆致養焉。坤既養物。若向西南。與坤同道也。隂之爲物必離其黨之於反類而後■安貞吉者。若二女同居。其志不同。必之於陽。是之於反類乃得吉也。凡言朋者非唯人爲其黨。性行相同亦爲其黨。假令人是隂柔而之剛正。亦是離其黨。】 彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物德。合无疆。含弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地无疆。注地之所以得无疆者。以卑順行之故也。乾以龍御天。坤以馬行地。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地无疆。注地也者。形之名也。坤也者。用地者也。夫兩雄必爭。二主必危。有地之形。與剛健爲耦。而能永保无疆。用之者不亦至順乎。若夫行之不以牝馬。利之不以永貞。方而又剛。柔而又圓。求安難矣。音義【疆。或作壃。同居良反。下及注同。爭。爭鬬之爭。】疏【正義曰。至哉坤元至德合無疆。此五句。總明坤義。及元德之首也。但元是坤德之首。故連言之。猶乾之元德。與乾相通共文也。至哉坤元者。歎美坤德。故云至哉。至。謂至極也。言地能生養至極與天同也。但天亦至極。包籠於地。非但至極。又大於地。故乾言大哉。坤言至哉。萬物資生者。言萬物資地而生。初稟其氣謂之始。成形謂之生。乾本氣初。故云資始。坤據成形。故云資生。乃順承天者。乾是剛健能統領於天。坤是隂柔以和順承奉於天。坤厚載物德合无疆者。以其廣厚。故能載物。有此生長之德。合會无疆。凡言无疆者。具有二義。一是廣博无疆。二是長久无疆也。自此已上。論坤元之義也。含弘光大品物咸亨者。包含弘厚。光著盛大。故品類之物皆得亨通。但坤比乾。即不得大名。若比衆物。其實大也。故曰含弘光大者也。此二句釋亨也。牝馬地類行地无疆者。以其柔順。故云地類。以柔順爲體終无禍患。故行地无疆不復窮已。此二句釋利貞也。故上文云利牝馬之貞是也。柔順利貞君子攸行者。重釋利貞之義。是君子之所行。兼釋前文君子有攸往。先迷失道者。以隂在事之先。失其爲隂之道。後順得常者。以隂在物之後。陽唱而隂和。乃得主利。是後順得常。西南得朋乃與類行者。以隂而造坤位。是乃與類俱行。東北喪朋乃終有慶者。以隂而詣陽。初雖離羣。乃終久有慶善也。安貞之吉應地无疆者。安。謂安靜。貞。謂貞正。地體安靜而貞正。人若得靜而能正。即得其吉。應合地之无疆。是慶善之事也。注正義曰。行之不以牝馬。牝馬謂柔順也。利之不以永貞。永貞謂貞固剛正也。言坤既至柔順。而利之即不兼剛正也。方而又剛者。言體既方正。而性又剛強。即太剛也。所以須牝馬也。柔而又圓者。謂性既柔順。體又圓曲。謂太柔也。故須永貞也。若其坤无牝馬。又无永貞。求安難矣。云永貞者。是下用六爻辭也。東北喪朋。去隂就陽。是利之永貞。】 象曰。地勢坤。注地形不順。其勢順君子以厚德載物。疏【正義曰。君子用此地之厚德。容載萬物。言君子者。亦包公卿諸侯之等。但厚德載物。隨分多少。非如至聖載物之極也。注正義曰。地體方直。是不順也。其勢承天。是其順也。】 初六。履霜。堅冰至。注始於履霜。至于堅冰。所謂至柔而動也剛。隂之爲道。本於卑弱而後積著者也。故取履霜以明其始。陽之爲物。非基於始以至於著者也。故以出處明之。則以初爲濳。象曰。履霜堅冰。隂始凝也。馴致其道。至堅冰也。音義【履。如字。鄭讀爲禮。著。張慮反。衆經不音者皆同。凝魚冰反。馴。似遵反。向秀云從也。徐音訓。此依鄭義。】疏【正義曰。初六隂氣之微。似若初寒之始。但履踐其霜。微而積漸。故堅氷乃至。義取所謂隂道初雖柔順。漸漸積著乃至堅剛。凡易者象也。以物象而明人事。若詩之比喻也。或取天地隂陽之象以明義者。若乾之潛龍見龍。坤之履霜堅冰龍戰之屬是也。或取萬物雜象以明義者。若屯之六三即鹿无虞。六四乘馬班如之屬是也。如此之類。易中多矣。或直以人事不取物象以明義者。若乾之九三君子終日乾乾。坤之六三含章可貞之例是也。聖人之意。可以取象者。則取象也。可以取人事者。則取人事也。故文言注云。至於九三獨以君子爲目者何也。乾乾夕惕。非龍德也。故以人事明之。是其義也。夫子所作象辭。元在六爻經辭之後。以自卑退。不敢干亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意。以爲象者本釋經文。宜相附近。其義易了。故分爻之象辭。各附其當爻下言之。猶如元凱注左傳。分經之年與傳相附。隂始凝也者。釋履霜之義。言隂氣始凝結而爲霜也。馴致其道至堅冰也者馴。猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其隂柔之道。習而不已。乃至堅冰也。禇氏云。履霜者從初六至六三。堅冰者從六四至上六。隂陽之氣无爲。故積馴履霜。必至於堅冰。以明人事有爲。不可不制其節度。故於履霜而逆以堅冰爲戒。所以防漸慮微。愼終于始也。】 六二。直方大。不習无不利。注居中得正。極於地質。任其自然而物自生。不假脩營而功自成。故不習焉而无不利。象曰。六二之動。直以方也。注動而直方。任其質也。不習无不利。地道光也。音義【任。而鴆反。衆經皆同。】疏【正義曰。文言云。直其正也。二得其位。極地之質。故亦同地也。俱包三德。生物不邪。謂之直也。地體安靜。是其方也。无物不載。是其大也。既有三德。極地之美。自然而生。不假修營。故云不習无不利。物皆自成。无所不利。以此爻居中得位。極於地體。故盡極地之義。此因自然之性以明人事。居在此位。亦當如地之所爲。象曰六二之動直以方者。言六二之體。所有興動。任其自然之性。故云直以方也。不習无不利地道光者。言所以不假修習物无不利。猶地道光大故也。注正義曰。居中得正極於地質者。質。謂形質。地之形質。直方又大。此六二居中得正。是盡極地之體質也。所以直者。言氣至即生物。由是體正直之性。其運動生物之時。又能任其質性。直而且方。故象云六二之動直以方也。動而直方任其質者。質以直方。動又直方。是質之與行。内外相副。物有内外不相副者。故略例云。形躁妤靜。質柔愛剛。此之類是也。】 六三。含章可貞。或從王事。无成有終。注三處下卦之極而不疑於陽。應斯義者也。不爲事始。須唱乃應。待命乃發。含美而可正者也。故曰含章可貞也。有事則從。不敢爲首。故曰或從王事也。不爲事主。順命而終。故曰无成有終也。象曰。含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。注知慮光大。故不擅其美。音義【知音智。注同。擅。善戰反。專也。】疏【正義曰。含章可貞者。六三處下卦之極。而能不被疑於陽。章。美也。既居隂極。能自降退。不爲事始。唯内含章美之道。待命乃行。可以得正。故曰含章可貞。或從王事无成有終者。言六三爲臣。或順從於王事。故不敢爲事之首。主成於物。故云无成。唯上唱下和。奉行其終。故云有終。象曰含章可貞以時發者。夫子釋含章之義。以身居隂極。不敢爲物之首。但内含章美之道待時而發。是以時發也。或從王事知光大者。釋无成有終也。既隨從王事。不敢主成物始。但奉終而行。是知慮光大。不自擅其美。唯奉於上。注正義曰。三處下卦之極者。欲見三雖隂爻。其位尊也。不疑於陽者。隂之尊極。將與陽敵體。必被陽所忌。今不被疑於陽。言陽不害也。應斯義者。斯。此也。若能應此義。唯行含章可貞已下之事。乃應斯義。此爻全以人事明之。】 六四。括囊。无咎。无譽。注處隂之卦。以隂居隂。履非中位。无直方之質。不造陽事。无含章之美。括結否閉。賢人乃隱。施愼則可。非泰之道。象曰。括囊无咎。愼不害也。音義【括。古活反。結也。方言云閉也。廣雅云塞也。囊。乃剛反。譽音餘。又音預。造七到反。又曹早反。否。皮鄙反。閉心計反。字林方結反。云闔也。施愼並如字。愼。謹也。象詞同。本或作順非。】疏【正義曰。括。結也。囊。所以貯物。以譬心藏知也。閉其知而不用。故曰括囊。功不顯物。故曰无譽。不與物忤。故曰无咎。象曰慎不害者。釋所以括囊无咎之義。施其謹愼。不與物競。故不被害也。注正義曰。不造陽事无含章之美者。六三以隂居陽位。是造爲陽事。但不爲事始。待唱乃行。是陽事猶在。故云含章。章即陽之美也。今六四以隂處隂。内无陽事。是不造陽事无含章之美。當括結否閉之時。是賢人乃隱。唯施謹愼則可。非通泰之道也。】 六五。黄裳元吉。注黄。中之色也。裳。下之飾也。坤爲臣道。美盡於下。夫體无剛健而能極物之情。通理者也。以柔順之德。處於盛位。任夫文理者也。垂黄裳以■元吉。非用武者也。極隂之盛。不至疑陽。以文在中。美之至也。象曰。黄裳元吉。文在中也。注用黄裳而■元吉。以文在中也。音義【飾。申職反。本或作餝。俗字。】疏【正義曰。黄是中之色。裳是下之飾。坤爲臣道。五居君位。是臣之極貴者也。能以中和通於物理。居於臣職。故云黄裳元吉。元。大也。以其德能如此。故得大吉也。象曰文在中者。釋所以黄裳元吉之義。以其文德在中故也。既有中和。又奉臣職。通逹文理。故云文在其中。言不用威武也。注正義曰。黄中之色裳下之飾者。左氏昭十二年傳文也。裳下之飾。則上衣比君。下裳法臣也。垂黄裳以■元吉非用武者。以體无剛健。是非用威武也。以内有文德。通逹物理。故象云文在中也。】 上六。龍戰于野。其血玄黄。注隂之爲道。卑順不盈。乃全其美。盛而不巳。固陽之地。陽所不堪。故戰于野。象曰。龍戰于野。其道窮也。疏【正義曰。龍戰于野其血玄黄者。以陽謂之龍。上六是隂之至極。隂盛似陽。故稱龍焉。盛而不巳固陽之地陽所不堪。故陽氣之龍與之交戰。即說卦云戰乎乾是也。戰於卦外故。曰于野。隂陽相傷。故其血玄黄。注正義曰。盛而不已固陽之地者。固爲占固。隂去則陽來。隂乃盛而不去。占固此陽所生之地。故陽氣之龍與之交戰。】 用六。利永貞。注用六之利。利永貞也。象曰。用六永貞。以大終也。注能以永貞。大終者也。疏【正義曰。用六利永貞者。此坤之六爻總辭也。言坤之所用用。此衆爻之六。六是柔順。不可純柔。故利在永貞。永。長也。貞。正也。言長能貞正也。象曰以大終者。釋永貞之義。既能用此柔順。長守貞正。所以廣大而終也。若不用永貞。則是柔而又圓。即前注云求安難矣。此永貞。即坤卦之下安貞吉是也。】 文言曰。坤至柔而動也剛。至靜而德方。注動之方直。不爲邪也。柔而又圓。消之道也。其德至靜。德必方也。後得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。音義【邪。似嗟反。】疏【正義曰。此一節。是第一節。明坤之德也。自積善之家以下。是第二節也。分釋六爻之義。坤至柔而動也剛者。六爻皆隂。是至柔也。體雖至柔而運動也剛。柔而積漸。乃至堅剛。則上云履霜堅冰是也。又地能生物。初雖柔弱。後至堅剛而成就。至靜而德方者。地體不動。是至静。生物不邪。是德能方正。後得主而有常者。隂主卑退。若在事之後。不爲物先。即得主也。此隂之恒理。故云有常。含萬物而化光者。自明彖辭含弘光大。言含養萬物而德化光大也。坤道其順乎承天而時行者。言坤道柔順。承奉於天。以量時而行。即不敢爲物之先。恒相時而動。】 積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。音義【殃。於良反。鄭曰禍惡也。說文云凶也。弑。式志反。或作殺。音同。辯。如字。焉云别也。荀作變。順。如字。】疏【正義曰。此一節。明初六爻辭也。積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者。欲明初六其惡有漸。故先明其所行善惡。事由久而積漸。故致後之吉凶。其所由來者漸矣者。言弑君弑父。非一朝一夕率然而起。其禍患所從來者積漸久遠矣。由辯之不早辯者。臣子所以久包禍心。由君父欲辯明之事不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。蓋言順者。言此履霜堅冰至。蓋言順習隂惡之道。積微而不已。乃致此弑害。稱蓋者。是疑之辭。凡萬事之起。皆從小至大。從微至著。故上文善惡並言。今獨言弑君弑父有漸者。以隂主柔順。積柔不已。乃終至禍亂。故特於坤之初六言之。欲戒其防柔弱之初。又隂爲弑害。故寄此以明義。】直其正也。方其義也。君子敬以直内。義以方外。敬義立而德不孤。直方大不習无不利。則不疑其所行也。音義【直方大上。張璠本有易曰。衆家皆無。】疏【正義曰。此一節。釋六二爻辭。直其正者。經稱直是其正也。方其義者。經稱方是其義也。義者。宜也。於事得宜故曰義。君子敬以直内者。覆釋直其正也。言君子用敬以直内。内。謂心也。用此恭敬以直内心。義以方外者。用此義事以方正外物。言君子法地正直而生萬物。皆得所宜。各以方正。然即前云直其正也方其義也。下云義以方外。即此應云正以直内。改云敬以直内者。欲見正則能敬。故變正爲敬也。敬義立而德不孤者。身有敬義以接於人。則人亦敬義以應之。是德不■也。直則不邪。正則謙恭。義則與物无競。方則凝重不躁。既不習无不利。則所行不須疑慮。故曰不疑其所行。】陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成而代有終也。疏【正義曰。此一節。明六三爻辭。言隂雖有美含之以從王事者。釋含章可貞之義也。言六三之隂。雖有美道包含之德。苟或從王事。不敢爲主先成之也。地道也妻道也臣道也者。欲明坤道處卑。待唱乃和。故歷言此三事。皆卑應於尊下順於上也。地道无成而代有終者。其地道卑柔。无敢先唱成物。必待陽始先唱。而後代陽有終也。】天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰括囊无咎无譽。蓋言謹也。音義【蕃。伐袁反。】疏【正義曰。此一節。明六四爻辭。天地變化。謂二氣交通。生養萬物。故草木蕃滋。天地閉賢人隱者。謂二氣不相交通。天地否閉。賢人濳隱。天地通則草木蕃。明天地閉草木不蕃。天地閉賢人隱。明天地通則賢人出。互文相通。此乃括囊无咎。故賢人隱屬天地閉也。蓋言謹者。謹謂謹愼。蓋言賢人君子於此之時。須謹愼也。】君子黄中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業。美之至也。音義【暢。勑亮反。】疏【正義曰。此一節。明六五爻辭也。黄中通理者。以黄居中。兼四方之色。奉承臣職。是通曉物理也。正位居體者。居中得正。是正位也。處上體之中。是居體也。黄中通理。是美在其中。有美在於中。必通暢於外。故云暢於四支。四支猶人手足。比于四方物務也。外内俱善。能宣發於事業。所營謂之事。事成謂之業。美莫過之。故云美之至也。】陰疑於陽必戰。注辯之不早。疑盛乃動。故必戰。爲其嫌於无陽也。注爲其嫌於非陽而戰。故稱龍焉。猶未離其類也。注猶未失其陰類。 爲陽所滅。故稱血焉。注猶與陽戰而相傷。故稱血。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。音義【疑。如字。荀虞姚信蜀才本作凝。爲。于僞反。注爲其同。嫌。戶謙反。注同。鄭作謙。荀虞陸董作嗛。離。力智反。】疏【正義曰。此一節。明上六爻辭。隂疑於陽必戰者。隂盛爲陽所疑。陽乃發動。欲除去此隂。隂既強盛。不肯退避。故必戰也。爲其嫌於无陽故稱龍焉者。上六隂盛。似陽爲嫌。純隂非陽。故稱龍以明之。猶未離其類也故稱血焉者。言上六雖隂盛似陽。然猶未能離其隂。類故爲陽所傷而見血也。夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄者。釋其血玄黃之義。莊氏云。上六之爻兼有天地雜氣。所以上六被傷其血玄黄也。天色玄。地色黃。故血有天地之色。今輔嗣注云。猶與陽戰而相傷。是言隂陽俱傷也恐莊氏之言非王之本。意今所不取也。】 ??【震下坎上】 屯。元亨利貞。注剛柔始交。是以屯也。不交則否。故屯乃大亨也。大亨則无險。故利貞。勿用有攸往。注往益屯也。利建侯。注得主則定。音義【屯。張倫反。難也。盈也。坎宫二世卦。否。備鄙反。定。本亦作寧。】疏【正義曰。屯。難也。剛柔始交而難生。初相逢遇。故云屯難也。以隂陽始交而爲難。因難物始大通。故云亨也。萬物大亨乃得利益而貞正。故利貞也。但屯之四德。劣於乾之四德。故屯乃元亨。亨乃利貞。乾之四德。无所不包。此即勿用有攸往。又别言利建侯。不如乾之无所不利。此已上說屯之自然之四德。聖人當法之。勿用有攸往利建侯者。以其屯難之世。世道初創。其物未寧。故宜利建侯以寧之。此二句釋人事也。】 彖曰。屯。剛柔始交而難生。動乎險中。大亨貞。注始於險難。至於大亨而後全正。故曰屯元亨利貞。雷雨之動滿盈。注雷雨之動。乃得滿盈。皆剛柔始交之所爲。天造草昧。宜建侯而不寧。注屯體不寧。故利建侯也。屯者天地造始之時也。造物之始。始於冥昧。故曰草昧也。處造始之時。所宜之善。莫善建侯也。音義【難。乃旦反。除六二注難可。餘並同。賈逵注周語云。畏憚也。造。徂早反。昧。音妹。廣雅云。草。造也。董云草昧微物。而不寧之而。辭也。鄭讀而曰能。能。猶安也。】疏【正義曰。屯剛柔始交而難生者。此一句釋屯之名。以剛柔二氣。始欲相交。未相通感。情意未得。故難生也。若剛柔已交之後。物皆通泰。非復難也。唯初始交時而有難。故云剛柔始交而難生。動乎險中大亨貞者。此釋四德也。坎爲險。震爲動。震在坎下。是動於險中。初動險中故屯難。動而不巳。將出於險。故得大亨貞也。大亨即元亨也。不言利者。利屬於貞。故直言大亨貞。雷雨之動滿盈者。周氏云。此一句覆釋亨也。但屯有二義。一難也。一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也。此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣初相交動。以生養萬物。故得滿盈。即是亨之義也。覆釋亨者。以屯難之世不宜亨通。恐亨義難曉。故特釋之。此已下說屯之自然之象也。天造草昧宜建侯而不寧者。釋利建侯也。草。謂草創。昧。謂冥昧。言天造萬物於草創之始。如在冥昧之時也。于此草昧之時。王者當法此屯卦。宜建立諸侯。以撫恤萬方之物。而不得安居无事。此二句。以人事釋屯之義。注正義曰。雷雨之動乃得滿盈者。周氏禇氏云釋亨也。萬物盈滿則亨通也。皆剛柔始交之所爲者。雷雨之動。亦陰陽始交也。萬物盈滿。亦陰陽而致之。故云皆剛柔始交之所爲也。若取屯難。則坎爲險。則上云動乎險中是也。若取亨通。則坎爲雨。震爲動。此云雷雨之動是也。隨義而取象。其例不一。屯體不寧者。以此屯邅險難。其體不寧。故宜建侯也。造物之始始於冥昧者。造物之始。即天造草昧也。草謂草創初始之義。始於冥昧者言物之初造。其形未著。其體未彰。故在幽冥闇昧也。】 象曰。雲雷屯。君子以經綸。注君子經綸之時。疏【正義曰。經。謂經緯。綸。謂繩綸。言君子法此屯象有爲之時。以經綸天下。約束於物故云君子以經綸也。姚信云。綸。謂緯也。以織綜經緯。此君子之事。非其義也。劉表鄭玄云以綸爲論字。非王本意也。】 初九磐桓。利居貞。利建侯。注處屯之初。動則難生。不可以進故磐桓也。處此時也。其利安在。不唯居貞建侯乎。夫息亂以靜。守靜以侯。安民在正。弘正在謙。屯難之世。陰求於陽。弱求於強。民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義。宜其得民也。象曰。雖磐桓。志行正也。注不可以進。故磐桓也。非爲晏安。棄成務也。故雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。注陽貴而陰賤也。音義【磐。本亦作盤。又作槃。步干反。馬云。磐桓。旋也。晏本又作宴。各依字。晏。一諫反。宴。一見反。下賤之下。遐嫁反。】疏【正義曰。磐桓。不進之貌。處屯之初。動即難生。故磐桓也不可進。唯宜利居處貞正。亦宜建立諸侯。象曰雖磐桓志行正也者。言初九雖磐桓不進。非苟求宴安。志欲以靜息亂。故居處貞也。非是苟貪逸樂。唯志行守正也。以貴下賤大得民也者。貴。謂陽也。賤。謂陰也。言初九之陽。在三陰之下。是以貴下賤。屯難之世。民思其主之時。既能以貴下賤。所以大得民心也。注正義曰。息亂以靜者。解利居貞也。守靜以侯者。解利建侯也。安民在正者。解貞也。弘正在謙者。取象其以貴下賤也。言弘大此屯。正在於謙也。陰求於陽弱求於強者。解大得民也。非爲宴安棄成務者。言已止爲前進有難。故磐桓且住。非是苟求宴安。棄此所成之務而不爲也。言身雖住。恒欲以靜息亂也。】 六二。屯如邅如。乘馬班如。匪宼婚媾。女子貞不字。十年乃字。注志在乎五。不從於初。屯難之時。正道未行。與初相近而不相得。困於侵害。故屯邅也。時方屯難。正道未通。涉遠而行。難可以進。故曰乘馬班如也。宼謂初也。无初之難。則與五婚矣。故曰匪宼婚媾也。志在於五。不從於初。故曰女子貞不字也。屯難之世。勢不過十年者也。十年則反常。反常則本志斯■矣。故曰十年乃字。象曰。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。音義【子夏傳曰。如。辭也。邅。張連反。馬云。難行不進之貌。乘。繩證反。四馬曰乘。下及注並同。鄭云。馬四牡曰乘。子夏傳音繩。班。如字。子夏傳云。相牽不進貌。鄭本作般。媾。古后反。馬云重婚。本作冓。鄭云猶會。本或作構者非。近。附近之近。下近五同。又如字。】疏【正義曰。屯如邅如者。屯是屯難。邅是邅迴。如是語辭也。言六二欲應於九五。即畏初九逼之。不敢前進。故屯如邅如也。乘馬班如者。子夏傳云。班如者爲相牽不進也。馬季長云。班。班旋不進也。言二欲乘馬往適於五。正道未通。故班旋而不進也。匪宼婚媾者。宼。謂初也。言二非有初九與己作宼害。則得共五爲婚媾矣。馬季長云。重婚曰媾。鄭玄云。媾。猶會也。女子貞不字者。貞。正也。女子。謂六二也。女子以守貞正。不受初九之愛。字。訓愛也。十年乃字者。十年難息之後。即初不害已也。乃得往適於五。受五之字愛。十者數之極。數極則復。故云十年也。象曰六二之難乘剛也者。釋所以屯如邅如也。有畏難者。以其乘陵初剛。不肯從之。故有難也。十年乃字反常者。謂十年之後。屯難止息。得反常者。謂反常道。即二適於五。是其得常也。已前有難。不得行常。十年難息。得反歸於常。以適五也。此爻因六二之象。以明女子婚媾之事。即其餘人事亦當法此。猶如有人逼近於強。雖遠有外應。未敢苟進。被近者所陵。經久之後。乃得與應相合。是知萬事皆象於此。非唯男女而已。諸爻所云陰陽男女之象。義皆放於此。】 六三。卽鹿无虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。注三既近五而无宼難。四雖比五。其志在初。不妨已路。可以進而无屯邅也。見路之易。不揆其志。五應在二。往必不納。何異无虞以從禽乎。雖見其禽而无其虞。徒入于林中。其可■乎。幾。辭也。夫君子之動。豈取恨辱哉。故不如舍。往吝窮也。象曰。卽鹿无虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。音義【鹿。王肅作麓。云山足。幾。徐音祈。辭也。注同。又音機。近也。速也。鄭作機。云弩牙也。舍式夜反。止也。注下同。徐音捨。吝。力刃反。又力愼反。馬云恨也。比。毘志反。下皆同。易。以豉反。揆。渠癸反。從。如字。鄭黄子用反。】疏【正義曰。卽鹿无虞者。卽。就也。虞。謂虞官。如人之田獵欲從就於鹿。當有虞官助己商度形勢可否。乃始得鹿。若无虞官。即虛入于林木之中。必不得鹿。故云唯入于林中。此是假物爲喻。今六三欲往從五。如就鹿也。五自應二。今乃不自揆度彼五之情納已以否。是无虞也。即徒往向五。五所不納。是徒入于林中。君子幾不如舍者。幾。辭也。夫君子之動。自知可否。豈取恨辱哉。見此形勢。即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。往吝者。若往求五。即有悔吝也。象曰卽鹿无虞以從禽者。言即鹿當有虞官。即有鹿也。若无虞官以從逐于禽。亦不可得也。君子舍之往吝窮者。君子見此之時。當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。注正義曰。見路之易不揆其志者。三雖比四。四不害已。身无屯邅是路之平易。即意欲向五。而不預先揆度五之情意納已以否。是无虞也。獵人先遣虞官。商度鹿之所在。猶若三欲適五。先遣人測度五之情意。幾爲語辭。不爲義也。知此幾不爲事之幾微。凡幾微者。乃從无向有。其事未見。乃爲幾也。今卽鹿无虞。是已成之事。事已顯著。故不得爲幾微之幾。】 六四。乘馬班如。求婚媾。往吉。无不利。注二雖比初。執貞不從。不害已志者也。求與合好。往必見納矣。故曰往吉无不利。象曰。求而往。明也。注見彼之情狀也。音義【好。呼報反。下同。】疏【正義曰。六四應初。故乘馬也。慮二妨巳路。故初時班如旋也。二既不從於初。故四求之爲婚。必得媾合。所以往吉无不利。象曰求而往明者。言求初而往婚媾。明識初與二之情狀。知初納已。知二不害已志。是其明矣。】 九五。屯其膏。小貞吉。大貞凶。注處屯難之時。居尊位之上。不能恢弘博施。无物不與。拯濟微滯。亨于羣小。而繫應在二。屯難其膏。非能光其施者也。固志同好。不容他問。小貞之吉。大貞之凶。象曰屯其膏。施未光也。音義【恢。苦回反。大也。施。式支反。下及文皆同。拯。拯救之拯。亨。許庚反。間。間厠之間。】疏【正義曰。屯其膏者。膏。謂膏澤恩惠之類。言九五既居尊。位當恢弘博施。唯繫應在二而所施者■狹。是屯難其膏。小貞吉大貞凶者。貞。正也。出納之吝謂之有司。是小正爲吉。若大人不能恢弘博施。是大正爲凶。注正義曰。固志同好不容他間者。間者。厠也。五應在二。是堅固其志。在于同好。不容他人間厠其間也。】 上六。乘馬班如。泣血漣如。注處險難之極。下无應援。進无所適。雖比於五。五屯其膏。不與相得。居不獲安。行无所適。窮困闉厄。无所委仰。故泣血漣如。象曰。泣血漣如。何可長也。音義【漣音連。說文云。泣下也。援。于眷反。又音袁。闉。音因。塞也。春秋傳云。當陳隧者井堙木刊是也。厄。於革反。又於賣反。仰。如字。又魚亮反。長。直良反。】疏【正義曰。處險難之極。而下无應援。若欲前進。即无所之適。故乘馬班如。窮困闉厄。无所委仰。故泣血漣如。象曰何可長者。言窮困泣血。何可久長也。】 ??【坎下艮上】 蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。注筮者。決疑之物也。童蒙之來求我。欲決所惑也。決之不一。不知所從。則復惑也。故初筮則告。再三則瀆。瀆蒙也。能爲初筮。其唯二乎。以剛處中。能斷夫疑者也。利貞。注蒙之所利。乃利正也。夫明莫若聖。昧莫若蒙。蒙以養正。乃聖功也。然則養正以明。失其道矣。音義【蒙。莫公反。蒙也。稚也。稽覽圖云。無以教天下曰蒙。方言云。蒙。萌也。離宫四世卦。童。如字。字書作僮。鄭云未冠之稱。廣雅云。癡也。筮。市制反。決也。鄭云問。告。古毒反。示也。語也。三。息暫反。又如字。瀆。音獨。亂也。鄭云褻也。復。扶又反。斷。丁亂反。夫音扶。六五注同。】疏【正義曰。蒙者。微昧闇弱之名。物皆蒙昧。唯願亨通。故云蒙亨。匪我求童蒙童蒙求我者。物既闇弱而意願亨通。即明者不求於闇。即匪我師德之高明往求童蒙之闇。但闇者求明。明者不諮於闇。故云童蒙求我也。初筮告者。初者。發始之辭。筮者。決疑之物。童蒙既來求我。我當以初始一理剖決告之。再三瀆瀆則不告者。師若遲疑不定。或再或三是褻瀆。瀆則不告。童蒙來問。本爲決疑。師若以廣深二義再三之言告之。則童蒙聞之。轉亦瀆亂。故不如不告也。自此以上。解蒙亨之義。順此上事。乃得亨也。故亨文在此事之上也。不云元者。謂時當蒙弱未有元也。利貞者。貞。正也。言蒙之爲義。利以義正。故彖云蒙以養正乃聖功也。若養正以明。即失其道也。注正義曰。初筮則告者。童蒙既來求我。我當以初心所念所筮之義一理而剖告之。再三則瀆瀆蒙也者。若以棄此初本之意。而猶豫遲疑。岐頭别說。則童蒙之人。聞之褻瀆而煩亂也。故再三則瀆凟蒙也。能爲初筮其唯二乎者。以彖云初筮告以剛中者。剛而得中。故知是二也。然則養正以明失其道者。言人雖懷聖德。若隱默不言。人則莫測其淺深。不知其大小。所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德。苟自發明。即人知其所爲。識其淺深。故明夷注云明夷莅衆顯明於外巧所避是也。此卦繇辭。皆以人事明之。】 彖曰。蒙。山下有險。險而止。蒙。注退則困險。進則閡山。不知所適。蒙之義也。蒙亨。以亨行。時中也。注時之所願。惟願亨也。以亨行之。得時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應也。注我。謂非童蒙者也。非童蒙者。即陽也。凡不識者求問識者。識者不求所告。闇者求明。明者不諮於闇。故蒙之爲義。匪我求童蒙。童蒙求我也。童蒙之來求我。志應故也。初筮告。以剛中也。注謂二也。二爲衆陰之主也。无剛决中。何由得初筮之告乎。再三瀆瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正。聖功也。音義【閡。五代反。中。張仲反。注時中決中同。又如字。和也。童蒙求我。一本作來求我。諮。亦作咨。又作資。並通。】疏【正義曰。山下有險者。坎在艮下。是山下有險。艮爲止。坎上遇止。是險而止也。恐進退不可。故蒙昧也。此釋蒙卦之名。蒙亨以亨行時中者。疊蒙亨之義。言居蒙之時。人皆願亨。若以亨道行之。于時則得中也。故云時中也。匪我求童蒙童蒙求我志應者。以童蒙闇昧之志。而求應會明者。故云志應也。再三瀆瀆則不告瀆蒙者。所以再三不告。恐瀆亂蒙者自此以上彖辭。總釋蒙亨之義。蒙以養正聖功也者。能以蒙昧隱默。自養正道。乃成至聖之功。此一句釋經之利貞。】 象曰。山下出泉。蒙。注山下出泉。未知所適。蒙之象也。君子以果行育德。注果行者。初筮之義也。育德者。養正之功也。音義【行。下孟反。注及六三注象同。】疏【正義曰。山下出泉。未有所適之處。是險而止。故蒙昧之象也。君子以果行育德者。君子當發此蒙道。以果決其行告示蒙者。則初筮之義。育德。謂隱默懷藏。不自彰顯。以育養其德。果行育德者。自相違錯。若童蒙來問。則果行也。尋常處衆則育德。是不相須也。】 初六。發蒙。利用刑人。用說桎梏。以往吝。注處蒙之初。二照其上。故蒙發也。蒙發疑明。刑說當也。以往吝。刑不可長也。象曰。利用刑人。以正法也。注刑人之道。道所惡也。以正法制。故刑人也。音義【說。吐活反。注同。徐又音稅。桎。音質。梏。古毒反。在足曰桎。在手曰梏。小爾雅云。杻謂之梏。械謂之桎。杻音丑。惡。烏路反。】疏【正義曰。發蒙者。以初近於九二。二以陽處中而明能照闇。故初六以能發去其蒙也。利用刑人用說桎梏者。蒙既發去。无所疑滯。故利用刑戮于人。又利用說去罪人桎梏。以蒙既發去。疑事顯明。刑人說桎梏皆得當。在足曰桎。在手曰梏。小爾雅云。杻謂之梏械謂之桎以往吝者。若以正道而往。即其事益善矣。若以刑人之道出往。行之即有鄙吝。象曰。利用刑人以正法者。且刑人之道。乃賊害於物。是道之所惡。以利用刑人者。以正其法制。不可不刑矣。故刑罰不可不施於國。鞭扑不可不施於家。案此經刑人說人二事。象直云利用刑人一者。但舉刑重故也。】 九二。包蒙吉。納婦吉。子克家。注以剛居中。童蒙所歸。包而不距。則遠近咸至。故曰包蒙吉也。婦者。配已而成德者也。體陽而能包蒙。以剛而能居中。以此納配。物莫不應。故納婦吉也。處于卦内。以剛接柔。親而得中。能幹其任。施之於子。克家之義。象曰。子克家。剛柔接也。疏【正義曰。包。謂包含。九二以剛居中。童蒙悉來歸已。九二能含容而不距。皆與之決疑。故得吉也。九二以剛居中。陰來應之。婦。謂配也。故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中。能包蒙納婦。任内理中。幹了其任。即是子孫能克荷家事。故云子克家也。象曰子克家剛柔接者。以陽居於卦内。接待羣陰。是剛柔相接。故克幹家事也。注正義曰。親而得中者。言九二居下卦之中央。上下俱隂。以已之剛陽。迎接上下二隂。隂陽相親。故云親而得中也。能幹其任者。既能包蒙。又能納匹。是能幹其任。】 六三。勿用取女。見金夫。不有躬。无攸利。注童蒙之時。陰求於陽。晦求於明。各求發其昧者也。六三在下卦之上。上九在上卦之上。男女之義也。上不求三而三求上。女先求男者也。女之爲體。正行以待命者也。見剛夫而求之。故曰不有躬也。施之於女。行在不順。故勿用取女而无攸利。象曰。勿用取女。行不順也。音義【取。七住反。本又作娶。下及注同。】疏【正義曰。勿用取女者。女謂六三。言勿用取此六三之女。所以不須取者。此童蒙之世。陰求於陽。是女求男之時也。見金夫者。謂上九。以其剛陽。故稱金夫。此六三之女。自往求見金夫。女之爲體。正行以待命而嫁。今先求於夫。是爲女不能自保其躬。固守貞信。乃非禮而動。行既不順。若欲取之。无所利益。故云不有躬无攸利也。象曰行不順者。釋勿用取女之義。所以勿用取此女者。以女行不順故也。】 六四。困蒙。吝。注獨遠於陽。處兩陰之中。闇莫之發。故曰困蒙也。困於蒙昧。不能比賢以發其志。亦以鄙矣。故曰吝也。象曰。困蒙之吝。獨遠實也。注陽稱實也。音義【遠。于萬反。下文同。比。毘志反。】疏【正義曰。此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中。去九二既遠。无人發去其童蒙。故曰困于蒙昧而有鄙吝。象曰獨遠實者。實。謂九二之陽也。九二以陽故稱實也。六三近九二。六五近上九。又應九二。唯此六四。既不近二。又不近上。故云獨遠實也。注正義曰。陽主生息。故稱實。陰主消損。故不得言實。】 六五。童蒙。吉。注以夫陰質。居於尊位。不自任察。而委於二。付物以能。不勞聰明。功斯克矣。故曰童蒙吉。象曰。童蒙之吉。順以巽也。注委物以能。不先不爲。順以巽也。音義【巽音遜。鄭云當作遜。】疏【正義曰。言六五以陰居於尊位。其應在二。二剛而得中。五則以事委任於二。不勞已之聰明。猶若童稚蒙昧之人。故所以得吉也。象曰順以巽者。釋童蒙之吉。巽。亦順也。猶委物於二。順。謂心順。巽。謂貌順。故禇氏云。順者心不違也。巽者外迹相卑下也。注正義曰。委物以能。謂委付事物與有能之人。謂委二也。不先不爲者。五雖居尊位而事委任於二。不在二先而首唱。是順於二也。不爲者。謂不自造爲。是委任二也。不先於二。是心順也。不自造爲。是貌巽也。】 上九。擊蒙。不利爲宼。利禦宼。注處蒙之終。以剛居上。能擊去童蒙。以發其昧者也。故曰擊蒙也。童蒙願發而已能擊去之。合上下之願。故莫不順也。爲之扞禦。則物咸附之。若欲取之。則物咸叛矣。故不利爲宼利禦宼也。象曰。利用禦宼。上下順也。音義【擊。經歷反。王肅云治也。馬鄭作繫。去。起呂反。下同。爲。于僞反。又如字。扞。胡旦反。禦魚呂反。本又作衛。】疏【正義曰。處蒙之終。以剛居上。能擊去衆隂之蒙。合上下之願。故莫不順從也。若因物之來。即欲取之而爲宼害。物皆叛矣。故不利爲宼也。若物從外來。爲之扞禦。則物咸附之。故利用禦宼也。象曰利用禦宼上下順者。所宜利爲物禦宼者。由上下順從故也。言此爻既能發去衆蒙以合上下之願又能爲之禦宼。故上下彌更順從也。】 ??【乾下坎上】 需。有孚。光亨貞吉。利涉大川。音義【需。音須。字從兩重而者非。飲食之道也。訓養。鄭讀爲秀。解云陽氣秀而不直上者。畏上坎也。坤宫遊魂卦。孚。徐音敷。信也。又作旉。光亨貞吉。師讀光絶句。馬鄭總爲一句。】疏【正義曰。此需卦繇辭也。需者。待也。物初蒙稚。待養而成。无信即不立。所待唯信也。故云需有孚。言需之爲體。唯有信也。光亨貞吉者。若能有信。即需道光明。物得亨通。于正則吉。故云光亨貞吉。也利涉大川者。以剛健而進。即不患於險。乾德乃亨。故云利涉大川。】 彖曰。需須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉。位乎天位。以正中也。注謂五也。位乎天位。用其中正。以此待物。需道畢矣。故光亨貞吉。利涉大川。往有功也。注乾德■進。往輒亨也。音義【陷。陷沒之陷。位乎之位。如字。鄭音涖。】疏【正義曰。此釋需卦繇辭。需須也險在前者。釋需卦之名也。是需待之義。故云需須也。險在前。釋所以需待。由險難在前。故有待乃進也。剛健而不陷其義不困窮矣者。解需道所以得亨。由乾之剛健。前雖遇險而不被陷滯。是其需待之義不有困窮矣。故得光亨貞吉。由乾之德也。需有孚光亨貞吉位乎天位以正中者。此疊出需卦繇辭。然後釋之也。言此需體。非但得乾之剛健而不陷。又由中正之力也。以九五居乎天子之位。又以陽居陽。正而得中。故能有信光明亨通而貞吉也。剛健而不陷。只由二象之德。位乎天位以中正。是九五之德也。凡卦之爲體。或直取象而爲卦德者。或直取爻而爲卦德者。或以兼象兼爻而爲卦德者。此卦之例是也。利涉大川往有功者。釋利涉大川之義。以乾剛健。故行險有功也。注正義曰。需道畢矣者。凡需待之義先須於信。後乃光明亨通於物而貞吉。能備此事。是需道終畢。五即居於天位。以陽居尊。中則不偏。正則无邪。以此待物。則所爲皆成。故需道畢矣。乾德獲進往輒亨者。前云剛健而不陷。此云往有功。剛健即乾也。故乾德■進。往而有功。即是往輒亨通也。此雖釋利涉大川。兼釋上光亨之義。由是光亨乃得利涉大川。故於利涉大川乃明亨也。】 象曰。雲上於天。需。君子以飲食宴樂。注童蒙已發。盛德光亨。飲食宴樂。其在兹乎。音義【上。時掌反。干寶云升也。王肅本作雲在天上。宴。烏練反。徐烏殄反。安也。下同。鄭云享宴也。李軌烏衍反。樂音洛。注同。】疏【正義曰。坎既爲險。又爲雨。今不言險雨者。此象不取險難之義也。故不云險也。雨是已下之物。不是須待之義。故不云雨也。不言天上有雲而言雲上於天者。若是天上有雲。无以見欲雨之義。故云雲上於天。若言雲上於天。是天之欲雨。待時而落。所以明需。天惠將施而盛德又亨。故君子於此之時。以飲食宴樂。】 初九。需于郊。利用恒。无咎。注居需之時。最遠於難。能抑其進。以遠險待時。雖不應幾。可以保常也。象曰。需于郊。不犯難行也。利用恒无咎。未失常也。音義【遠。袁萬反。下遠險同。難。乃旦反。下及文皆同。】疏【正義曰。但難在於坎。初九去難既遠。故待時在於郊。郊者。是境上之地。亦去水遠也。利用恒无咎者。恒常也。遠難待時以避其害。故宜利保守其常。所以无咎。猶不能見幾速進。但得无咎而已。象曰不犯難行者。去難既遠。故不犯難而行。未失常者。不敢速進。遠難待時。是未失常也。】 九二。需于沙。小有言。終吉。注轉近於難。故曰需于沙也。不至致宼。故曰小有言也。近不逼難。遠不後時履健居中以待其會。雖小有言。以吉終也。象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。音義【沙。如字。鄭作沚。近。附近之近。後。胡豆反。衍。以善反。徐怡戰反。】疏【正義曰。沙是水傍之地。去水漸近待時于沙。故難稍近。雖未致宼。而小有言。以相責讓。近不逼難。遠不後時。但履健居中。以待要會。雖小有責讓之言。而終得其吉也。象曰需於沙衍在中者。衍謂寛衍。去難雖近。猶未逼于難。而寛衍在其中也。故雖小有言。以吉終也。】 九三。需于泥。致宼至。注以剛逼難。欲進其道。所以招宼而致敵也。猶有須焉。不陷其剛。宼之來也。自我所招。敬愼防備。可以不敗。象曰。需于泥。災在外也。自我致宼。敬愼不敗也。音義【宼。如字。鄭王肅本作戎。】疏【正義曰。泥者。水傍之地。泥溺之處。逼近於難。欲進其道。難必害已。故致宼至。猶且遲疑而須待時。雖即有宼至。亦未爲禍敗也。象曰災在外者。釋需于泥之義。言爲需雖復在泥。泥猶居水之外。即災在身外之義。未陷其剛之義。故可用需以免。自我致宼敬愼不敗者。自。由也。由我欲進而致宼來。已若敬愼。則不有禍敗也。】 六四。需于血。出自穴。注凡稱血者。陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得。陽欲進而陰塞之。則相害也。穴者。陰之路也。處坎之始。居穴者也。九三剛進。四不能距。見侵則辟。順以聽命者也。故曰需于血出自穴也。象曰。需于血。順以聽也。音義【辟。音避。下同。】疏【正義曰。需于血者。謂陰陽相傷故有血也。九三之陽而欲上進。此六四之陰而塞其路。兩相妨害。故稱血。言待時于血。猶待時於難中也。出自穴者。穴即陰之路也。而處坎之始。是居穴者也。三來逼已。四不能距。故出此所居之穴以避之。但順以聽命而得免咎也。故象云需于血順以聽命也。注正義曰。凡稱血者。陰陽相傷者也。即坤之上六其血玄黄是也。穴者陰之路也者。凡孔穴穿道。皆是幽隱。故云陰之路也。處坎之始居穴者。坎是坎險。若處坎之上。即是出穴者。也處坎之始。是居穴者也。但易合萬象。此六四一爻。若以戰鬬言之。其出則爲血也。若以居處言之。其處則爲穴也。穴之與血。各隨事義也。】九五。需于酒食。貞吉。注需之所須。以待逹也。已得天位。暢其中正。无所復須。故酒食而己■貞吉也。象曰。酒食貞吉。以中正也。音義【己得之己。音紀。又音已。復扶又反。】疏【正義曰。需于酒食貞吉者。五既爲需之主。已得天位。无所復需。但以需于酒食。以遞相宴樂而得貞吉。象曰以中正者。釋酒食貞吉之義言。九五居中得正。需道亨通。上下无事也。】 上六。入于穴。有不速之客三人來。敬之終吉。注六四所以出自穴者。以不與三相得而塞其路。不辟則害。故不得不出自穴而辟之也。至於上六處卦之終。非塞路者也。與三爲應。三來之已。乃爲巳援。故无畏害之辟。而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者。須難之終也。難終則至。不待召也。已居難終。故自來也。處无位之地。以一隂而爲三陽之主。故必敬之而後終吉。象曰。不速之客來敬之終吉。雖不當位。未大失也。注處无位之地。不當位者也。敬之則得終吉。故雖不當位未大失也。音義【速。如字。馬云。召也。釋詁云疾也。釋言云徵也。召也。】疏【正義曰。上六入于穴者。上六陰爻。故亦稱穴也。上六與三相應。三來之已不爲禍害。乃得爲已援助。故上六无所畏忌乃入于穴而居也。有不速之客三人來者。速。召也。不須召喚之客有三人自來。三人。謂初九九二九三。此三陽務欲前進。但畏於險難。不能前進。其難既通。三陽務欲上升。不須召喚而自來。故云有不速之客三人來也。敬之終吉者。上六居无位之地。以一陰而爲三陽之主。不可怠慢。故須恭敬此三陽。乃得終吉。象曰雖不當位未大失者。釋敬之終吉之義。言已雖不當位。而以一隂爲三陽之主。若不敬之則有凶害。今由已能敬之。雖不當位亦未有大失。言初時雖有小失。終久乃■吉。故云未大失也。且需之一卦。須待難通。其於六爻。皆假他物之象以明人事。待通而亨。須待之義。且凡人萬事。或有去難遠近。須出須處。法此六爻。即萬事盡矣。不可皆以人事曲細比之。易之諸爻之例。並皆放此。】 ??【坎下乾上】 訟。有孚。窒惕。中吉。注窒。謂窒塞也。能惕。然後可以■中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。音義【訟。才用反。爭也。言之於公也。鄭云辯財曰訟。離宫遊魂卦。窒。張栗反。徐得悉反。人得失反。馬作咥。云讀爲躓。猶止也。鄭云咥。覺悔貌。惕。湯歷反。中。如字。馬丁仲反。有孚窒一句。惕中吉一句。】疏【正義曰。窒。塞也。惕懼也。凡訟者物有不和。情相乖爭而致其訟。凡訟之體。不可妄興。必有信實。被物止塞。而能惕懼。中道而止。乃得吉也。終凶者。訟不可長。若終竞訟事。雖復窒惕。亦有凶也。利見大人者。物既有訟。須大人決之。故利見大人也。不利涉大川者。以訟不可長。若以訟而往涉危難。必有禍患。故不利涉大川。】 彖曰。訟。上剛下險。險而健。訟。訟有孚窒惕中吉。剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。注凡不和而訟。无施而可。涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者。乃可以得吉也。猶復不可終。中乃吉也。不閉其源。使訟不至。雖每不枉。而訟至終竞。此亦凶矣。故雖復有信而見塞懼。猶不可以爲終也。故曰訟有孚窒惕中吉終凶也。无善聽者。雖有其實。何由得明。而令有信塞懼者得其中吉。必有善聽之主焉。其在二乎。以剛而來。正夫羣小。斷不失中。應斯任也。音義【難。乃旦反。復。扶又反。下同。枉。紆往反。令。力呈反夫。音扶。下注同。斷。丁亂反。下注並同。】疏【正義曰。此釋繇辭之義。訟上剛下險險而健訟者。上剛即乾也。下險即坎也。猶人意懷險惡。性又剛健。所以訟也。此二句因卦之象。以顯有訟之所由。案上需須也以釋卦之名。此訟卦不釋訟名者。訟義可知。故不釋也。諸卦其名難者則釋之。其名易者則不釋之。他皆放此。訟有孚窒惕中吉剛來而得中者。先疊出訟之繇辭。以剛來而得中者。釋所以訟得其有孚窒惕中吉者。言由九二之剛。來向下體而處下卦之中。爲訟之主。而聽斷獄訟。故訟者得其有孚窒惕中吉也。終凶訟不可成者。釋終凶之義。以争訟之事不可使成。故終凶也。利見大人尚中正者。釋利見大人之義。所以於訟之時利見此大人者。以時方鬬爭。貴尚居中得正之主而聽斷之。不利涉大川入于淵者。釋不利涉大川之義。若以訟事往涉于川。即必墜于深淵而陷于難也。注正義曰。无施而可者。言若性好不和。又與人鬬訟。即无處施設而可也。言所往之處皆不可也。涉難特甚焉者。言好訟之人。習常施爲。己且不可。若更以訟涉難。其不可特甚焉。故云涉難特甚焉。中乃吉者。謂此訟事以中途而止。乃得吉也。前注云可以■中吉。謂■中止之吉。不閉其源使訟不至者。若能謙虚退讓。與物不競。即此是閉塞訟之根源。使訟不至也。今不能如此。是不閉塞訟源。使訟得至也。雖每不枉而訟至終竟者。謂雖每訴訟。陳其道理。不有枉曲。而訟至終竞。此亦凶矣。】 象曰。天與水違行訟。君子以作事謀始。注聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。无訟在於謀始。謀始在於作制。契之不明訟之所以生也。物有其分職不相濫。爭何由興。訟之所以起。契之過也。故有德司契而不責於人。音義【契。苦計反。下同分。符問反。濫力暫反。爭。爭鬬之爭。】疏【正義曰。天道西轉。水流東注。是天與水相違而行。相違而行象人彼此兩相乖戾。故致訟也。不云水與天違行者。凡訟之所起。必剛健在先以爲訟始。故云天與水違行也。君子以作事謀始者。物既有訟。言君子當防此訟源。凡欲興作其事。先須謀慮其始。若初始分職分明。不相干涉。即終无所訟也。注正義曰。訟之所以起契之過者。凡鬬訟之起。只由初時契要之過。謂作契要不分明。有德司契者。言上之有德。司主契要。而能使分明以斷於下。亦不須責在下之人有爭訟也。有德司契之文。出老子經也。】 初六。不永所事。小有言。終吉。注處訟之始。訟不可終。故。不永所事然後乃吉。凡陽唱而陰和。陰非先唱者也。四召而應。見犯乃訟。處訟之始。不爲訟先。雖不能不訟。而了訟必辯明也。象曰。不永所事。訟不可長也。雖小有言。其辯明也。音義【和。胡臥反。】疏【正義曰。不永所事者。永。長也。不可長久爲鬬訟之事。以訟不可終也。小有言終吉者。言初六應于九四。然九四剛陽。先來非理犯已。初六隂柔。見犯乃訟。雖不能不訟。是不■巳而訟也。故小有言以處訟之始。不爲訟先。故終吉。象曰訟不可長者。釋不永所事。以訟不可長。故不長此鬬爭之事。其辯明者。釋小有言。以訟必辯析分明。四雖初時犯已。已能辯訟。道理分明。故初時小有言也。注正義曰。處訟之始者。始入訟境。言訟事尚微。故云處訟之始也。不爲訟先者。言已是隂柔。待唱乃和。故云不爲訟先也。】 九二。不克訟。歸而逋其邑。人三百戶。无眚。注以剛處訟。不能下物。自下訟上。宜其不克。若能以懼。歸竄其邑。乃可以免災。邑過三百。非爲竄也。竄而據強。災未免也。象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。音義【逋。補吳反。徐方吳反。眚。生領反。子夏傳云。妖祥曰眚。馬云災也。鄭云過也。下物之下。遐嫁反。竄。七亂反。徐又七外反。逃也。掇。徐都活反。說文云拾取也。鄭本作惙。陟劣反。憂也。】疏【正義曰。不克訟者。克。勝也。以剛處訟。不能下物。自下訟上。與五相敵。不勝其訟。言訟不得勝也。歸而逋其邑者。訟既不勝。怖懼還歸。逋竄其邑。若其邑強大。則大都偶國。非逋竄之道。人三百戶无眚者。若其邑狹小。唯三百戶乃可也。三百戶者。鄭注禮記云。小國下大夫之制。又鄭注周禮小司徒云。方十里爲成。九百夫之地。溝渠城郭道路三分去其一。餘六百夫。又以田有不易有一易有再易。定受田三百家。即此三百戶者。一成之地也。鄭注云不易之田歲種之。一易之田休一歲乃種。再易之田休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱。不敢與五相敵。則无眚災。象曰歸逋竄者。釋歸而逋邑。以訟之不勝。故退歸逋竄也。患至掇者。掇。猶拾掇也。自下訟上。悖逆之道。故禍患來至。若手自拾掇其物。言患必來也。故王肅云若手拾掇物然。注正義曰。若能以懼歸竄其邑乃可免災者。如此注意。則經稱其邑二字。連上爲句。人三百戶。合下爲句。】 六三。食舊德。貞厲。終吉。或從王事无成。注體夫柔弱以順於上。不爲九二自下訟上。不見侵奪。保全其有。故得食其舊德而不失也。居爭訟之時。處兩剛之間。而皆近不相得。故曰貞厲。柔體不爭。繫應在上。衆莫能傾。故曰終吉。上壯爭勝。難可忤也。故或從王事不敢成也。象曰食舊德。從上吉也。音義【忤。五故反。】疏【正義曰。食舊德者。六三以隂柔順從上九。不爲上九侵奪。故保全己之所有。故食其舊日之德禄位。貞厲者。貞。正也。厲。危也。居争訟之時。處兩剛之間。故須貞正自危厲。故曰貞厲。然六三柔體不爭。係應在上。衆莫能傾。故終吉也。或從王事无成者。三應於上。上則壯而又勝。故六三或從上九之王事。不敢觸忤。无敢先成。故云无成。象曰從上吉者。釋所以食舊德。以順從上九。故得其吉。食舊德也。】 九四。不克訟。注初辯明也。復卽命渝。安貞吉。注處上訟下。可以改變者也。故其咎不大。若能反從本理。變前之命。安貞不犯。不失其道。爲仁由己。故吉從之。象曰。復卽命渝。安貞不失也。音義【復。音服。後同者更不音。渝。以朱反。變也。馬同。鄭曰然也。】疏【正義曰。九四既非理陵犯於初。初能分辯道理。故九四訟不勝也。復即命渝者。復。反也。卽。就也。九四訟既不勝。若能反就本理。變前與初爭訟之命。能自渝變。休息不與初訟。故云復即命渝。安貞吉者。既能反從本理。渝變往前爭訟之命。即得安居貞吉。象曰安貞不失者。釋復即命渝之義。以其反理變命。故得安貞之吉。不失其道。注正義曰。若能反從本理者。釋復即之義。復。反也。即。從也。本理。謂原本不與初訟之理。當反從此原本不乎之理。故云反從本理。變前之命者。解命渝也。渝。變也。但倒經渝字在命上。故云變前之命。前命者。謂往前共初相訟之命也。今乃變之也。安貞不犯者。謂四安居貞正。不復犯初。故云安貞不犯。爲仁由己故吉從之者。爲仁由已論語文。初不犯已。己莫陵於初。是爲仁義之道。自由於己。故云爲仁由己。】 九五。訟元吉。注處得尊位。爲訟之主。用其中正。以斷枉直。中則不過。正則不邪。剛无所溺。公无所偏。故訟元吉。象曰。訟元吉。以中正也。音義【邪。似嗟反。】疏【正義曰。處得尊位。中而且正。以斷獄訟。故得元吉也。象曰以中正也者。釋元吉之義。所以訟得大吉者。以九五處中而得正位。中則不有過差。正則不有邪曲。中正爲德。故元吉。注正義曰。處得尊位爲訟之主者。居九五之位。當爭訟之時。是主斷獄訟者也。然此卦之内。斷獄訟之人。凡有二主。案上注云。善聽之主其在二乎。是二爲主也。此注又云爲訟之主用其中正以斷枉直。是五又爲主也。一卦兩主者。凡諸卦之内。如此者多矣。五是其卦尊位之主。餘爻是其卦爲義之主。猶若復卦初九是復卦之主。復義在于初九也。六五亦居復之尊位。爲復卦尊位之主。如此之例。非一卦也。所以然者。五居尊位。猶若天子總統萬幾。與萬物爲主。故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事。猶若六卿春官主禮秋官主刑之類。偏主一事。則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子。諸卦之爻皆以九五爲尊位也。若卦由五位。五又居尊。止爲一主也。若比之九五之類是也。今此訟卦二既爲主。五又爲主。皆有斷獄之德。其五與二爻。其義同然也。故俱以爲主也。案上彖辭剛來而得中。今九五象辭云訟元吉以中正。也知彖辭剛來得中。非據九五也。輔嗣必以爲九二者。凡上下二象。在於下象者則稱來。故賁卦云柔來而文剛。是離下艮上而稱柔來。今此云剛來而得中。故知九二也。且凡云來者。皆據異類而來。九二在二隂之中。故稱來。九五在外卦。又三爻俱陽。不得稱來。若於爻辭之中。亦有從下卦向上卦稱來也。故需上六有不速之客三人來。謂下卦三陽來。然需上六隂爻。陽來詣之。亦是往非類而稱來也。以斷枉直者。枉。曲也。凡二人來訟。必一曲一直。此九五聽訟。能斷定曲直者。故云以斷枉直。】 上九。或錫之鞶帶。終朝三禠之。注處訟之極。以剛居上。訟而得勝者也。以訟受錫。榮何可保。故終朝之閒禠帶者三也。象曰。以訟受服。亦不足敬也。音義【錫。星歷反。又星自反。賜也。鞶。步干反。馬云大也。徐云。王肅作槃。馬云。旦至食時爲終朝。三。息暫反。注同。或如字。禠。徐勑紙反。又直是反。本又作禠。音同。王肅云。解也。鄭本作拕。徒可反。】疏【正義曰。或錫之鞶帶者。上九以剛居上。是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫。則可長保。有若因訟而得勝。雖或錫與鞶帶。不可長久。終一朝之間。三被禠脫。故云終朝三禠之。象曰。以訟受服亦不足敬者。釋終朝三禠之義。以其因訟得勝。受此錫服。非德而受。亦不足可敬。故終朝之間三被禠脫也。凡言或者。或之言有也。言或有如此。故言或。則三云或從王事无成。及坤之六三或從王事无成之類是也。鞶帶。謂大帶也。故杜元凱桓二年傳。鞶厲旒纓注云。鞶大帶也。此訟一卦及爻辭。並以人事明之。惟不利涉大川。假外物之象以喻人事。】 周易 |
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