晉韓伯注 唐陸德明音義 孔穎逹疏 繫辭下疏【正義曰。此篇章數。諸儒不同。劉瓛爲十二章。以對上繫十二章也。周氏莊氏竝爲九章。今從九章爲說也。第一起八卦成列至非曰義。第二起古者包犧至蓋取諸夬。第三起易者象也至德之盛。第四起困于石至勿恒凶。第五起乾坤其易之門至失得之報。第六起易之興至巽以行權。第七起易之爲書至思過半矣。第八起二與四至謂易之道。第九起夫乾天下至其辭屈。】 八卦成列。象在其中矣。注備天下之象也。因而重之。爻在其中矣。注夫八卦備天下之理而未極其變。故因而重之以象其動用。擬諸形容以明治亂之宜。觀其所應以著適時之功。則爻卦之義。所存各異。故爻在其中矣。剛柔相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。注剛柔相推。況八卦相盪。或否或泰。繫辭焉而斷其吉凶。況之六爻動以適時者也。立卦之義則見於彖象。適時之功則存之爻辭。王氏之例詳矣。吉凶悔吝者。生乎動者也。注有變動而後有吉凶。剛柔者。立本者也。變通者。趣時者也。注立本況卦。趣時況爻。吉凶者。貞勝者也。注貞者。正也。一也。夫有動則未免乎累。殉吉則未離乎凶。盡會通之變而不累於吉凶者。其唯貞者乎。老子曰。王侯得一以爲天下貞。萬變雖殊。可以執一御也。天地之道。貞觀者也。注明夫天地萬物。莫不保其貞以全其用也。日月之道。貞明者也。天下之動。貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。注確。剛貌也。隤。柔貌也。乾坤皆恒一其德。物由以成。故簡易也。爻也者。效此者也。象也者。像此者也。爻象動乎内。注兆數見於卦也。吉凶見乎外。注失得驗於事也。功業見乎變。注功業由變以興。故見乎變也。聖人之情見乎辭。注辭也者。各指其所之。故曰情也。天地之大德曰生。注施生而不爲。故能常生。故曰大德也。聖人之大寶曰位。注夫无用則无所寶。有用則有所寶也。无用而常足者。莫妙乎道。有用而弘道者。莫大乎位。故曰聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。注財所以資物生也。理財正辭禁民爲非曰義。音義【重。直龍反。注同。治。直吏反。繫。音係。卷内皆同。命之。孟作明之。否。備鄙反。斷。丁亂反。見。賢遍反。下及注皆同。趣。七樹反。貞勝。姚本作貞稱。累。劣僞反。殉。辭俊反。離。力智反。盡。津忍反。下同。觀。官喚反。又音官。夫。音符。確。苦角反。馬韓云。剛貌。說文云高至。易。以豉。反。下注同。隤。大回反。馬韓云。柔貌也。孟作退。陸董姚作妥。像。音象。施。始豉反。寶。孟作保。禁。音金。又金鴆反。】疏【正義曰。此第一章。覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事。更具而詳之。八卦成列象在其中者。言八卦各成列位。萬物之象在其八卦之中也。因而重之爻在其中者。謂因此八卦之象而更重之。萬物之爻在其所重之中矣。然象亦有爻。爻亦有象。所以象獨在卦。爻獨在重者。卦則爻少而象多。重則爻多而象少。故在卦舉象。在重論爻也。剛柔相推變在其中者。即上繫第二章云剛柔相推而生變化。是變化之道。在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽。語其體即謂之剛柔也。繫辭焉而命之動在其中者。謂繫辭於爻卦之下。而呼命其卦爻得失吉凶。則適時變動好惡。故在其繫辭之中也。吉凶悔吝生乎動者。上既云動在繫辭之中。動則有吉凶悔吝。所以悔吝生在乎所動之中也。剛柔者立本者也。言剛柔之象。在立其卦之根本者也。言卦之根本。皆由剛柔陰陽而來。變通者趣時者也。其剛柔之氣。所以改變會通。趣向於時也。若乾之初九趣向勿用之時。乾之上九趣向亢極之時。是諸爻之變皆臻趣於時也。其剛柔立本者。若剛定體爲乾。若柔定體爲坤。陽卦兩陰而一陽。陰卦兩陽而一陰。是立其卦本而不易也。則上八卦成列象在其中矣是也。卦旣與爻爲本。又是總主其時。故略例云卦者時也。變通者趣時者也。則上因而重之爻在其中矣是也。卦旣總主一時。爻則就一時之中。各趣其所宜之時。故略例云爻者趣時者也。吉凶者貞勝者也。貞。正也。言吉之與凶。皆由所動不能守一而生吉凶。唯守一貞正而能克勝此吉凶。謂但能貞正。則免此吉凶之累也。天地之道貞觀者也。謂天覆地載之道。以貞正得一。故其功可爲物之所觀也。日月之道貞明者也。言日月照臨之道。以貞正得一而爲明也。若天覆地載不以貞正而有二心。則天不能普覆。地不能兼載。則不可以觀。由貞乃得觀見也。日月照臨若不以貞正。有二之心。則照不普及。不爲明也。故以貞而爲明也。天下之動貞夫一者也。言天地日月之外。天下萬事之動。皆正乎純一也。若得於純一。則所動遂其性。若失於純一。則所動乖其理。是天下之動得正在一也。夫乾確然示人易矣者。此明天之得一之道。剛質確然。示人以和易。由其得一无爲。物由以生。是示人易也。夫坤隤然示人簡矣者。此明地之得一。以其得一。故坤隤然而柔。自然无爲。以成萬物。是示人簡矣。若乾不得一。或有隤然。則不能示人易矣。若坤不隤然。或有確然。則不能示人簡矣。爻也者效此者也。此釋爻之名也。言爻者效此物之變動也。象也者像此者也。言象此物之形狀也。爻象動乎内者。言爻之與象發動於卦之内也。吉凶見乎外者。其爻象吉凶見於卦外。在事物之上也。功業見乎變者。言功勞事業。由變乃興。故功業見於變也。聖人之情見乎辭者。辭則言其聖人所用之情。故觀其辭而知其情也。是聖人之情。見乎爻象之辭也。若乾之初九。其辭云潛龍勿用。則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆放此。天地之大德曰生自此已下。欲明聖人同天地之德。廣生萬物之意也。言天地之盛德在乎常生。故言曰生。若不常生。則德之不大。以其常生萬物。故云大德也。聖人之大寶曰位者。言聖人大可寶愛者。在於位耳。位是有用之地。寶是有用之物。若以居盛位。能廣用无疆。故稱大寶也。何以守位曰仁者。言聖人何以保守其位。必信仁愛。故言曰仁也。何以聚人曰財者。言何以聚集人衆。必須財物。故言曰財也。理財正辭禁民爲非曰義者。言聖人治理其財用之有節。正定號令之辭。出之以理。禁約其民爲非僻之事。勿使行惡。是謂之義。義。宜也。言以此行之而得其宜也。注正義曰。夫八卦備天下之理者。前注云備天下之象。據其體。此云備天下之理。據其用也。言八卦大略有八。以備天下大象大理。大者旣備。則小者亦備矣。直是不變之備。未是變之備也。故云未極其變故因而重之以象其動用也。云則爻卦之義所存各異者。謂爻之所存。存乎已變之義。因而重之爻在其中是也。卦之所存。存於未變之義。八卦成列象在其中是也。云立卦之義則見於彖象者。彖象。謂卦下之辭。說其卦之義也。適時之功則存於爻辭者。卦者時也。六爻在一卦之中。各以適當時之所宜以立功也。欲知適時之功用。觀於爻辭也。云王氏之例詳矣者。案王略例論彖。云。彖者何也。統論一卦之體。明其所由之主者也。夫衆不能治衆。治衆者至寡者也。論卦體。皆以一爲主。是卦之大略也。又論爻云。爻者何也。言乎其變者也。變者何也。情僞之所爲也。夫情僞之動。非數之所求也。故合散屈伸。與體相乖。形躁好靜。質柔愛剛。體與情反。質與願違。是故情僞相感。遠近相追。愛惡相攻。屈伸相推。見情者獲。直往則違。此是爻之大略也。其義旣廣。不能備載。是王氏之例詳矣。貞者正也一也者。言貞之爲訓。訓正訓一。正者體无傾邪。一者情无差二。寂然无慮。任運而行者也。凡吉凶者由動而來。若守貞靜寂。何吉何凶之有。是貞正能勝其吉凶也。云夫有動則未能免乎累者。寂然不動。則无所可累。若動有營求。則恥累將來。故云動則未免於累也。云殉吉則未離乎凶者。殉。求也。若不求其吉。无慮无思。凶禍何因而至。由其求吉。有所貪欲。則凶亦將來。故云殉吉未離乎凶也。云盡會通之變而不累於吉凶者其唯貞者乎。言若能窮盡萬物會通改變之理。而不繫累於吉凶之事者。唯貞一者乃能然也。猶若少必有老。老必有死。能知此理。是盡會通之變。旣知老必將死。是運之自然。何須憂累於死。是不累乎吉凶。唯守貞一。任其自然。故云其唯貞者乎。云老子曰王侯得一以爲天下貞者。王侯若不得一。二三其德。則不能治正天下。若得純粹无二无邪。則能爲天下貞也。謂可以貞正天下也。云萬變雖殊可以執一御也者。猶若寒變爲暑。暑變爲寒。少變爲壯。壯變爲老。老變爲死。禍變爲福。盛變爲衰。變改不同。是萬變殊也。其變雖異。皆自然而有。若能知其自然。不造不爲。无喜无慼。而乘御於此。是可以執一御也。】古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。注聖人之作易。无大不極。无微不究。大則取象天地。細則觀鳥獸之文與地之宜也。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。作結繩而爲罔罟。以佃以漁。蓋取諸離。注離。麗也。罔罟之用。必審物之所麗也。魚麗于水。獸麗于山也。音義【包。本又作庖。白交反。鄭云取也。孟京作伏。犧。許宜反。又作羲。鄭云鳥獸全具曰犧。孟京作戲。云伏。服也。戲。化也。包犧氏。大皥。三皇之最先。王。于況反。究。九又反。罟。音古。馬姚云猶网也。黄本作爲网罟。云取獸曰网。取魚曰罟。佃。音田。本亦作田。漁。音魚。本亦作魚。又言庶反。馬云。取獸曰佃。取魚曰漁。】疏【正義曰。古者包犧至取諸夬。此第二章。明聖人法自然之理。而作易。象易以制器而利天下。此一章。其義旣廣。今各隨文釋之。此一節。明包犧法天地造作八卦。法離卦而爲罔罟也。云仰則觀象於天俯則觀法於地者。言取象大也。觀鳥獸之文與地之宜者。言取象細也。大之與細。則无所不包也。地之宜者。若周禮五土動物植物各有所宜是也。近取諸身者。若耳目鼻口之屬是也。遠取諸物者。若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。於是始作八卦以通神明之德者。言萬事云爲皆是神明之德。若不作八卦。此神明之德閉塞幽隱。旣作八卦。則而象之。是通逹神明之德也。以類萬物之情者。若不作易。物情難知。今作八卦以類象萬物之情。皆可見也。作結繩而爲罔罟以佃以漁者。用此罔罟。或陸畋以羅鳥獸。或水澤以罔魚鼈也。蓋取諸離者。離麗也。麗。謂附著也。言罔罟之用。必審知鳥獸魚鼈所附著之處。故稱離卦之名爲罔罟也。案諸儒象卦制器。皆取卦之爻象之體。今韓氏之意。直取卦名。因以制器。案上繫云以制器者。尚其象。則取象不取名。也韓氏乃取名不取象。於義未善矣。今旣遵韓氏之學。且依此釋之也。】包犧氏沒。神農氏作。斵木爲耜。揉木爲耒。耒耨之利。以敎天下。蓋取諸益。注制器致豐。以益萬物。日中爲市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。注噬嗑。合也。市人之所聚。異方之所合。設法以合物。噬嗑之義也。音義【斵。陟角反。耜。音似。京云耒下耓也。陸云廣五寸。耓。音敕丁反。耒。力對反。京云耜上鈎木。說文云耜曲木。垂所作。字林同力佳反。徐力猥反。垂造作也。本或揉木爲之耒耨。非。耨。奴豆反。馬云鉏也。孟云耘除草。爲市。世本云祝融爲市。宋衷云。顓頊臣。說文云。市。時止反。噬市制反。嗑。胡臘反。】疏【正義曰。此一節。明神農取卦造器之義。一者制耒耜取於益卦。以利益民也。二者日中爲市聚合天下之貨。設法以合物。取於噬嗑。象物噬齧乃得通也。包犧者。案帝王世紀云。大皥帝包犧氏。風姓也。母曰華胥。燧人之世。有大人跡出於雷澤。華胥履之而生包犧。長於成紀。蛇身人首。有聖德。取犧牲以充庖廚。故號曰包犧氏。後世音謬。故或謂之伏犧。或謂之虙犧。一號皇雄氏。在位一百二十年。包犧氏没。女媧氏代立爲女皇。亦風姓也。女媧氏沒。次有大庭氏。柏黄氏。中央氏。栗陸氏。驪連氏。赫胥氏。尊盧氏。混沌氏。皥英氏。有巢氏。朱襄氏。葛天氏。陰康氏。无懷氏。凡十五世。皆習包犧氏之號也。神農者。案帝王世紀云。炎帝神農氏。姜姓也。母曰任已。有蟜氏女。名曰女登。爲少典正妃。游華山之陽。有神龍首感女登於尚羊。生炎帝。人身牛首。長於姜水。有聖德。繼无懷之後。本起烈山。或稱烈山氏。在位一百二十年而崩。納奔水氏女曰聽詙。生帝臨魁。次帝承。次帝明。次帝直。次帝釐。次帝哀。次帝揄罔。凡八代及軒轅氏也。】神農氏沒。黄帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。注通物之變。故樂其器用。不解倦也。神而化之。使民宜之。易窮則變。變則通。通則久。注通變則无窮。故可久也。是以自天祐之。吉无不利。音義【解。佳賣反。易窮則變變則通通則久。一本作易窮則變通則久。祐。音又。本亦作佑。】疏【正義曰。此一節。明神農氏沒後。乃至黄帝堯舜。通其易之變理。於是廣制器物。此節與下制器物爲引緒之勢。爲下起文。黄帝堯舜氏作者。案世紀云。黄帝有熊氏。少典之子。姬姓也。母曰附寶。其先卽炎帝母家有蟜氏之女。附寶見大電光繞北斗樞星。照於郊野。感附寶。孕二十四月而生黄帝於壽丘。長於姬水。龍顔。有聖德。戰蚩尤于涿鹿。擒之。在位一百年崩。子青陽代立。是爲少皥。少皥帝名摰。字青陽。姬姓也。母曰女節。黄帝時大星如斗。下臨華渚。女節夢接意感。生少皥。在位八十四年而崩。顓頊高陽氏。黄帝之孫。昌意之子。母曰昌僕。蜀山氏之女。爲昌意正妃。謂之女樞。瑶光之星。貫月如虹。感女樞於幽房之宮。生顓頊於弱水。在位七十八年而崩。少皥之孫蟜極之子代立。是爲帝嚳。帝嚳高辛氏。姬姓也。其母不見。生而神異。自言其名。在位七十年而崩。子帝摯立。在位九年。摯立不肖而崩。弟放勛代立。是爲帝堯。帝堯陶唐氏。伊祈姓。母曰慶都。生而神異。常有黄雲覆其上。爲帝嚳妃。出以觀河。遇赤龍晻然陰風而感慶都。孕十四月而生堯於丹陵。卽位九十八年崩。帝舜代立。帝舜。姚姓。其先出自顓頊。顓頊生窮蟬。窮蟬生敬康。敬康生句芒。句芒生蟜牛。蟜牛生瞽瞍。瞍之妻握登。見大虹。意感而生舜於姚墟。故姓姚氏。此歷序三皇之後至堯舜之前所爲君也。此旣云黄帝卽云堯舜者。略舉五帝之終始。則少皥顓頊帝嚳在其間也。通其變使民不倦者。事久不變。則民倦而窮。今黄帝堯舜之等。以其事久或窮。故開通其變。量時制器。使民用之日新。不有懈倦也。神而化之使民宜之者。言所以通其變者。欲使神理微妙而變化之。使民各得其宜。若黄帝已上衣鳥獸之皮。其後人多獸少。事或窮乏。故以絲麻布帛而制衣裳。是神而變化使民得宜也。易窮則變變則通通則久者。此覆說上文通其變之事。所以通其變者。言易道若窮。則須隨時改變。所以須變者。變則開通得久長。故云通則久也。是以自天祐之吉无不利者。此明若能通變。則无所不利。故引易文證結變通之善。上繫引此文者。證明人事之信順。此乃明易道之變通。俱得天之祐。故各引其文也。】黄帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。注垂衣裳以辨貴賤。乾尊坤卑之義也。音義【治。直吏反。章末同。】疏【正義曰。自此已下。凡有九事。皆黄帝堯舜取易卦以制象。此九事之第一也。何以連云堯舜者。謂此九事。黄帝制其初。堯舜成其末。事相連接。共有九事之功。故連云黄帝堯舜也。案皇甫謐帝王世紀。載此九事。皆爲黄帝之功。若如所論。則堯舜无事。易繋何須連云堯舜。則皇甫之言未可用也。垂衣裳者。以前衣皮。其制短小。今衣絲麻布帛。所作衣裳其制長大。故云垂衣裳也。取諸乾坤者。衣裳辨貴賤。乾坤則上下殊體。故云取諸乾坤也。】刳木爲舟。剡木爲楫。舟楫之利。以濟不通。致遠以利天下。蓋取諸渙。注渙者。乘理以散動也。音義【楫。本又作檝。將輒反。下同。徐音集。又子入反。方言云。楫謂之橈。或謂之櫂。說文云。楫。舟櫂也。致遠以利天下句。一本無。渙。音喚。】疏【正義曰。此九事之第二也。舟必用大木刳鑿其中。故云刳木也。剡木爲楫者。楫必須纖長。理當剡削。故曰剡木也。取諸渙者。渙。散也。渙卦之義。取乘理以散動也。舟楫以乘水以載運。故取諸渙也。】服牛乘馬。引重致遠。以利天下。蓋取諸隨。注隨。隨宜也。服牛乘馬。隨物所之。各得其宜也。音義【一本無以利天下句。】疏【正義曰。此九事之第三也。隨者。謂隨時之所宜也。今服用其牛。乘駕其馬。服牛以引重。乘馬以致遠。是以人之所用。各得其宜。故取諸隨也。】重門擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。注取其豫備。音義【重。直龍反。柝。他洛反。馬云。兩木相擊以行夜。說文作橐■。字林他各反。同。暴。白報反。鄭作虣。】疏【正義曰。此九事之第四也。豫者取其豫有防備。韓氏以此九事皆以卦名而爲義者。特以此象文取備豫之義。其事相合。故其餘八事。皆以卦名解義。量爲此也。】斷木爲杵。掘地爲臼。臼杵之利。萬民以濟。蓋取諸小過。注以小用而濟物也。音義【斷。丁緩反。又徒緩反。斷絶。杵。昌呂反。掘。其月反。又其勿反。臼。求酉反。】疏【正義曰。此九事之第五也。杵須短木。故斷木爲杵。臼須鑿地。故掘地爲臼。取諸小過。以小事之用過而濟物。杵臼亦小事過越。用以利民。故取諸小過也。】弦木爲弧。剡木爲矢。弧矢之利。以威天下。蓋取諸睽。注睽。乖也。物乖則爭興。弧矢之用。所以威乖爭也。音義【弧。音胡。說文云木弓。剡。以冉反。字林云銳也。因冉反。睽。苦圭反。又音圭。爭。爭鬭之爭。】疏【正義曰。此九事之第六也。案爾雅。弧。木弓也。故云弦木爲弧。取諸睽者。睽。謂乖離。弧矢所以服此乖離之人。故取諸睽也。案弧矢杵臼服牛乘馬舟楫。皆云之利。此皆器物益人。故稱利也。重門擊柝。非如舟楫杵臼。故不云利也。變稱以禦暴客。是亦利也。垂衣裳不言利者。此亦隨便立稱。故云天下治。治亦利也。此皆義便而言。不可以一例取也。】上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。注宮室壯大於穴居。故制爲宮室。取諸大壯也。疏【正義曰。此九事之第七也。已前不云上古。已下三事。或言上古。或言古。與上不同者。已前未造此器之前。更无餘物之用。非是後物以替前物。故不云上古也。此已下三事。皆是未造此物之前。已更别有所用。今將後用而代前用。欲明前用所有。故本之云上古及古者。案未有衣裳之前。則衣鳥獸之皮。亦是已前有用。不云上古者。雖云古者衣皮。必不專衣皮也。或衣草衣木。事无定體。故不得稱上古衣皮也。若此穴居野處及結繩以治。唯專一事。故可稱上古。由後物代之也。取諸大壯者。以造制宮室。壯大於穴居野處。故取大壯之名也。】古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期无數。後世聖人易之以棺槨。蓋取諸大過。注取其過厚。音義【衣。於旣反。喪期。竝如字。數。色具反。棺。音官。槨。音郭。】疏【正義曰。此九事之第八也。不云上古直云古之葬者。若極遠者則云上古。其次遠者則直云古。則厚衣之以薪葬之中野。猶在穴居結繩之後。故直云古也。不封不樹者。不積土爲墳。是不封也。不種樹以標其處。是不樹也。喪期无數者。哀除則止。无日月限數也。後世聖人易之以棺槨者。若禮記云有虞氏瓦棺。未必用木爲棺也。則禮記又云殷人之棺槨。以前云槨。无文也。取諸大過者。送終追遠。欲其甚大過厚。故取諸大過也。案書稱堯崩百姓如喪考妣。三載四海遏密八音。則喪期无數在堯已前。而棺槨自殷已後。則夏已前棺槨未具也。所以其文參差前後不齊者。但此文舉大略。明前後相代之義。不必確在一時。故九事上從黄帝。下稱堯舜。連延不絶。更相增修也。】上古結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治。萬民以察。蓋取諸夬。注夬。決也。書契所以決斷萬事也。音義【契。苦計反。斷都亂反。】疏【正義曰。此九事之終也。夬者。決也。造立書契。所以決斷萬事。故取諸夬也。結繩者。鄭康成注云。事大大結其繩。事小小結其繩。義或然也。】 是故易者。象也。象也者。像也。彖者。材也。注材。才德也。彖言成卦之材。以統卦義也。爻也者。效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也。陽卦奇。陰卦耦。注夫少者多之所宗。一者衆之所歸。陽卦二陰。故奇爲之君。陰卦二陽。故耦爲之主。其德行何也。注辨陰陽二卦之德行也。陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。注陽。君道也。陰。臣道也。君以无爲統衆。无爲則一也。臣以有事代終。有事則二也。故陽爻畫奇。以明君道必一。陰爻畫兩。以明臣體必二。斯則陰陽之數。君臣之辨也。以一爲君。君之德也。二居君位。非其道也。故陽卦曰君子之道。陰卦曰小人之道也。易曰。憧憧往來。朋從爾思。注天下之動必歸乎一。思以求朋。未能一也。一以感物。不思而至。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。注夫少則得。多則惑。塗雖殊。其歸則同。慮雖百。其致不二。苟識其要。不在博求。一以貫之。不慮而盡矣。日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。注精義。物理之微者也。神寂然不動。感而遂通。故能乘天下之微會而通其用也。利用安身。以崇德也。注利用之道。皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用。利用由於安身以崇其德。理必由乎其宗。事各本乎其根。歸根則寧。天下之理得也。若役其思慮以求動用。忘其安身以徇功美。則僞彌多而理愈失。名愈美而累愈彰矣。過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。音義【像。衆本竝云擬也。孟京虞董姚還作象。奇紀宜反。注同。行。下孟反。下同。畫。音獲。下同。憧本又作■。昌容反。貫。古亂反。屈。丘勿反。下同。信。本又作伸。同音申。下同。韋昭漢書音義云。古伸字。蠖。紆縛反。蟲名也。徐又烏郭反。蟄。直立反。思慮之思。息吏反。累。劣僞反。】疏【正義曰。此第三章。明陰陽二卦之體。及日月相推而成歲。聖人用之安身崇德德之盛也。是故易者象也者。但前章皆取象以制器。以是之故。易卦者寫萬物之形象。故易者象也。象也者像也者。謂卦爲萬物象者。法像萬物。猶若乾卦之象法像於天也。彖者材也者。謂卦下彖辭者。論此卦之材德也。爻也者效天下之動者。謂每卦六爻。皆放效天下之物而發動也。吉凶生而悔吝著者。動有得失。故吉凶生也。動有細小疵病。故悔吝著也。陽卦多陰陰卦多陽其故何也者。此夫子將釋陰陽二卦不同之意。故先發其問。云其故何也。陽卦多陰。謂震坎艮一陽而二陰也。陰卦多陽。謂巽離兌一陰而二陽也。陽卦奇陰卦耦者。陽卦則以奇爲君。故一陽而二陰。陽爲君陰爲臣也。陰卦則以耦爲君。故二陽而一陰。陰爲君陽爲臣也。故注云陽卦二陰故奇爲之君。陰卦二陽故耦爲之主。其德行何也者。前釋陰陽之體。未知陰陽德行之故。故夫子將釋德行。先自問之。故云其德行何也。陽一君而二民君子之道者。夫君以无爲統衆。无爲者。爲每事因循。委任臣下。不司其事。故稱一也。臣則有事代終。各司其職。有職則有對。故稱二也。今陽爻以一爲君。以二爲民。得其尊卑相正之道。故爲君子之道者也。陰二君而一民小人之道者。陰卦則以二爲君。是失其正。以一爲臣。乖反於理。上下失序。故稱小人之道也。易曰憧憧往來朋從爾思者。此明不能无心感物。使物來應。乃憧憧然役用思慮。或來或往。然後朋從爾之所思。若能虚寂以純一感物。則不須憧憧往來。朋自歸也。此一之爲道。得爲可尚。結成前文陽卦以一爲君是君子之道也。子曰天下何思何慮者。言得一之道。心旣寂靜。何假思慮也。天下同歸而殊塗者。言天下萬事。終則同歸於一。但初時殊異其塗路也。一致而百慮者。所致雖一。慮必有百。言慮雖百種。必歸於一致也。塗雖殊異。亦同歸於至眞也。言多則不如少。動則不如寂。則天下之事。何須思也。何須慮也。日往則月來至相推而歲成者。此言不須思慮。任運往來。自然明生。自然歲成也。往者屈也來者信也者。此覆明上日往則月來寒往則暑來。自然相感而生利之事也。往是去藏。故爲屈也。來是施用。故爲信也。一屈一信。遞相感動而利生。則上云明生歲成是利生也。尺蠖之屈以求信者。覆明上往來相感。屈信相須。尺蠖之蟲。初行必屈者。欲求在後之信也。言信必須屈。屈以求信。是相須也。龍蛇之蟄以存身者。言靜以求動也。龍蛇初蟄。是靜也。以此存身。是後動也。言動必因靜也。靜而得動。亦動靜相須也。精義入神以致用者。亦言先靜而後動。此言人事之用。言聖人用精粹微妙之義。入於神化。寂然不動。乃能致其所用。精義入神。是先靜也。以致用。是後動也。是動因靜而來也。利用安身以崇德者。此亦言人事也。言欲利已之用。先須安靜其身。不須役其思慮。可以增崇其德。言利用安身。是靜也。言崇德。是動也。此亦先靜而後動。動亦由靜而來也。過此以往未之或知也者。言精義入神以致用。利用安身以崇德。此二者皆入理之極。過此二者以往。則微妙不可知。故云未之或知也。窮神知化德之盛者。此言過此二者以往之事。若能過此以往。則窮極微妙之神。曉知變化之道。乃是。聖人德之盛極也。注正義曰。陽君道者。陽是虚无爲體。純一不二。君德亦然。故云陽君道也。陰臣道者。陰是形器。各有質分。不能純一。臣職亦然。故云陰臣道也。案經云民而注云臣者。臣則民也。經中對君。故稱民。注意解陰。故稱臣也。云利用之道皆安其身而後動者。言欲利益所用。先須自安其身。身旣得安。然後舉動。德乃尊崇。若不先安其身。身有患害。何能利益所用以崇德也。云精義由於入神以致其用者。言精粹微妙之義。由入神寂然不動。乃能致其用。云利用由於安身以崇德者。言欲利益所用。先須自安其身。乃可以增崇其德也。】 易曰。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據而據焉。身必危。旣辱且危。死期將至。妻其可得見邪。音義【蒺。音疾。藜。音棃。】疏【正義曰。易曰困于石至勿恒凶。此第四章。凡有九節。以上章言利用安身可以崇德。若身自危辱。何崇德之有。故此章第一節。引困之六三危辱之事以證之也。困之六三。履非其地。欲上干於四。四自應初。不納於巳。是困於九四之石也。三又乘二。二是剛陽。非已所乘。是下向據於九二之蒺藜也。六三又无應。是入其宫不見其妻。死期將至所以凶也。子曰非所困而困焉者。夫子旣引易文。又釋其義。故云子曰。非所困。謂九四。若六三不往犯之。非六三之所困。而六三彊往干之而取困焉。名必辱者。以向上而進取。故以聲名言之。云名必辱也。非所據而據焉者。謂九二也。若六三能卑下九二。則九二不爲其害。是非所據也。今六三彊往陵之。是非所據而據焉。身必危者。下向安身之處。故以身言之。云身必危也。】易曰。公用射隼于高墉之上。獲之。无不利。子曰。隼者。禽也。弓矢者。器也。射之者。人也。君子藏器於身。待時而動。何不利之有。動而不括。是以出而有獲。語成器而動者也。注括。結也。君子待時而動。則无結閡之患也。音義【射。食亦反。下注同。隼。恤允反。墉。音容。括。古活反。結也。閡。五代反。】疏【正義曰。以前章先須安身可以崇德。故此第二節。論明先藏器於身待時而動而有利也。故引解之上六以證之。三不應上。又以陰居陽。此上六處解之極。欲除其悖亂而去其三也。故公用射此六三之隼於下體高墉之上。云自上攻下。合於順道。故獲之无不利也。子曰。隼者禽也者。旣引易文於上。下以解之。故言子曰也。君子藏器於身待時而動何不利者。猶若射人持弓矢於身。比君子若包藏其器於身。待時而動。何不利之有。似此射隼之人也。動而不括者。言射隼之人。旣持弓矢。待隼可射之動而射之。則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身。待可動之時而興動。亦不滯礙而括結也。語成器而後動者。謂易之所說此者。語論有見成之器而後興動也。】子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不威不懲。小懲而大誡。此小人之福也。易曰。屨校滅趾。无咎。此之謂也。音義【懲。直升反。屨。俱遇反。校。胡孝反。下同。】疏【正義曰。此章第三節也。明小人之道不能■善。若因懲誡而得福也。此亦證前章安身之事。故引易噬嗑初九以證之。以初九居无位之地。是受刑者。以處卦初。其過未深。故屨校滅趾而无咎也。】善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。小人以小善爲无益而弗爲也。以小惡爲无傷而弗去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。易曰。何校滅耳凶。音義【去。羌呂反。何。河可反。又音河。】疏【正義曰。此章第四節也。明惡人爲惡之極以致凶也。此結成前章不能安身之事。故引噬嗑上九之義以證之。上九處斷獄之終。是罪之深極者。故有何校滅耳之凶。案第一第二節。皆先引易文於上。其後乃釋之。此第三已下。皆先豫張卦義於上。然後引易於下以結之。體例不同者。蓋夫子隨義而言。不爲例也。】子曰。危者。安其位者也。亡者。保其存者也。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰。其亡其亡。繫于苞桑。音義【治。直吏反。下同。】疏【正義曰。此第五節。以上章有安身之事。故此節明■須謹愼可以安身。故引否之九五以證之。危者安其位者也。言所以今有傾危者。由往前安樂於其位。自以爲安。不有畏愼。故致今日危也。亡者保其存者。所以今日滅亡者。由往前保有其存。恒以爲存。不有憂懼。故今致滅亡也。亂者有其治者。所以今有禍亂者。由往前自恃有其治理也。謂恒以爲治。不有憂慮。故今致禍亂也。是故君子今雖獲安。心■不忘傾危之事。國之雖存。心■不忘滅亡之事。政之雖治。心恒不忘禍亂之事。其亡其亡繫于苞桑者。言心恒畏愼。其將滅亡。其將滅亡。乃繫于苞桑之固也。】子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。易曰。鼎折足覆公餗。其形渥。凶。言不勝其任也。音義【知。音智。折。之設反。覆芳六反。餗。音速。馬作粥。渥。於角反。勝。音升。】疏【正義曰。此第六節。言不能安其身。知小謀大而遇禍。故引易鼎卦九四以證之。鼎折足覆公餗其形渥凶者。處上體之下。而又應初。旣承且施。非已所堪。故有折足之凶。旣覆敗其美道。災及其形以致渥凶也。言不勝其任者。此夫子之言。引易後以此結之。其文少。故不云子曰也。】子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。注形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉。未離乎諂也。於器不絶而有交焉。未免乎瀆也。能无諂瀆。窮理者乎。幾者。動之微。吉之先見者也。注幾者。去无入有。理而无形。不可以名尋。不可以形覩者也。唯神也。不疾而速。感而遂通。故能朗然玄照。鑒於未形也。合抱之木。起於毫末。吉凶之彰。始於微兆。故爲吉之先見也。君子見幾而作。不俟終日。易曰。介于石。不終日。貞吉。介如石焉。寧用終日。斷可識矣。注定之於始。故不待終日也。君子知微知彰。知柔知剛。萬夫之望。注此知幾其神乎。音義【而上之上。時掌反。離。力智反。先見之見。賢遍反。介。徐音戒。衆家作介。徐云王廙古黠反。斷。丁亂反。】疏【正義曰。此第七節。前章云精義入神。故此章明知幾入神之事。引豫之六二以證之。云易曰介于石不終日貞吉知幾其神乎者。神道微妙。寂然不測。人若能豫知事之幾微。則能與其神道合會也。君子上交不諂下交不瀆者。上。謂道也。下。謂器也。若聖人知幾窮理。冥於道。絶於器。故能上交不諂。下交不瀆。若於道不冥而有求焉。未能離於諂也。於器不絶而有交焉。未能免於瀆也。能无諂瀆。知幾窮理者乎。幾者動之微者。此釋幾之義也。幾。微也。是已動之微。動。謂心動事動。初動之時。其理未著。唯纖微而已。若其已著之後。則心事顯露。不得爲幾。若未動之前。又寂然頓无。兼亦不得稱幾也。幾是離无入有。在有无之際。故云動之微也。若事著之後乃成爲吉。此幾在吉之先。豫前已見。故云吉之先見者也。此直云吉不云凶者。凡豫前知幾。皆向吉而背凶。違凶而就吉。无復有凶。故特云吉也。諸本或有凶字者。其定本則无也。君子見幾而作不俟終日者。言君子旣見事之幾微。則須動作而應之。不得待終其日。言赴幾之速也。易曰介于石不終日貞吉者。此豫之六二辭也。得位居中。故守介如石。見幾則動。不待終其一日也。介如石焉寧用終日斷可識矣者。此夫子解釋此爻之辭。旣守志耿介。如石不動。纔見幾微。即知禍福。何用終竟其日。當時則斷可識矣。君子知微知彰者。初見事幾。是知其微。旣見其幾。逆知事之禍福。是知其彰著也。知柔知剛者。剛柔是變化之道。旣知初時之柔。則逆知在後之剛。言凡物之體從柔以至剛。凡事之理。從微以至彰。知幾之人。旣知其始。又知其末。是合於神道。故爲萬夫所瞻望也。萬夫。舉大畧而言。若知幾合神。則爲天下之主。何直只云萬夫而已。此知幾其神乎者也。】子曰。顔氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。注在理則昧。造形而悟。顔子之分也。失之於幾。故有不善。得之於二。不遠而復。故知之未嘗復行也。易曰。不遠復。无祇悔。元吉。注吉凶者。失得之象也。得二者於理不盡。未至成形。故得不遠而復。舍凶之吉。免夫祇悔而終獲元吉。祇。大也。音義【復行之復。扶又反。注復行同。造。七報反。分。符問反。祇。韓音祁支反。注同。王廙輔嗣音支。舍。音捨。】疏【正義曰。此第八節。上節明知幾是聖人之德。此節論賢人唯庶於幾。雖未能知幾。故引顔氏之子以明之也。其殆庶幾乎者。言聖人知幾。顔子亞聖未能知幾。但殆近庶慕而已。故云其殆庶幾乎。又以殆爲辭。有不善未嘗不知者。若知幾之人。本无不善。以顔子未能知幾。故有不善。不近於幾之人。旣有不善。不能自知於惡。此顔子以其近幾。若有不善。未嘗不自知也。知之未嘗復行者。以顔子通幾。旣知不善之事。見過則改。未嘗復更行之。但顔子於幾理闇昧。故有不善之事。於形器顯著。乃自覺悟。所有不善。未嘗復行。易曰。不遠復无祇悔元吉者。以去幾旣近。尋能改悔。故引復卦初九以明之也。以復卦初九旣在卦初。則能復於陽道。是速而不遠則能復也。所以无大悔而有元吉也。】天地絪緼。萬物化醇。男女構精。萬物化生。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。注致一而後化成也。子曰。君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。君子脩此三者故全也。危以動。則民不與也。懼以語。則民不應也。无交而求。則民不與也。莫之與。則傷之者至矣。易曰。莫益之。或。擊之。立心勿恒凶。注夫虚已存誠。則衆之所不迕也。躁以有求。則物之所不與也。音義【絪。本又作氤。同音因。緼。本又作氲。紆云反。易其心之易。以■反。迕。五路反。字亦作忤。】疏【正義曰。此第九節也。以前章利用安身以崇德也。安身之道。在於得一。若己能得一。則可以安身。故此節明得一之事也。天地絪緼萬物化醇者。絪緼。相附著之義。言天地无心。自然得一。唯二氣絪緼。共相和會。萬物感之。變化而精醇也。天地若有心爲二。則不能使萬物化醇也。男女構精萬物化生者。構。合也。言男女陰陽相感。任其自然得一之性。故合其精則萬物化生也。若男女无自然之性。而各懷差二。則萬物不化生也。易曰三人行則損一人一人行則得其友者。此損卦六三辭也。言六三若更與二人同往承上。則上所不納。是三人俱行。并六三不相納。是則損一人也。若六三獨行。則上所容受。故云一人行則得其友。此言衆不如寡。三不及一也。言致一也者。此夫子釋此爻之意。謂此爻所論致其醇一也。故一人獨行乃得其友也。子曰君子安其身而後動者。此明致一之道。致一者。在身之謂。若己之爲得則萬事得。若己之爲失則萬事失也。欲行於天下。先在其身之一。故先須安靜其身而後動。和易其心而後語。先以心選定其交而後求。若其不然。則傷之者至矣。易曰。莫益之或擊之立心勿恒凶者。此益之上九爻辭。在无位高亢。獨唱无和。是莫益之也。衆怒難犯。是或擊之也。勿。无也。由已建立其心。无能有■。故凶危也。易之此言。若虛已存誠。則衆之所與。躁以有求。則物之所不與也。】 子曰。乾坤其易之門邪。乾。陽物也。坤。陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰。注撰。數也。以通神明之德。其稱名也雜而不越。注備物極變。故其名雜也。各得其序。不相踰越。況爻繇之辭也。於稽其類。其衰世之意邪。注有憂患而後作易。世衰則失得彌彰。爻繇之辭。所以明失得。故知衰世之意邪。稽。猶考也。夫易。彰往而察來。而微顯闡幽。注易无往不彰。无來不察。而微以之顯。幽以之闡。闡。明也。開而當名。辯物正言。斷辭則備矣。注開釋爻卦。使各當其名也。理類辯明。故曰斷辭也。其稱名也小。其取類也大。注託象以明義。因小以喻大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。注變化无恒。不可爲典要。故其言曲而中也。其事肆而隱。注事顯而理微也。因貳以濟民行。以明失得之報。注貳則失得也。因失得以通濟民行。故明失得之報也。失得之報者。得其會則吉。乖其理則凶。音義【易之門。本亦作易之門戶。撰。仕勉反。下章同。數也。廣雅云定也。王肅士眷反。數。色柱反。繇。直救反。下同。服虔云抽也。抽出吉凶也。韋昭云由也。吉凶所由出也。稽。古兮反。考也。闡。昌善反。明也。辯。如字。徐扶勉反。别也。斷。丁亂反。注同。文。如字。音問。中。丁仲反。注同。貳。音二。鄭云當爲弍。行。下孟反。注同。】疏【正義曰。此第五章也。前章明安身崇德之道。在於知幾得一也。此明易之體用。辭理遠大。可以濟民之行。以明失得之報也。子曰。乾坤其易之門邪者。易之變化。從乾坤而起。猶人之興動。從門而出。故乾坤是易之門邪。乾陽物也。坤陰物也陰陽合德而剛柔有體者。若陰陽不合。則剛柔之體无從而生。以陰陽相合。乃生萬物。或剛或柔。各有其體。陽多爲剛。陰多爲柔也。以體天地之撰者。撰。數也。天地之内。萬物之象。非剛則柔。故以剛柔體象天地之數也。以通神明之德者。萬物變化。或生或成。是神明之德。易則象其變化之理。是其易能通逹神明之德也。其稱名也雜而不越者。易之稱萬物之名。萬事論說。故辭理雜碎。各有倫敘而不相乖越。易之爻辭。多載細小之物。若見豕負塗之屬。是雜碎也。辭雖雜碎。各依爻卦所宜而言之。是不相踰越也。於稽其類其衰世之意者。稽。考也。類。謂事類。然考校易辭事類。多有悔吝憂虞。故云衰亂之世所陳情意也。若盛德之時。物皆遂性。人悉懽娛。无累於吉凶。不憂於禍害。今易所論。則有亢龍有悔。或稱龍戰于野。或稱箕子明夷。或稱不如西隣之禴祭。此皆論戰爭盛衰之理。故云衰意也。凡云邪者。是疑而不定之辭也。夫易彰往而察來者。往事必載。是彰往也。來事豫占。是察來也。而微顯闡幽者。闡。明也。謂微而之顯。幽而闡明也。言易之所說。論。其初微之事。以至其終末顯著也。論其初時幽闇。以至終末闡明也。皆從微以至顯。從幽以至明。觀其易辭。是微而幽闡也。演其義理。則顯見著明也。以體言之。則云微顯也。以理言之。則云闡幽。其義一也。但以體以理。故别言之。開而當名者。謂開釋爻卦之義。使各當所象之名。若乾卦當龍坤卦當馬也。辨物正言者。謂辨天下之物。各以類正定言之。若辨健物正言其龍。若辨順物正言其馬。是辨物正言也。斷辭則備矣者。言開而當名及辨物正言。凡此二事。決斷於爻卦之辭。則備具矣。其稱名也小者。言易辭所稱物名多細小。若見豕負塗噬腊肉之屬。是其辭碎小也。其取類也大者。言雖是小物。而比喻大事。是所取義類而廣大也。其旨遠者。近道此事。遠明彼事。是其旨意■遠。若龍戰于野。近言龍戰。乃遠明陰陽鬭爭。聖人變革。是其旨遠也。其辭文者。不直言所論之事。乃以義理明之。是其辭文飾也。若黄裳元吉。不直言得中居職。乃云黄裳。是其辭文也。其言曲而中者。變化无■。不可爲體例。其言隨物屈曲而各中其理也。其事肆而隱者。易之所載之事。其辭放肆顯露。而所論義理深而幽隱也。因貳以濟民行者。貳。二也。謂吉凶二理。言易因自然吉凶二理以濟民之行也。欲令趨吉而避凶。行善而不行惡也。以明失得之報者。言易明人行失之與得所報應也。失則報之以凶。得則報之以吉。是明失得之報也。】易之興也。其於中古乎。作易者。其有憂患乎。注无憂患。則不爲而足也。是故。履。德之基也。注基。所蹈也。謙。德之柄也。復。德之本也。注夫動本於靜。語始於默。復者各反其所始。故爲德之本也。■。德之固也。注固。不傾移也。損。德之脩也。益。德之裕也。注能益物者。其德寛大也。困。德之辯也。注困而益明。井。德之地也。注所處不移。象居得其所也。巽。德之制也。注巽。所以申命明制也。履和而至。注和而不至。從物者也。和而能至。故可履也。謙尊而光。復小而辨於物。注微而辨之。不遠復也。■雜而不厭。注雜而不厭。是以能■。損先難而後易。注刻損以脩身。故先難也。身脩而无患。故後易也。益長裕而不設。注有所興爲以益於物。故曰長裕。因物興務。不虚設也。困窮而通。注處窮而不屈其道也。井居其所而遷。注改邑不改井。井所居不移。而能遷其施也。巽稱而隱。注稱揚命令。而百姓不知其由。履以和行。謙以制禮。復以自知。注求諸己也。恒以一德。注以一爲德也。損以遠害。注止於脩身。故可以遠害而已。益以興利。困以寡怨。注困而不濫。无怨於物。井以辯義。注施而无私。義之方也。巽以行權。注權反經而合道。必合乎巽順。而後可以行權也。音義【蹈。徒報反。柄。兵病反。脩如字。鄭云治也。馬作循。辯。如字。王肅卜免反。厭。於豔反。注同。後易之易。以豉反。注同。長。之丈反。注同。施。始■反。下同。稱。尺證反。又尺升反。和行之行。下孟反。遠。于萬反。注同。濫。力暫反。】疏【正義曰。此第六章。明所以作易。爲其憂患。故作易旣有憂患。須修德以避患。故明九卦爲德之所用也。其於中古乎者。謂易之爻卦之辭。起於中古。若易之爻卦之象。則在上古伏犧之時。但其時理尚質素。聖道凝寂。直觀其象。足以垂敎矣。但中古之時。事漸澆浮。非象可以爲敎。又須繫以文辭。示其變動吉凶。故爻卦之辭。起於中古。則連山起於神農。歸藏起於黄帝。周易起於文王及周公也。此之所論。謂周易也。作易者其有憂患乎者。若无憂患。何思何慮。不須營作。今旣作易。故知有憂患也。身旣憂患。須垂法以示於後。以防憂患之事。故繫之以文辭。明其失得與吉凶也。其作易憂患。已於初卷詳之也。以爲憂患。行德爲本也。六十四卦悉爲修德防患之事。但於此九卦。最是修德之甚。故特舉以言焉。以防憂患之事。故履卦爲德之初基。言爲德之時。先須履踐其禮。敬事於上。故履爲德之初基也。謙德之柄也者。言爲德之時。以謙爲用。若行德不用謙。則德不施用。是謙爲德之柄。猶斧刃以柯柄爲用也。復德之本者。言爲德之時。先從靜默而來。復是靜默。故爲德之根本也。■德之固也者。言爲德之時。■能執守。始終不變。則德堅固。故爲德之固也。損德之修者。行德之時。■自降損。則其德自益而增新。故云損德之修也。謙者。論其退下於人。損者。能自減損於己。故謙損别言也。益德之裕者。裕。寛大也。能以利益於物。則德更寛大也。困德之辨也者。若遭困之時。守操不移。德乃可分辨也。井德之地也者。改邑不改井。井是所居之常處。能守處不移。是德之地也。言德亦不移動也。巽德之制也者。巽申明號令。以示法制。故能與德爲制度也。自此已上。明九卦各與德爲用也。此以下。明九卦之德也。履和而至者。言履卦與物和諧而守其能至。故可履踐也。謙尊而光者。以能謙卑。故其德益尊而光明也。復小而辨於物者。言復卦於初細微小之時。即能辨於物之吉凶。不遠速復也。■雜而不厭者。言■卦雖與物雜碎竝居。而常執守其操。不被物之不正也。損先難而後易者。先自減損。是先難也。後乃无患。是後易也。益長裕而不設者。益是增益於物。能長養寛裕於物。皆因物性自然而長養。不空虛妄設其法而无益也。困窮而通者。言困卦於困窮之時。而能守節。使道通行而不屈也。井居其所而遷者。言井卦居得其所。■住不移。而能遷其潤澤。施惠於外也。巽稱而隱者。言巽稱揚號令。而不自彰伐而幽隱也。自此已上。辨九卦性德也。自此以下。論九卦各有施用而有利益也。履以和行者。言履者以禮敬事於人。是調和性行也。謙以制禮者。性能謙順。可以裁制於禮。復以自知者。既能返復求身。則自知得失也。恒以一德者。恒能終始不移。是純一其德也。損以遠害者。自降損修身。无物害己。故遠害也。益以興利者。旣能益物。物亦益已。故興利也。困以寡怨者。遇困守節不移。不怨天。不尤人。是无怨於物。故寡怨也。井以辨義者。井能施而无私。則是義之方。所故辨明於義也。巽以行權者。巽順以旣。能順時合宜。故可以行權也。若不順時制變。不可以行權也。】 易之爲書也不可遠。注擬議而動。不可遠也。爲道也屢遷。變動不居。周流六虛。注六虛。六位也。上下无常。剛柔相易。不可爲典要。注不可立定準也。唯變所適。注變動貴於適時。趣舍存乎會也。其出入以度。外内使知懼。注明出入之度。使物知外内之戒也。出入。猶行藏。外内。猶隱顯。遯以遠時爲吉。豐以幽隱致凶。漸以高顯爲美。明夷以處昧利貞。此外内之戒也。又明於憂患與故。注故。事故也。无有師保。如臨父母。注安而不忘危。存而不忘亡。終日乾乾。不可以怠也。初率其辭。而揆其方。旣有典常。注能循其辭以度其義。原其初以要其終。則唯變所適。是其常典也。明其變者。存其要也。故曰苟非其人道不虛行。苟非其人。道不虛行。易之爲書也。原始要終。以爲質也。注質。體也。卦兼終始之義也。六爻相雜。唯其時物也。注爻各存乎其時。物。事也。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。注夫事始於微而後至於著。初者數之始。擬議其端。故難知也。上者卦之終。事皆成著。故易知也。若夫雜物撰德。辯是與非。則非其中爻不備。噫。亦要存亡吉凶。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過半矣。注夫彖者。舉立象之統。論中爻之義。約以存博。簡以兼衆。雜物撰德。而一以貫之。形之所宗者道。衆之所歸者一。其事彌繁則愈滯乎形。其理彌約則轉近乎道。彖之爲義。存乎一也。一之爲用。同乎道矣。形而上者可以觀道。過半之益。不亦宜乎。音義【遠。馬王肅韓袁萬反。注皆同。師讀如字。上。時掌反。章末同。舍。音捨。昧。音妹。揆。葵癸反。度也。方。馬云方道。循。似倫反。度。待洛反。要。千遥反。下文要終同。其要之要。於妙反。易知之易。以■反。撰。鄭作算。云數也。噫。於其反。王肅於力反。辭也。馬同。亦要之要。一妙反。絶句。又一遥反。絶句至吉凶。居。馬如字。處也。師音同。鄭王肅音基。辭。知者之知。音智。彖。吐貫反。馬云。彖辭。卦辭也。鄭云爻辭也。周同。王肅云。彖。舉象之要也。師說通謂爻卦之辭也。一云即夫子彖辭。思。息吏反。貫。古亂反。近。附近之近。下章以近同。】疏【正義曰。此第七章。明易書體用也。不可遠者。言易書之體。皆放法陰陽擬議而動。不可遠離陰陽物象而妄爲也。其爲道也屢遷者。屢。數也。言易之爲道。皆法象陰陽。數數遷改。若乾之初九則潛龍。九二則見龍。是屢遷也。變動不居者。言陰陽六爻。更互變動。不■居一體也。若一陽生爲復。二陽生爲臨之屬是也。周流六虛者。言陰陽周徧流動。在六位之虛。六位言虛者。位本无體。因爻始見。故稱虛也。上下无常者。初居一位。又居二位。是上无常定也。旣窮上位之極。又下來居於初。是下无常定也。若九月剝卦。一陽上極也。十一月。一陽下來歸初也。剛柔相易不可爲典要者。言陰陽六爻。兩相交易。或以陰易陽。或以陽易陰。或在初位相易。在二位相易。六位錯綜上下。所易皆不同。是不可爲典常要會也。唯變所適者。言剛柔相易之時。旣无定準。唯隨應變之時所之適也。其出入以度者。出入。猶行藏也。言行藏各有其度。不可違失於時。故韓氏云。豐以幽隱致凶。明夷以處昧利貞。是出入有度也。外内使知懼者。外内。猶隱顯。言欲隱顯之人。使知畏懼於易也。若不應隱而隱。不應顯而顯者。必有凶咎。使知畏懼凶咎而不爲也。又明於憂患與故者。故。事故也。非但使人隱顯知懼。又使人明曉於憂患并與萬事也。无有師保如臨父母者。言使人畏懼此易。歸行善道。不須有師保敎訓。■常恭敬。如父母臨之。故云如臨父母也。初率其辭而揆其方者。率。循也。揆。度也。方。義也。言人君若能初始依循其易之文辭。而揆度其易之義理。則能知易有典常也。故云旣有典常。易雖千變萬化。不可爲典要。然循其辭。度其義。原尋其初。要結其終。皆唯變所適。是其常典也。言唯變是常。旣以變爲常。其就變之中。剛之與柔相易仍不常也。故上云不可爲典要也。苟非其人道不虚行者。言若聖人則能循其文辭。揆其義理。知其典常。是易道得行也。若苟非通聖之人。則不曉逹易之道理。則易之道不虛空得行也。言有人則易道行。若无人則易道不行。无人而行。是虚行也。必不如此。故云道不虛行也。易之爲書也以下。亦明易辭體用。尋其辭則吉凶可以知也。原始要終以爲質者。質。體也。言易之爲書。原窮其事之初始。乾初九潛龍勿用。是原始也。又要會其事之終末。若上几亢龍有悔。是要終也。言易以原始要終以爲體質也。此潛龍亢龍。是一卦之始終也。諸卦亦然。若大畜初畜而後通皆是也。亦有一爻之中原始要終也。故坤卦之初六履霜堅冰至。履霜。是原始也。堅冰至。是要終也。六爻相雜唯其時物者。物。事也。一卦之中。六爻交相雜錯。唯各會其時。唯各主其事。若屯卦初九盤桓利居貞。是居貞之時。有居貞之事。六二屯如邅如。是乘陽屯邅之時。是有屯邅之事也。畧舉一爻。餘爻放此也。其初難知者。謂卦之初始。起於微細。始擬議其端緒。事未顯著。故難知也。其上易知者。其上。謂卦之上爻。事已終極。成敗已見。故易知也。上云其上。則其初宜云下也。初旣言初。則上應稱末。互文也。以易經爻辭言初言上。故此從經文也。本末也者。其初難知。是本也。其上易知。是末也。以事本故難知。以事末故易知。故云本末也。初辭擬之者。覆釋其初難知也。以初時以辭擬議其始。故難知也。卒成之終者。覆釋其上易知也。言上是事之卒了而成就終竟。故易知也。若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備者。言雜聚天下之物。撰數衆人之德。辨定是之與非。則非其中之一爻不能備具也。謂一卦之内而有六爻。各主其物。各數其德。欲辨定此六爻之是非。則總歸於中爻。言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻。則各守一爻。不能盡統卦義。以中爻居一无偏。故能統卦義也。猶乾之九二見龍在田利見大人。九五飛龍在天利見大人。是總攝乾卦之義也。乾是陽長。是行利見大人之時。二之與五。統攝乾德。又坤之六二云直方大。攝坤卦地道之義。六五黄裳元吉。亦統攝坤之臣道之義也。噫亦要存亡吉凶則居可知矣者。噫者。發聲之辭。卦爻雖衆。意義必在其中爻。噫乎發歎。要定或此卦存之與亡。吉之與凶。但觀其中爻。則居然可知矣。謂平居自知。不須營爲也。知者觀其彖辭則思過半矣者。彖辭。謂文王卦下之辭。言聰明知逹之士。觀此卦下彖辭。則能思慮有益以過半矣。注正義曰。夫彖者舉立象之統者。謂文王卦下彖辭。舉明立此卦象之綱統也。云論中爻之義者。言彖辭論量此卦中爻義意也。舉立象之統者。若屯卦彖云利貞。夫子釋云動乎險中大亨貞者。是舉立象之統也。論中爻之義者。若蒙卦云蒙亨初筮告。注云能爲初筮其唯二乎。是彖云初筮其在九二。是論中爻之義也。云約以存博簡以兼衆者。唯舉中爻。是約是簡。存備六爻之義。是存博兼衆也。云雜物撰德而一以貫之者。一卦六爻。雜聚諸物撰數諸德而用一道以貫穿之。一。謂中爻也。以其居中。於上於下。无有偏二。故稱一也。其事彌繁則愈滯乎形者。愈。益也。滯。謂陷滯也。若事務彌更繁多。則轉益滯陷於形體。言處處妨礙也。云其理彌約則轉近乎道者。若理能簡約。則轉轉附近於道。道以約少。无爲之稱。故少則近於道也。】 二與四同功。注同陰功也。而異位。注有内外也。其善不同。二多譽。注二處中和。故多譽也。四多懼。近也。注位逼於君。故多懼也。柔之爲道。不利遠者。其要无咎。其用柔中也。注四之多懼。以近君也。柔之爲道。須援而濟。故有不利遠者。二之能无咎。柔而處中也。三與五同功。注同陽功也。而異位。注有貴賤也。三多凶。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝邪。注三五。陽位。柔非其位。處之則危。居以剛健。勝其任也。夫所貴剛者。閑邪存誠。動而不違其節者也。所貴柔者。含弘居中。順而不失其貞者也。若剛以犯物。則非剛之道。柔以卑佞。則非柔之義也。易之爲書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者。非它也。三才之道也。注說卦備矣。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。注等。類也。乾。陽物也。坤。陰物也。爻有陰陽之類。而後有剛柔之用。故曰爻有等故曰物。物相雜。故曰文。注剛柔交錯。玄黄相雜。文不當。故吉凶生焉。易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。注文王以盛德蒙難而能亨其道。故稱文王之德。以明易之道也。是故其辭危。注文王與紂之事。危其辭也。危者使平。易者使傾。注易。慢易也。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要无咎。此之謂易之道也。注夫文不當而吉凶生。則保其存者亡。不忘亡者存。有其治者亂。不忘危者安。懼以終始。歸於无咎。安危之所由。爻象之大體也。音義【援。于眷反。勝。升證反。一音升。閑邪之邪。似嗟反。當。如字。紂。直又反。難。乃旦反。亨。許庚反。易者之易。以豉反。注同。治。直吏反。】疏【正義曰。此第八章也。明諸卦二三四五爻之功用。又明三才之道。并明易興之時。總贊明易道之大也。各隨文釋之。柔之爲道不利遠者。此覆釋上四多懼之意。凡陰柔爲道。當須親附於人以得濟。今乃遠其親援而欲上逼於君。所以多懼。其不宜利於疎遠也。其要无咎其用柔中者。覆釋上二多譽也。言二所以多譽者。言二所要會。无罪咎而多譽也。所以然者。以其用柔而居中也。貴賤之等其柔危其剛勝邪者。此釋三與五同功之義。五爲貴。三爲賤。是貴賤之等也。此竝陽位。若陰柔處之。則傾危。陽剛處之。則克勝其任。故云其柔危其剛勝也。諸本三多凶五多功之下。皆有注。今定本无也。三居下卦之極。故多凶。五居中處尊。故多功也。易之爲書至吉凶生焉。此節明三才之義。六爻相雜之理也。六者非它三才之道也者。言六爻所效法者。非更别有它義。唯三才之道也。道有變動故曰爻者。言三才之道。旣有變化而移動。故重畫以象之而曰爻也。爻有等故曰物者。物。類也。言爻有陰陽貴賤等級。以象萬物之類。故謂之物也。物相雜故曰文者。言萬物遞相錯雜。若玄黄相間。故謂之文也。文不當故吉凶生焉者。若相與聚居。間雜成文。不相妨害。則吉凶不生也。由文之不當。相與聚居。不當於理。故吉凶生也。易之興也至易之道也。此一節明易之興起在紂之末世。故其辭皆憂其傾危也。以當紂世憂畏滅亡。故作易辭多述憂危之事。亦以垂法於後。使保身危懼。避其患難也。周氏云。謂當紂時。不敢指斥紂惡。故其辭微危而不正也。今案康伯之注云。文王與紂之事危其辭也。則以周釋爲得也。案下覆云危者使平。則以危謂憂危。是非旣未可明。所以兩存其釋也。危者使平者。旣有傾危以蒙大難。文王有天下。是危者使平也。易者使傾者。若其慢易不循易道者。則使之傾覆。若紂爲凶惡以至誅滅也。其道甚大百物不廢者。言易道功用甚大。百種之物賴之。不有休廢也。懼以終始者。言■能憂懼於終始。能於始思終。於終思始也。其要无咎者。若能始終皆懼。要會歸於无咎也。此之謂易之道者。言易之爲道。若能終始以懼。則无凶咎。此謂易之所用之道。其大體如此也。】 夫乾。天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤。天下之至順也。德行恒簡以知阻。能說諸心。能研諸侯之慮。注諸侯。物主。有爲者也。能說萬物之心。能精爲者之務。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。是故變化云爲。吉事有祥 |
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