漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎逹疏 小雅 【節南山之什】 序節南山家父刺幽王也箋家父字周大夫也音義【從此至何草不黄凡四十四篇前儒申毛皆以爲幽王之變小雅鄭以十月之交以下四篇是厲王之變小雅漢興之初師移其篇次毛爲詁訓因改其第焉節在切反又如字又音截下及注同韓詩云視也父音甫注及下同】疏【正義曰家父吉甫詩辭自有名字其餘有名者他書傳記有之左傳引桑柔謂之周芮良夫之詩是也故叙得據之而言其不言者皆不知也或云大夫者止知是大夫所作不得姓名故不言也頌及風雅正經唯公劉等三篇言召康公以外皆不言作者姓名外傳謂棠棣爲周文公之詩思文爲周文公之頌則二篇周公作也外傳尚得言之叙者不容不知盖以正詩天下同心歌詠故例不言耳公劉三篇言戒成王戒須有主不得天下共戒故特見召康公耳又諸言姓名爵諡者皆是王朝公卿大夫緜蠻謂士爲微臣不言姓名盖以十位卑微名不足錄也推此則太子之傅及寺人譚大夫不言姓名亦爲微也又變風唯七月鴟鴞言周公所作其餘皆無作者姓名亦以諸侯之大夫位比天子之士官位亦微故皆無見姓名者也唯魯人作頌非常特詳其事言行父請周史克作頌耳不然豈變風十有二國其詩百有餘篇作者不知一人也箋正義曰卒章傳已云家父周大夫但不言家父是字此辨其字因言其官所以與傳重也知字是大夫者以春秋之例天子大夫則稱字桓七年天王使家父來求車以字見絰文與此同故知此字亦是大夫也桓十五年上距幽王之卒七十五歲此詩不知作之早晚若幽王之初則八十五年矣韋昭以爲平王時作此言不廢作在平桓之世而上刺幽王但古人以父爲字或累世同之宋大夫有孔父者其父正考父其子木金父此家氏或父子同字父未必是一人也雲漢序云仍叔箋引桓五年仍叔之子來聘春秋時趙氏世稱孟智氏世稱伯仍氏或亦世字叔也自桓五年上距宣王之卒七十六歲若當初年則百二十年矣引之以證仍叔是周大夫耳未必是一人也瞻卬箋亦引隱七年天王使凡伯來聘自隱七年上距幽王之卒五十六歲凡國伯爵爲君皆然亦不知其人之同異也但知板與瞻仰俱是凡伯所作二者必是别人何則板已言老夫灌灌匪我言耄則不得下及幽王時矣瞻卬之箋引春秋亦證凡伯爲天子大夫耳此三文皆年月長遠並應别人故箋不言是也其意不以爲一人矣於板不引春秋至瞻卬而引之及此不引春秋皆注有詳略無義例也】 節彼南山維石巖巖傳興也節高峻貌巖巖積石貌箋云興者喻三公之位人所尊嚴赫赫師尹民具爾瞻憂心如惔不敢戱談傳赫赫顯盛貌師大師周之三公也尹尹氏爲大師具俱瞻視惔燔也箋云此言尹氏女居三公之位天下之民俱視女之所爲皆憂心如火灼爛之矣又畏女之威不敢相戲而言語疾其貪暴脅下以刑辟也國既卒斬何用不監傳卒盡斬斷監視也箋云天下之諸侯日相侵伐其國已盡絶滅女何用爲職不監察之音義【巖如字本或作嚴音同赫許百反惔徒藍反又音炎韓詩作炎字書作焱說文作□字才廉反小熱也大音泰下皆同燔音煩脅許業反本又作脇卒子律反監古銜反注同韓詩云領也斷都緩反】疏【正義曰節然高峻者彼南山也山既高峻維石巖巖然故四方皆遠望而見之以興赫赫然顯盛者彼大師之尹氏也尹氏爲大師既顯盛處位尊貴故下民俱仰汝而瞻之汝既爲天下所瞻宜當行德以副之今天下見汝之所爲皆憂心如被火之燔灼然畏汝之威不敢相戲而談語是失於具瞻矣又天下諸侯之國日相侵伐其國已盡絶滅矣汝何用爲職而不監察之國既絶滅罪汝之由也然節與巖巖一也言節先舉形之高大乃言維石巖巖見其視之貌狀言民具爾瞻雖與維石巖巖相對而巖巖無視汝之文具瞻少尊巖之狀互相發見故箋云喻三公之位人所尊嚴則巖巖然有瞻之狀因赫赫已有尊之義而具瞻爲下視所以更而互集注及定本皆作高巖傳正義曰尚書周官云太師太傅太保兹惟三公故知太師周之三公也下云尹氏太師是尹氏爲太師也孝絰注以爲冢宰之屬者以此刺其專恣是三公用事者明兼冢宰以統羣職箋正義曰此民具爾瞻一句上與維石巖巖相對爲興又與憂心如惔爲發端由瞻見其惡所以憂心故知視汝之所爲皆憂心也如惔之字說文作□訓爲小熱也灼灸燒也爛火熟也皆火燒之事故云如火灼爛之矣不敢者畏辭既憂復畏故言又畏汝之威不敢相戲而談語也疾其貪暴脅下以刑辟者言其有二事也疾其貪暴所以憂心脅下以刑辟故不敢戱談所以不敢者畏其威耳故知不敢明是脅下以刑辟之罪也不敢戲爲刑罪明所憂者刑罰之成貪暴可知言國者諸侯之辭卒斬盡滅之稱故云天下諸侯日相侵伐其國已盡絶滅矣汝何用爲職者責之言汝爲三公更何所主唯諸侯耳何以不監察之而令相伐也如是則尹氏又爲王官之伯分主東西得專征專殺故言何用爲職也雨無正云斬伐四國箋云天下諸侯於是更相侵伐謂厲王時也沔水箋云諸侯出兵妄相侵伐謂宣王時也則諸侯征伐久矣而論語注以爲平王東遷諸侯始專征伐者幽厲雖殘虐無道尚能治諸侯但明不燭下致使擅相伐滅故詩人舉以爲刺至於平王微弱不能禁制諸侯專行征伐無所頋忌故論語之注以征伐自諸侯出從平王爲始也言卒斬者甚言之耳若實盡滅則誰滅之乎】 節彼南山有實其猗傳實滿猗長也箋云猗倚也言南山既能高峻又以草木平滿其旁倚之畎谷使之齊均也赫赫師尹不平謂何箋云責三公之不均平不如山之爲也謂何猶云何也天方薦瘥喪亂弘多傳薦重瘥病弘大也箋云天氣方今又重以疫病長幼相亂而死喪甚大多也民言無嘉憯莫懲嗟傳憯曾也箋云懲止也天下之民皆以災害相弔唁無一嘉慶之言曾無以恩德止之者嗟乎奈何音義【猗於宜反倚於綺反下同畎本亦作甽古犬反薦徂殿反注及下篇注同瘥才何反重直用反下同疫音役本又作疢勑覲反長張丈反憯七感反唁音彦服■云弔生日唁】疏【正義日毛以爲節然而高峻者彼南山也既高峻矣而又滿之使平均者以其草木之長茂也以興赫赫然而盛者彼太師之官也太師既尊盛矣而有益之使平均者以用衆士之智能也刺尹民專已不肯用人以至於不平故又責師尹汝居位爲政不平欲云何乎以汝不平天應以災下民非直畏汝刑辟天氣方今又重下以疫病使民之死喪禍亂甚大多也由此喪凶下民之言無一嘉慶者皆是相弔之辭汝尹氏及時在位曾無以恩德止此喪亂者嗟乎可奈何既無止之禍災未歇故嗟而閔之赫赫師尹一句上與節彼南山相對爲興又與下不平謂何爲發端言山之能均平反刺尹氏之不平鄭唯有實其猗爲異言山既高峻又以草木平滿其旁倚之甽谷使之齊均以興尹氏既爲尊顯亦當以政教養育其天下民庶使之齊均當如山之所爲爲異餘同傳正義曰以綠竹猗猗是草木長茂之貌故爲長也王肅云南山高峻而有實之使平均者以其草木之長茂也師尹尊顯而有益之使平均者以用衆士之智能刺今專已不肯用人以至於不平也傳意或然箋正義曰箋以言有實其猗是猗爲山之所實之處故以爲倚言山傍而倚近山者也山傍近山唯甽谷耳能實甽唯草木也故知以草木平滿其傍之甽谷使之齊均也山高以比三公甽谷以比下民言山能以草木實甽谷反喻三公不能以政教均下民也草木之生而云山者山出雲雨能生草木故也言平滿者謂山俱以雨露潤之均平而生皆徧滿其中故言齊均也匠人注云壟中曰甽說文云甽小流也言水小不能自通須人甽引之則甽是壟中小水之名因此而山谷通水之處亦名爲甽禹貢曰羽甽夏翟鄭注云羽山之谷是也定本云又以草土平滿其傍倚之山以木爲土恐非傳正義曰薦與荐文異義同釋言云荐再也再是重之義也瘥病釋詁文箋正義曰此喪亂連文喪者死亡之名云亂則爲未死是疫病也故云天氣方今又重以疫病長幼相亂言長之與幼皆得疫病相交亂不少因此以致死故云死喪甚大多也喪與亂相將由亂以致喪故鄭分解之言重者尹氏既脅下以刑辟上天又加之炎禍是重也又承死喪之下而云無嘉故知以災害相弔唁無一嘉慶之言弔謂弔死唁謂唁生故服■云弔生曰唁皆是相痛傷之名也死而相弔自是其常而以刺尹氏者以災害死喪皆政教所致焉以政失而致則政善亦消但在位之臣無行善者故責之曾無恩德止之者曾無者廣辭言在位皆然非獨尹民也嗟乎者歎辭民皆死亡非徒嗟歎故爲作者嗟之無可奈何】尹氏大師維周之氐秉國之均四方是維天子是毗俾民不迷傳氐本均平毗厚也箋云氐當作桎鎋之桎毗輔也言尹氏作大師之官爲周之桎鎋持國政之平維制四方上輔天子下教化天下使民無迷惑之憂言任至重不弔昊天不宜空我師傳弔至空窮也箋云至猶善也不善乎昊天愬之也不宜使此人居尊官困窮我之衆民也音義【氐丁禮反徐云鄭音都履反毗婢尸反王作埤埤厚也俾必爾反後皆放此桎之實反又丁履反礙也本又作手旁至者誤也鎋字又作轄胡瞎反弔如字又丁歷反下同昊胡老反空苦貢反注同愬蘇路反本亦作訴下同】疏【正義曰毛以爲見天災及民故歸咎執政責之云尹氏汝今爲大師之官維是周之根本之臣秉持國政之平居權衡之任四方之事是汝之所維制天子之身是汝之所崇厚言汝職維持四方尊崇天子其尊重如此施行教化當使下民無迷惑之憂何爲專行虐政以脅下也尹氏政既不善訴之於天言尹氏爲政實不善乎昊天不宜使此人居位以窮困我天下之衆民鄭唯氐爲桎鎋毗爲輔爲異餘同傳正義曰氐本者毛讀從邸若四圭有邸故爲本言是根本之臣也以毗爲毗益故爲厚亦由輔弼使之厚義與鄭同但言輔天子於辭爲便故易之箋正義曰孝經鉤命決云孝道者萬世之桎鎋說文云桎車鎋也則桎是鎋之别名耳以鎋能制車喻大臣能制國故以大師之官爲周之桎鎋也易傳者以天子爲周之本謂臣爲本則於義不允故易之】 弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕勿罔君子傳庶民之言不可信勿罔上而行也箋云仕察也勿當作末此言王之政木躬而親之則恩澤不信於衆民矣不問而察之則下民末罔其上矣式夷式已無小人殆傳式用夷平也用平則已無以小人之言至於危殆也箋云殆近也爲政當用平正之人用能紀理其事也無小人近瑣瑣姻亞則無膴仕傳瑣瑣小貌兩壻相謂曰亞膴厚也箋云壻之父曰姻瑣瑣昏姻妻黨之小人無厚任用之置之大位重其禄也音義【勿毛如字鄭音未已毛音以鄭音紀近附近之近又如字下同瑣素火反本或作璅非也璅音早亞於嫁反膴音武】疏【正義日毛以爲尹氏不可任欲令王親爲政故責王言王爲政由不躬爲之不親行之故天下庶民之言不可信也又責下民言王爲政雖不監問之不察理之必天下之民勿得欺罔其上之君子也又教王息此民之欺罔言王但用平正之人爲官則下民欺罔之心用自消止矣王必須用賢人無用小人之言以至於危殆言小人不可任用也又戒之云非但疏外小人不可用雖瑣瑣然昏姻親亞之小人則當無得厚任以事置之大位重其禄食言親而不賢亦不可任也疾時親黨亂政故戒之躬與親一也問與察一也但累文以丁寧之言躬親明有施爲言問察明亦躬親直以彼不可信由於不親雖不察問不得欺罔各随事而爲文耳鄭以爲尹氏既不可委任王若政教不躬不親行之則廡民不信於王之恩澤以尹氏之虐謂王所爲故不信也若民俗不問不察觀之則民皆未罔其上之君子王非直親須問察又當用平正之人用己身親理政事之人無得用小人而親近之餘同傳正義曰君民之所相信者由君親行政民親受教故得相信也今王不親爲政委任小人施政於民不以實告故庶民之言亦不可信也勿者禁止之辭既言民不可信因責民之欺罔故云勿得罔上而行上即經之君子也箋正義曰箋以此篇主刺在上非責民之辭故知勿當爲未也知躬親爲恩澤者以王身所爲而行於衆民唯恩澤耳且上章疾尹氏貪暴以致災故知躬親爲恩澤也易傳者以疾尹氏使王親之明欲令王施政教以及下不宜言其不可信也且言庶民不信於王其文自明不當横加不可故易之言未罔其上者謂若不問察則明不燭下下之善惡上所不知下民知上不知則未略欺罔其上而不畏之言躬親施其恩澤問察亦須躬親互相明也殆近易傳者以上文欲王躬親爲政則宜爲己身之己不宜爲己止也下文戒王勿厚任親戚欲令用賢去惡宜爲勿近小人不當遠言小人之行終至危殆故易之也無小人之近猶言無近小人傳正義日釋訓云瑣瑣小也舍人曰瑣瑣計謀■淺之貌是小貌也兩壻相謂爲亞釋親文劉熙釋名云兩壻相謂曰亞者言每一人取姊一人取妹相亞次也又竝來女氏則姊夫在前妹夫在後亦相亞也箋正義曰女子子之夫爲壻壻之父爲姻釋親文幽王前娶申后而黜之未必用其親戚褒姒褒人所獻未必爲親戚可任幽王耽淫女色寵之者盖多女寵必私多謁請小人則婦言是用姻亞者或其餘嬪妾之家不必專是二后之親也但據夫而言妻爲正稱故鄭總言妻黨之小人其中亦容妾黨也言無厚任之即置之大位重其禄是也如此則幽王厚於昏姻矣而角弓云兄弟昏姻無胥遠矣者以王者志不及遠唯同類相愛昏姻謟佞者進用故此戒之賢德者疏遠故彼刺之詩者志也各有以發之】 昊天不傭降此鞠訩昊天不惠降此大戾傳傭均鞠盈訩訟也箋云盈猶多也戾乖也昊天乎師氏爲政不均乃下此多訟之俗又爲不和順之行乃下此乖爭之化疾時民傚爲之愬之於天君子如屆俾民心闋君子如夷惡怒是違傳屆極闋息夷易違去也箋云屆至也君子斥在位者如行至誠之道則民鞠訩之心息如行平易之政則民乖争之情去言民之失由於上可反復也音義【傭勑龍反韓詩作庸庸易也鞠九六反訩音凶戾音麗行下孟反争争鬬之争下皆同傚下教反屆音戒闋苦穴反易以■反下同復音服本又作覆芳服反】疏【正義曰此又本尹氏之惡訴之云昊天乎即由尹氏爲政不均乃下此多訟之俗昊天乎尹氏之行又不和順乃下此大乖争之化民之無所不爲皆化於上也民既化上上爲惡亦當效上爲惡上爲善亦當化上爲善汝在位君子如行至誠之道使民多訟之心息汝在位君子如行平易之政使民惡怒之情去言易可反復何不行化以反之傳正義曰傭均訩訟釋言文鞠盈釋詁文盈者必多故箋轉之云盈猶多也由不惠而降戾乖故知非疾也在上不均故下亦不均至於多獄訟也在上不順故下亦不和至於乖争也此皆民效爲之自上而下故言降也獄訟至於公乖争出於私二者亦相類訟則貴無訟偏惡其多争則小猶可恕唯恨其大故經言鞠訩大戻箋正義曰釋詁云屆極至也俱得爲至故箋併訓之不言極猶至也此詩雖主疾尹氏爲惡而在位亦然既言尹氏傷化敗俗明其欲今在位者反之故知君子斥在位者知鞠訩心息者以文承上經事相充配下云惡怒是乖争故知心息是鞠訩也言民心不言鞠訩言惡怒不言民心互相明也爲惡雖則已成可息而去之是可反復也】 不弔昊天亂靡有定式月斯生俾民不寧憂心如酲誰秉國成傳病酒曰酲成平也箋云弔至也至猶善也定止式用也不善乎昊天天下之亂無有止之者用月此生言月月益甚也使民不得安我今憂之如病酒之酲矣觀此君臣誰能持國之平乎言無有也不自爲政卒勞百姓箋云卒終也昊天不自出政教則終窮苦百姓欲使昊天出圖書有所授命民乃得安音義【酲音呈】疏【正義曰此章箋具而下二句毛氏無傳則不必如鄭欲天出圖書授命也盖言王身不自爲政教終勞苦我百姓王肅言政不由王出也傳正義曰說文云酲病酒也醉而覺言既醉得覺而以酒爲病故云病酒也箋正義曰知責昊天而不自出政教者四章五章以君臣之惡訴之天也又曰亂靡有定言君臣不能定亂也又曰誰秉國成言君臣不能持國平也君臣已言並不能乃云不自爲政是今昊天之辭且此章發首云不弔昊天末言不自爲政明是欲使天自下爲政也故云歆使昊天出圖書有所授命也以王者將興天必命之若湯武也圖書者即中候說堯舜及周公所授河圖洛書是也彼所授者非既受乃王皆先王乃受之與此不同者此所受若湯得黑鳥文王得丹書之類皆先有名籙故舉圖書以言之王肅以爲禮人臣不顯諫諫猶不顯况欲使天更授命詩皆獻之於君以爲箴規包藏禍心臣子大罪况公言之乎王基理之曰臣子不顯諫者謂君父失德尚微先將順風喻若乃暴亂將至危殆當披露下情伏死而諫焉持風議而已哉是以西伯戡黎祖伊奔告於王曰天已訖我殷命古之賢者切諫如此幽王無道將滅京周百姓怒王欲天有授命此文陳下民疾怨之言曲以感寤此正與祖伊諫皆同忠臣殷勤之義何謂非人臣宜言哉肅不譏尚書祖伊之言而怪家父耶】駕彼四牡四牡項領傳項大也箋云四牡者人君所乘駕今但養大其領不肯爲用喻大臣自恣王不能使也我瞻四方蹙蹙靡所騁傳騁極也箋云蹙蹙縮小之貌我視四方土地日見侵削於夷狄蹙蹙然雖欲馳騁無所之也音義【爲于偽反又如字蹙子六反王七歷反騁勑領反日而乙反縮所六反】疏【正義曰言當所乘駕者彼四牡也今四牡但養大其領不肯爲用以典王所任使者彼大臣也今大臣專已自恣不爲王使也臣既自恣莫肯憂國故夷狄侵削日更益甚云我視四方土地蹙蹙然至狭令我無所馳騁之地以臣不任職致土地侵削故責之也傳正義曰以領已是項文不宜重故以項爲火箋以爲養大其領申傳說也馬雖大項由人駕馭言不肯爲用者以馬當用之今養而不駕是爲自恣也箋正義曰箋言馳騁無所極至是與傳同但傳文畧耳】 方茂爾惡相爾矛矣傳茂勉也箋云相視也方争訟自勉於惡之時則視女矛矣言欲戰鬬相殺傷矣既夷既懌如相醻矣傳懌服也箋云夷說也言大臣之乖争本無大讐其已相和順而說懌則如賓主飲酒相醻酢也音義【相息亮反注同矛亡侯反戈矛也懌音亦醻市由反說音悦下同已音以酢音昨】疏【正義曰此說大臣無常言大臣方争訟勉力成汝相與爲惡之時則各自視汝之戈矛欲用此矛矣以相殺傷也既已和悦既已懌服則如賓主之飲酒者相酬酢矣言相惡既深和解又疾皆是無常小人故使政教亂也箋本無大讐集木云大辯是争義亦得通也】 昊天不平我王不寧不懲其心覆怨其正傳正長也箋云昊天乎師尹爲政不平使我王不得安寜女不懲止女之邪心而反怨憎其正也音義【覆芳服反長張丈反邪似嗟反】疏【正義曰毛以爲尹氏爲惡訴之於天言昊天乎師尹爲政不平致使我王不得安寧汝師尹不懲止其心乃反邪僻妄行故下民皆怨其君長由師尹行惡而致民怨也鄭唯下句爲異餘同傳正義曰正長釋詁文此傳甚畧王肅述之曰覆猶背也師尹不定具心邪僻妄行故下民皆怨其長今據爲毛說】 家父作誦以究王訩傳家父大夫也箋云究窮也大夫家父作此詩而爲王誦之以窮極王之政所以致多訟之本意式訛爾心以畜萬邦箋云訛化畜養也音義【父音甫爲于偽反訛五戈反畜許六反】疏【正義曰作詩刺王而自稱字者詩人之情其道不一或微加諷諭或指斥愆咎或隱匿姓名■自顯官字期於申寫下情冀上改悟而已此家父盡忠竭誠不憚誅罰故自載字焉寺人孟子亦此類也】 節南山十章六章章八句四章章四句 序正月大夫刺幽王也音義【正音政】 正月繁霜我心憂傷傳正月夏之四月繁多也箋云夏之四月建已之月純陽用事而霜多急恒寒若之異傷害萬物故心爲之憂傷民之訛言亦孔之將傳將大也箋云訛偽也人以偽言相■入使王行酷暴之刑致此災異故言亦甚大也念我獨兮憂心京京哀我小心癙憂以痒傳京京憂不去也癙痒皆病也箋云念我獨兮者言我獨憂此政也音義【繁扶袁反夏胡雅反下同己音似爲于偽反酷苦毒反癙音鼠字林音恕痒音羊】疏【正義曰時大夫賢者覩天災以傷政教故言正陽之月而有繁多之霜是由王急酷之刑以致傷害萬物故我心爲之憂傷也有霜由於王急王急由於訛言則此民之訛言爲害亦甚大矣害既如此念我獨憂此政兮憂在於心京京然不能去哀憐我之小心所遇痛憂此事以至於身病也憂之者以王信訛言百姓遭害故所以憂也傳正義曰以大夫所憂則非當霜之月若建寅正月則固有霜矣不足憂也昭十七年夏七月甲戌朔日有食之左傳曰祝史請所用幣平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣其餘則否太史曰在此月也經書六月傳言正月太史謂之在此月是周之六月爲正月也周六月是夏之四月故知正月夏之四月也謂之正月者以乾用事三純陽之月傳稱慝未作謂未有隂氣故此箋云純陽用事也若然易稽覽圖云正陽者從二月至四月陽氣用事時也獨以爲四月者彼以卦之六爻至二月大壮用事陽爻過半故謂之正陽與此異也箋正義曰急恒寒若洪範咎徵文也彼注云急促也若順也五事不得則咎氣來順之言由君急促大酷致恒寒之氣來順之故多霜也反常謂之異時不當有霜而有霜是異也四月之時草木已大故言傷害萬物也鄭駮異義與洪範五行傳皆云非常曰異害物曰災則此傷害萬物宜爲災而云異者災異對則别散則通故莊二十五年左傳曰凡天災有幣無牲彼爲日食之異而言災也此以非時而降謂之異據其害物又謂之災下箋云致此災異是義通故言之異訛偽也者此承繁霜之下故知甚大謂以訛言致霜爲大也小人以訛言相■王不能察其真偽因發大怒而行此酷暴之刑由此急酷故天順以寒氣而使盛夏多霜是霜由訛言所致也】 父母生我胡俾我瘉不自我先不自我後傳父母謂文武也我我天下瘉病也箋云自從也天使父母生我何故不長遂我而使我遭此暴虐之政而病此何不出我之前居我之後窮苦之情苟欲免身好言自口莠言自口傳莠醜也箋云自從也此疾訛言之人善言從女口出惡言亦從女口出女口一爾善也惡也同出其中謂其可賤憂心愈愈是以有侮傳愈愈憂懼也箋云我心憂政如是是與訛言者殊塗故用是見侵侮也音義【瘉音庾長張丈反下正長伯長長者皆同莠餘九反】疏【正義曰毛以爲文武爲民之父母而令天生我天下之民今何爲不令天長育我而使我遭此暴虐之政以致病也又此病不從我之先不從我之後而今適當我身乎訴之文武也此暴虐之政由此訛言所致故疾此訛言之人云有美好之言從汝口出有醜惡之言亦從汝口出汝口一耳而善惡同出其口甚可憎賤也大夫既見工政酷暴憂心愈愈然與此訛言者殊塗爲訛言者所疾是以有此見侵侮於已也鄭唯以爲訴天使父母生我我謂大夫作詩者爲異餘同傳正義曰以文武受命爲明王作萬民父母故尚書曰天將有立民父母謂天子作民父母民窮則宜告之故以父母爲文武也文武爲天下父母故我我天下作者舉天下之心爲之怨刺不專爲已故謂天下爲我也箋正義曰上言念我獨兮因此而告天是先訴己身未及論天下也文王雖受命之王年世已久遇今時之虐政訴上世之哲王非人情也故知訴天使父母生我也上章言王急酷故此病遭暴虐之政而病也以所願不宜願免之而已乃云不自我先不自我後忠恕者已所不欲勿施於人况以虐政推於先後非父祖則子孫是窮苦之情苟欲免耳】憂心惸惸念我無禄傳惸惸憂意也箋云無禄者言不得天禄自傷值今生也民之無辜并其臣僕傳古者有罪不入於刑則役之圜土以爲臣僕箋云辜罪也人之尊卑有十等僕第九臺第十言王既刑殺無罪并及其家之賤者不止於所罪而已書曰越兹麗刑并制哀我人斯于何從禄箋云斯此于於也哀乎今我民人見遇如此當於何從得天禄免於是難瞻烏爰止于誰之屋傳富人之屋烏所集也箋云視烏集於富人之屋以言今民亦當求明君而歸之音義【惸本又作焭其營反一云獨也篇末同并必正反注并制同圜音圓圜土獄也難乃旦反下之難同】疏【正義曰毛以爲詩人言我憂在於心惸惸然我所以憂者念我天下之人無天禄謂不得明君遭此虐政也又言無禄之事民之無罪辜者亦并罪之以其身爲臣僕言動掛網羅民不聊生也哀乎可哀憐者今我民人見遇如此於何所從而得天禄乎是無禄由此視烏於所止當止於誰之屋乎以興視我民人所歸亦當歸於誰之君乎烏集於富人之屋以求食喻民當歸于明德之君以求天禄也言民無所歸以見惡之甚也鄭以爲作者言憂心惸惸然念我身之無天禄自傷值今生也又言無禄之事民之無辜罪者身既得罪并其家之臣僕亦罪之哀乎今我天下之民見遇如此於何從而得天禄乎餘同上章毛以我爲天下則皆爲天下怨辭也鄭以我爲己身念我無禄自念無禄也於何從禄乃言天下皆無禄耳禄名本出於居官食廪得禄者是福慶之事故謂福祐爲禄雖民無福亦謂之無禄也傳正義曰此解名罪人爲臣僕之意也古者據時而道前代之言正謂作詩時也古有肉刑而罪有等級重者入於肉刑輕者役於圜土謂晝則役之夜則入圜土以圜土表罪之輕者也非在圜土而役當役之時爲臣僕之事故號之爲臣僕以表其罪名非謂恒名臣僕也此有罪者當然今無罪亦令與有罪同役故言并也王肅云今之王者好■入人罪無辜下至於臣僕言用刑趣重傳意當然也役之圜土周禮有其事大司宼職曰以圜土聚教罷民凡害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反於中國不齒三年司圜職曰凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒是不入於刑役圜土之事也雖不入於刑而罪有輕重周禮分爲二等其已害人者則如此未害人者則役諸司空重罪唯一期而已其坐作之數具在司宼此圜土罪人罪未定之時縳於外朝而與公卿議之議定乃從其罪故易坎卦上六係用徽纆置于叢棘三歲不得凶鄭云上乘陽有邪惡之罪故縛以徽纆置於叢棘而使公卿以下議之是也箋正義曰箋以言并其臣僕是身既得罪復罪及臣僕故云并也言人之尊卑有十等者昭七年左傳曰人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣隸隸臣僚僚臣僕僕臣臺是十等僕第九臺第十連言臺者以顯僕爲賤也臣亦賤稱僖十七年左傳晉惠公卜男爲人臣女爲人妾孝絰曰不敢失於臣妾妾是賤者之定名臣則辜人之稱無定名也故十等以相次臣謂得役使者爲臣也幷其臣僕謂其私家之臣故云王既刑殺無罪乃幷及其家之賤者不止於所罪而已無罪知被刑殺者尚及其家之賤者明以重罪加之故知刑殺也引書曰呂刑文也彼注云越於也兹此也麗施也於此施刑并制其無罪者則彼苖民淫虐殺戮無辜不但刑有罪亦并制無罪與此并義同故引之以爲證也易傳者以臣僕非罪人之名經言并其臣僕不言以爲臣僕其幽王暴虐乃殺戮無辜豈但不至於罪以爲臣僕而已故易之】 瞻彼中林侯薪侯蒸傳中林林中也薪蒸言似而非箋云侯維也林中大木之處而維有薪蒸爾喻朝廷宜有賢者而但聚小人民今方殆視天夢夢傳王者爲亂夢夢然箋云方且也民今且危亡視王者所爲反夢夢然而亂無統理安人之意既克有定靡人弗勝傳勝乘也箋云王既能有所定尚復事之小者爾無人而不勝言凡人所定皆勝王也有皇上帝伊誰云憎傳皇君也箋云伊讀當爲繄繄猶是也有君上帝者以情告天也使王暴虐如是是憎惡誰乎欲天指害其所憎而已音義【蒸之丞反處昌慮反下之處同朝直遥反下皆同夢莫紅反亂也沈莫滕反韓詩云惡貌也勝毛音升鄭尸證反復扶又反篇末同繄烏兮反惡烏路反】疏【正義曰毛以爲視彼林中謂其當有大木而維有薪維有蒸在林則似大木而非大木也以興視彼朝上謂其當有賢者而唯有小人此小人之在朝則似賢人而非賢也由朝聚小人而無善政今方且危亡矣民將危亡王當安撫之今視王之所爲反夢夢然而昏亂無統理安民之意也王非徒昏亂又志在殘虐既謂能有所定者無事於人而不欲乘陵之言所定者皆是陵人之事爲殘虐也王曓如此以情訴天云有君上帝使王暴虐如此維誰憎惡乎欲天指害之鄭以上二句小别具說在箋又以靡人不勝謂人皆勝王又以伊爲是爲異餘同傳正義曰無羊云爾牧來思以薪以蒸則薪蒸柴樵之名言視林中生長之木而言侯薪侯蒸者言林中有爲薪蒸之木見其小也林者大木所處今小木在焉似大木而非喻小人在朝似賢人而非故云言似而非也釋訓云夢夢亂也上天無昏亂之事故知天斥王也勝乘也者此傳甚畧王述之云既有所定皆乘陵人之事言殘虐也今據爲毛說孫毓云小人好爲小善矜能自臧以爲大功其所成就細碎小事凡人所勝而過者反以驕人是詩所刺幽王也若乘陵殘虐之事動則有惡豈得名之爲克有定乎箋義爲長】 謂山蓋卑爲岡爲陵傳在位非君子乃小人也箋云此喻爲君子賢者之道人尚謂之卑况爲凡庸小人之行民之訛言寧莫之懲箋云小人在位曾無欲止衆民之爲偽言相■害也召彼故老訊之占夢傳故老元老訊問也箋云君臣在朝侮慢元老召之不問政事但問占夢不尚道德而信徵祥之甚具曰予聖誰知烏之雌雄傳君臣俱自謂聖也箋云時君臣賢愚適同如烏雌雄相似誰能别異之乎音義【卑本又作痺同音婢又必支反行下孟反訊音信别彼列反】疏【正義曰謂之爲山者人意蓋猶以爲卑况爲岡爲陵乎今所見非高山乃岡陵也以興行君子之道者人意尚謂之爲淺况爲小人之行乎今在位非君子乃小人也王既任小人今民之訛偽之言相■害者在位之臣曾無欲以德止之者既不能施德以止訛言而愛好鄙碎而共信徵祥召彼元老宿舊有德者但問之占夢之事言其不尚道德侮慢長老也又君臣並不自知俱曰我身大聖唯各自矜而賢愚無别譬之於烏誰能知其雌雄者】 謂天蓋高不敢不局謂地蓋厚不敢不蹐維號斯言有倫有脊傳局曲也蹐累足也倫道脊理也箋云局蹐者天高而有雷霆地厚而有■淪也此民疾苦王政上下皆可畏怖之言也維民號呼而發此言皆有道理所以至然者非徒苟妄爲誣辭哀今之人胡爲虺蜴傳蜴螈也箋云虺蜴之性見人則走哀哉今之人何爲如是傷時政也音義【局本又作跼其欲反蹐井亦反徐音積說文小步也號音豪注同霆音庭又音挺淪音倫又倫峻反怖普故反呼火故反誣音無虺暉鬼反蜴星歷反字又作蜥螈音元】疏【正義曰時人疾苦王政歌詠其事作者以其有理故取而善之時有人言謂此上天盖實高矣而有雷霆擊人不敢不曲其脊以敬之以喻已恐觸王之忌諱也謂此下地盖實厚矣而有■溺殺人不敢不累其足以畏之以喻己恐■在位之羅網也言上下可畏如天地然此人心疾王政不敢指斥假天地以比之作者善其言故云維我號呼而發此言實有道理言王政實可畏此辭非虚也既上下可畏民皆避之故言哀■今之人何故而爲虺蜴也虺蜴之性見人則走民聞王政莫不逃避故言爲虺蜴也傳正義曰天在上身戴天而曲者曲身也足所以履地故知蹐累足說文云蹐小步也王述之曰言天高已不敢不曲身危行恐上觸忌諱也地厚已不敢不累足懼■於在位之羅網也箋正義曰箋以不敢者畏辭明有可畏故言天高而有雷霆地厚而有■淪也淪沒也謂地震則有■沒者傳正義曰釋魚云蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也李廵曰蠑螈一名蜥蜴蜥蜴名蝘蜓蝘蜓名守宫孫炎曰别四名也陸璣疏云虺蜴一名蠑螈蜴也或謂之蛇醫如蜥蜴青綠色大如指形狀可惡如陸意蜥蜴與螈形狀相類水陸異名耳】 瞻彼阪田有菀其特傳言朝廷曾無傑臣箋云阪田崎嶇墝埆之處而有菀然茂特之苖喻賢者在間辟隱居之時天之扤我如不我克傳扤動也箋云我我特苖也天以風雨動摇我如將不勝我謂其迅疾也彼求我則如不我得箋云彼彼王也王之始徵求我如恐不得我言其禮命之繁多執我仇仇亦不我力傳仇仇猶謷謷也箋云王既得我執留我其禮待我謷謷然亦不問我在位之功力言其有貪賢之名無用賢之實音義【阪音反又扶版反菀音鬰茂也徐又於阮反崎起宜反嶇邱俱反墝苦交反埆戶角反又苦角反又音角閒音閑辟匹亦反扤五忽反徐又音月迅音峻謷本又作■五報反沈五刀反】疏【正義曰王政所以爲民疾苦由不能用賢視彼阪田墝埆之地有菀然其茂特之苗以典視彼空谷側陋之處有傑然其秀異之賢然天之以風雨動摇我特苖如將不我特苖之能勝言風雨之迅疾也以喻彼王之以禮命以徵召我賢者如恐不我賢者之能得言禮命之繁多也及其得我則空執留我其禮待我謷謷然亦不問我在位之功力言小人貴名賤實不能用賢故政教所以亂也傳正義曰毛以詩意取菀苖此賢者不舉原隰之苖而言阪田者反明朝廷曾無英傑之臣仇仇猶謷謷者以釋訓云仇仇敖敖傲也義同故猶之郭璞曰皆傲慢賢者定本無猶字】 心之憂矣如或結之今兹之正胡然厲矣傳厲惡也箋云兹此正長也心憂如有結之者憂今此之君臣何一然爲惡如是燎之方揚寧或滅之傳滅之以水也箋云火田爲燎燎之方盛之時炎熾熛怒寧有能滅息之者言無有也以無有喻有之者爲甚也赫赫宗周襃姒烕之傳宗周鎬京也襃國也姒姓也烕滅也有襃國之女幽王惑焉而以爲后詩人知其必滅周也音義【燎力詔反徐力燒反熾尺志反熛必遥反襃補毛反姒音似鄭云字也烕呼悦反齊人語也字林武劣反說文云從火戌聲火死於戌陽氣至戍而盡本或作滅鎬胡老反】疏【正義曰詩人見朝無賢者言我心之憂矣如有結之者言憂不離心如物之纒結也所以憂者今此之君臣爲人之長何一然爲惡如是矣言君臣俱惡無所差别也君臣惡極國將滅亡言燎火方奮揚之時炎熾熛怒寜有能滅息之者以喻宗周方隆盛之時王業深固寜有能滅亡之者言此二者皆盛不可滅亡也然此燎雖熾盛而水能滅之則水爲甚矣以興周國雖盛終將襃姒滅之則襃姒惡甚矣此二文互相發明見難之而能所以爲甚也故傳曰滅之者以水以反之於時宗周未滅詩人明得失之迹見微知著以襃姒淫妬知其必滅周也】 終其永懷又窘隂雨傳窘困也箋云窘仍也終王之所行其長可憂傷矣又將仍憂於隂雨隂雨喻君有泥■之難其車既載乃棄爾輔傳大車重載又棄其輔箋云以車之載物喻王之任國事也棄輔喻遠賢也載輸爾載將伯助予傳將請伯長也箋云輸墮也棄女車輔則墮女之載乃請長者見助以言國危而求賢者已晚矣音義【窘求殞反字林巨畏反泥乃計反遠于萬反爾載之載才再反注及下同將七羊反注皆同墮許規反本又作墮待果反】疏【正義曰毛以爲此及下章皆以商人之載大車展轉爲喻言王之爲惡無心變改若終王之所行其長可哀傷矣王行既可哀傷又將至於傾危猶商人涉路既有疲勞又將困於隂雨商人之遇隂雨則有泥■之難王行之至傾危必有滅亡之憂故以譬之商人慮有隂雨宜用輔以佐車今其車既載重矣乃棄爾之車輔反令車載溺也以喻王政慮有傾危宜用賢以治國今其既有大政矣乃棄汝之賢人反令國政亂也車既棄輔又遇隂雨則隳敗汝之車載既隳敗然後請長者助我則晚矣以喻國既棄賢又遇傾敗則滅亡汝之國國家既滅矣然後求賢人佐已則亦晚矣王何不及其未敗用賢自輔乎鄭唯以窘爲仍憂於隂雨爲異餘同傳正義曰考工記車人爲車有大車鄭以爲平地任載之車駕牛車也尚書云肇牽車牛遠服賈用是大車駕牛車也此以商事爲喻而云既載故知是大車也又爲車不言作輔此云乃棄爾輔則輔是可解脱之物盖如今人縛杖於輻以防輔車也箋正義曰隱六年鄭人來輸平公羊傳曰輸平猶隳成何言隳成敗其成昭四年左傳曰寡君將隳幣焉服■云隳輸也是訓輸爲隳壞之義子路將墮三都是也定本隳作墮】無棄爾輔員于爾輻傳員益也屢顧爾僕不輸爾載箋云屢數也僕將車者也頋猶視也念也終踰絶險曾是不意箋云女不棄車之輔數頋女僕終是用踰度■絶之險女不曾以是爲意乎以商事喻治國也音義【員音云輻方六反屢力注反數音朔下同】疏【正義曰此連上章以商事爲喻但反之教王求賢耳言此啇人載大車當無棄爾之車輔益於爾之輪輻以喻王之治天下當無棄爾之賢佐益於爾之國事也商人既不棄輔又數顧念爾將車之僕汝能若是則輔益車輻僕能勤御則得不隳敗爾之車載以喻王既不棄賢又善禮遇爾執政之相王能如此用賢益於國家相能幹職則得不傾覆爾之王業商人留輔顧僕之故終用踰度■絶之險汝商人何得曾不以是輔僕爲意乎喻王用賢禮相之故終用是得濟免禍害之難汝何得曾不以是賢相爲意乎教王之用賢敬臣也箋雖不言以僕喻相但輔益輻以賢益國則僕將車自然似相執政也終踰絶險報上又窘隂雨以隂雨爲終久及難之事故鄭以窘爲仍】 魚在于沼亦匪克樂潛雖伏矣亦孔之炤傳沼池也箋云池魚之所樂而非能樂其潛伏於淵又不足以逃甚炤炤易見以喻時賢者在朝廷道不行無所樂退而窮處又無所止也憂心慘慘念國之爲虐傳惨慘猶戚戚也音義【沼之紹反樂音洛注同炤音灼之若反易夷■反見如字又賢遍反惨七感反戚千歷反】疏【正義曰上章教王求賢而王不能用故此章言賢者不得其所魚在於沼池之中爲人所驚駭不得逸遊亦非能有樂退而潜處雖伏於深淵之下亦甚炤炤然易見不足以避網罟之害莫知所逃也以興賢者在於朝廷之上爲時所■害不得行道意非能有樂退而隱居雖遁於山林之中又其姓名聞徹不足以避苛虐之政莫知所逃已爲之憂而心中惨惨然念國之爲虐也言王政暴虐賢人困厄己所以憂也】 彼有旨酒又有嘉殽傳言禮物備也箋云彼彼尹氏大師也洽比其鄰昏姻孔云傳洽合鄰近云旋也是言王者不能親親以及遠箋云云猶友也言尹氏富獨與兄弟相親友爲朋黨也念我獨兮憂心慇慇傳慇慇然痛也箋云此賢者孤特自傷也音義【殽戶交反比毗志反云本又作員音同慇音殷又於謹反】疏【正義曰毛以爲言幽王彼有旨酒矣又有嘉善之殽矣禮物甚備足矣唯知以此禮物恊和親比其鄰近之左右與妻黨之昏姻甚相與周旋而已不能及遠人也王既不能及遠人國家將有危亡故念我獨憂王此政兮憂心慇慇然痛也鄭以爲時權臣奢富親戚相黨故言彼尹氏有旨酒又有嘉殽合比其鄰近兄弟及昏姻甚相與親友爲朋黨也彼小人如此念我無禄而孤獨兮憂心慇慇然孤特自傷耳箋正義曰此與上篇非一人所作而以彼爲尹氏者以尹氏官爲大師上篇刺其專政則幽王之臣奢富朋黨者唯尹氏耳故知彼彼尹氏也傳正義曰傳解昏姻相親乃是美事而以爲刺者言幽王唯知親比鄰近昏姻而已不能以此親親之情而及於遠人故王肅云言王但以和比其鄰近左右與昏姻其親友而已不能親親以及遠】佌佌彼有屋蔌蔌方有穀傳佌佌小也蔌蔌陋也箋云穀禄也此言小人富而窶陋將貴也民今之無禄天夭是椓傳君夭之在位椓之箋云民於今而無禄者天以薦瘥夭殺之是王者之政又復椓破之言遇害甚也哿矣富人哀此惸獨傳哿可獨單也箋云此言王政如是富人猶可惸獨將困也音義【佌音此說文作伯音徙蔌音速窶其矩反一音慮夭於兆反又於遥反災也椓陟角反哿哥我反】疏【正義曰毛以爲佌佌然之小人彼已有室屋之富矣其蔌蔌窶陋者方有爵禄之貴矣王者厚斂重賦寵貴小人故使得如此也哀此下民今日之無天禄而王夭害之在位又椓譛之是其困之甚也王政如此雖天下普遭其害可矣富人猶有財貨以俱之哀■此單獨之民窮而無告爲上夭椓將致困病故甚可哀也鄭唯天夭是椓爲異餘同傳正義曰毛以天斥王者故爲君夭之天既爲君故椓爲在位也箋正義曰箋以夭是蒙殺之辭宜天之所爲故云天以薦瘥夭殺之夭既爲天則椓爲王者故云王者又椓破之謂農時而役厚歛其財人以財盡猶椓使破壞然椓如椓杙之椓謂打之也】正月十三章八章章八句五章章六句 序十月之交大夫刺幽王也箋當爲刺厲王作詁訓傳時移其篇第因改之耳節彼刺師尹不平亂靡有定此篇譏皇父擅恣日月告凶正月惡襃姒滅周此篇疾豔妻煽方處又幽王時司徒乃鄭桓公友非此篇之所云番也是以知然音義【刺幽王毛如字鄭改爲刺厲王從此至小宛四篇皆然節在結反父音甫後皇父皆同惡烏路反番方袁反徐甫言反本或作潘音同韓詩作繁下同】疏【正義曰毛以爲刺幽王鄭以爲刺厲王經八章皆刺王之辭此下及小宛序皆刺幽王鄭以爲本刺厲王毛氏移之事既久遠不審實然以否縱其實然毛既移其篇第改厲爲幽即以爲幽王說之故下傳曰豔妻襃姒是爲幽王之事則四篇皆如之今各從其家而爲之義不復強爲與奪箋鄭以此篇本六月之上爲刺厲王詩毛氏移之於此改厲爲幽今本其舊而爲之說故云當爲刺厲王也作詁訓傳者毛公也毛公漢初時人故譜云漠興之初師移其第作詁訓傳時是漢初也其改之意已具於譜鄭既言當爲厲王又自檢其證節刺師尹不平亂靡有定此篇譏曰皇父擅恣日月告凶專國家之權任天下之責不得竝時而有二人彼是幽王知此非幽王也正月惡襃姒滅周此篇疾豔妻煽方處敵夫曰妻王無二后褒姒是幽王所嬖豔妻非幽王之后鄭語云幽王八年桓公爲司徒此篇云番維司徒一官不得二人爲之故又云幽王時司徒乃鄭桓公友爲之非此篇之所云番足以知之言由此知幽當爲厲也毛以豔妻爲褒姒美色曰豔則褒姒豓妻爲一鄭必爲别人者以詩論天子之后非如曲說邪淫不當以色名之中侯曰剡者配姬以放賢剡豔古今字耳以剡對姬剡爲其姓以此知非褒姒也鄭桓公幽王八年始爲司徒知非代番爲之者以番爲司徒在豔妻方盛之時則豔既爲后番始爲司徒也鄭語說桓公既爲司徒方問史伯史伯乃說襃姒之事其末云竟以爲后則桓公初爲司徒褒姒仍未爲后以此知桓公不得與番相代也凡例别嫌明疑以本文爲主故鄭先以詩上下校之後乃言鄭桓公也中候擿雒貳曰昌受符厲倡嬖期十之世權在相又曰剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震既言昌受符爲王命之始即云期十之世自文數之至厲王除文王爲十世也剡與家伯與此篇事同山崩水潰即此篇百川沸騰山冢崒崩是也如此中候之文亦可以明此爲厲王但緯候之書人或不信故鄭不引之鄭檢此篇爲厲王其理欲明而知下三篇亦當爲刺厲王者以序皆言大夫其文大體相類十月之交雨無正卒章說已留彼去念友之意全同小旻小宛卒章說怖畏罪辜恐懼之心如一似一人之作故以爲當刺厲王也王肅皇甫謐以爲四篇正刺幽王孫毓疑而不能決其許曰毛公大儒明於詁訓篇義誠自刺厲王無緣横移其第改爲幽王鄭君之言亦不虚耳是以惑疑無以斷焉竊以褒姒龍齝之妖所生褒人養而獻之無有私黨皇父以下七子之親而令在位若此之盛也又尚書緯說豔妻謂厲王之婦不斥褒姒乂雨無正有周宗既滅靡所止戾之言若是幽王既爲犬戎所殺則無所刺若王尚存不得謂之既滅下句言正大夫離居莫知我勩莫肯夙夜莫肯朝夕庶曰式臧覆出爲惡之言鄭箋皆謂厲王流于彘之後於義爲安是其言雖不能決而其意謂鄭爲長也若如鄭言毛詩爲毛公所移四篇容可在此今韓詩亦在此者詩體本是歌誦口相傳授遭秦滅學之後衆儒不知其次齊韓之徒以詩經而爲章句與毛異耳非有壁中舊本可得憑據或見毛次於此故同之焉不然韓詩次第不知誰爲之】 十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜傳之交日月之交會醜惡也箋云周之十月夏之八月也八月朔日日月交會而日食陰侵陽臣侵君之象日辰之義日爲君辰爲臣辛金也卯木也又以卯侵辛故甚惡也彼月而微此日而微傳月臣道日君道箋云微謂不明也彼月則有微今此日反微非其常爲異尤大也今此下民亦孔之哀箋云君臣失道災害將起故下民亦甚可哀音義【夏戶雅反】疏【正義曰毛以爲幽王之時正在周之十月夏之八月日月之交會朔日辛卯之日以此時而日有食之此其爲異亦甚之惡也何則日食者月掩之也月食日爲隂侵陽臣侵君之象其日又是辛卯辛是金卯是木金常勝木今木反侵金亦臣侵君之象臣侵君逆之大者一食而有二象故爲亦甚惡也所以爲甚惡者日君道也月臣道也君當制臣似月應食臣不當侵君似日不應食故言彼月而容有被食不明今此日而反被食不明以日被月食似君被臣侵非其常事故爲異尤大也異既如此災害將生災害一起天下蒙毒故今此下民亦甚可哀傷矣鄭唯厲王時爲異傳正義曰交者日月行相建及交而會聚故云交會也日月交會謂朔日也此言十月之交即云朔日辛卯朔日即是之交爲事也古歷緯及周髀皆言周天三百六十五度四分度之一日月皆右行於天日日行一度月日行十三度十九分度之七是月行疾日行遲二十九日有餘而月行天一周追及於日而與之會是會之交也每月皆交會而月或在日道表或在日道裏故不食其食要於交會又月與日同道乃食也箋正義曰詩之言月皆據夏時而知此周十月夏八月者推度災曰十月之交氣之相交周十月夏之八月緯雖不可盡信其言主以釋此故據之以爲周十月焉日月交會而日食隂侵陽臣侵君之象以日食者月食之也故何休曰不言月食之者其形不可得而覩故疑言日有食之月食日是陰侵陽也下傳曰月臣道日君道是臣侵君之象日辰之義者月令其日甲乙是從甲至癸爲日也左傳曰辰在子卯又曰辰在申是從子至亥爲辰也雖十日甲剛乙柔其中有五剛五柔要十日皆爲幹故日爲君也而十二辰亦子陽丑隂其中有六陽六隂以對十日皆爲支故辰爲臣言此者解詩本言辛卯日食之意日食隂侵陽而以辛卯日卯比臣辛比君是爲卯侵辛也辛日以辰侵日而日爲金辰爲木金應勝木木反侵金是五行相逆猶君臣顛倒故言亦甚惡也案此朔日辛卯自是所食之日知取金木爲義者推度災曰及其食也君弱臣強故天垂象以見徵辛者正秋之王氣卯者正春之臣位日爲君辰爲臣八月之日交卯食辛矣辛之爲君幼弱而不明卯之爲臣秉權而爲政故辛之言新隂氣盛而陽微生其君幼弱而任卯臣也以此緯文故知取卯侵辛爲義如緯之意以辛壬在秋八月用事卯位在春秋當休廢思臣以休廢之時能侵當王之君是隂盛陽微之象緯意又取剛柔爲義以辛是柔日文辛之言新言微陽新用事也卯位正春強臣之象故云君幼弱臣秉權以權臣陵弱君故爲醜也此箋直言卯侵辛不言君弱臣強者隂陽之事容有多塗故舉金木爲正餘略之也昭二十一年秋七月壬午朔日有食之以午食壬似卯侵辛傳言不爲災者彼爲夏之五月午當用事壬應休廢又壬爲剛日非是弱君故與此不同也若然此八月即秋分之時也左傳曰二至二分日有食之不爲災日月之行分同道也至相過也其他月即爲災此亦分月而云孔醜者然日者太陽之精至尊之物不宜有所侵侵之則爲異但聖賢因事設教以爲等級耳左傳曰唯正月朔慝未作日有食之於是乎有用幣於社伐鼓於朝其餘則否是以日食之中分爲差降也以正月爲夏之四月純陽用事而日又爲陽於時最盛尤不宜爲隂所侵故爲最重而特用鼓幣也其他月則非正陽故爲差輕也至於二至二分固有分至之名宜若同道相過有可食之理故爲尤輕也計古今之天度數一也日月之食本無常時故歷象爲日月交會之術大率以百七十三日有奇爲限而日月行天各自有道雖至朔相逢而道有表裏若月先在裏依限而食者多若月先在表雖依限而食者少杜預見其参差乃云日月動物雖行度有大量不能不少有盈縮故有雖交會而不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之是日月食無常時非分至之月必相食也正以二分畫夜等有類同道二至長短極似若相過因名示義非實然也以日體一也食之輕重假理示義其實日食皆爲異矣故鄭駁異義引此詩云彼月而食則維其常此日而食于何不臧則非常爲異明謂此爲非常明春秋爲示義也若人君改遇修善雖正陽之月禍亦可消若長惡遂非雖分至之月亦將有咎安得二至二分獨不爲災也昭七年四月甲辰朔日有食之是春分之月傳稱魯衛惡之衛大魯小去衛地如魯地於是有災魯實受之大咎其衛君乎魯將上卿其年八月衛侯惡卒十一月季孫宿卒此分月日食有災之驗也且日之有食象臣之侵君若云日有可食之時則君有可殺之節理豈然乎以此知雖在分至非無災咎故此食在夏之八月云爲異尤大也然日月之食於算可推而知則是雖數自當然而云爲異者人君者位貴居尊恐其志移心易聖人假之靈神作爲鑒戒耳夫以昭昭大明照臨下土忽爾殲亡俾晝作夜其爲怪異莫斯之甚故有伐鼔用幣之儀貶膳去樂之數皆所以重天變警人君者也而天道深遠有時而驗或亦人之禍釁偶與相逢故聖人得因其變常假爲勸戒使智逹之士識先聖之深情中下之主信妖祥以自懼但神道可以助教而不可以爲教神之則惑衆去之則害宜故其言若有若無其事若信若不信期於大通而已矣經典之文不明言咎惡而公家董仲舒何休及劉歆等以爲發無不應是知言徵祥之義未悟勸沮之方杜預論之當矣日月之食大率可推步而知亦有不依交限而食者襄二十四年秋七月甲子朔日有食之既八月癸已朔日有食之於法算前月之日食既則後月不得食而春秋有之又此經云日月告凶不用其行箋云行道度也不用之者謂相干犯則此依交限以否未可知也古之歷書亡矣今世有周歷魯歷者盖漢初爲之其交無遲疾盈縮考日食之法而其上年月已往参差是以漠世通儒未有以歷考此辛卯日食者而王基獨云以歷校之自共和以來當幽王世無周十月夏八月辛卯交會欲以此會爲共和之前其在共和之前則信矣而校之則無術說者或據此以定義謬矣下章云彼月而食此日而食與此微同則不明謂日月被食而不明也謂之微者取君微弱之義下云彼月而食則維其常月食爲常則日食爲非常故云此日反微非其常也周禮春官大司樂云日月食令去樂秋官庭氏有救日月之弓矢昬義云隂事不修謫見於天月爲之食漢書天交志曰凡日食修德月食修刑如此則月食相類而云常者義取君可無理殺臣臣不可以犯君故以日食爲重耳不謂月食非異也】日月告凶不用其行四國無政不用其良箋云告凶告天下以凶亡之徵也行道度也不用之者謂相干犯也四方之國無政治者由天子不用善人也彼月而食則維其常此日而食于何不臧箋云臧善也音義【治直吏反】疏【正義曰毛以爲幽王時所以日有食之者日月告天下以王有凶亡之徵故不用其常道度所以横相干犯也又所以有凶亡之徵者以今四方之國無政者由天子不用其善人故也由王不用善凶亡將至故告之也又言日食爲大惡之事彼月而食雖象非理殺臣猶則是其常道今此日而反食於何不善乎猶言一何不善爲不善之大是凶亡之徵也昭七年左傳晋侯問於士文伯曰詩所謂此日而食于何不臧何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫於日月之災故政不可不慎是也鄭唯厲王時爲異】 ■■震電不寧不令傳■■震電貌震雷也箋云雷電過常天下不安政教不善之徵百川沸騰山冢崒崩傳沸出騰乘也山頂曰冢箋云崒者崔嵬百川沸出相乘陵者由貴小人也山頂崔嵬者崩君道壞也高岸爲谷深谷爲陵傳言易位也箋云易位者君子居下小人處上之謂也哀今之人胡憯莫懲箋云憯曾懲止也變異如此禍亂方至哀■今在位之人何曾無以道德止之音義【■于輒反沸甫味反崒舊子恤反徐子綏反宜依爾雅音徂恤反本亦作卒頂丁泠反崔徂回反爾雅作厜才規反嵬五四反爾雅作■五規反憯七感反亦作慘】疏【正義曰毛以爲幽王時不但日食又■■然有震雷之電其聲駮駃過常令使天下不安止由王政教不善之徵所致也又當時天下有百川之水皆溢出而相乘水流趨下小人之象今溢出由貴小人在上也又時山之冢頂高峯之上崒然崔嵬者皆崩落山高在上君之象今崩落是君道壞也於時又高大之岸陷爲深谷岸應處上今陷而在下由君子居下故也又深下之谷進出爲陵谷應處下今進而在上由小人處上故也變異如此禍亂方至哀哉今在位之人何曾無肯行道德消止此異者但尚德省刑退不肖進君子則此異止矣此所陳皆當時實事震電既言不寜不令由所致有象在下致皆有象矣故箋皆以象解之推度災曰百川沸騰衆隂進山冢崒崩人無仰高岸爲谷賢者退深谷爲陵小臨大即是也鄭唯厲王時爲異箋正義曰釋山云山頂冢孫炎曰謂山巔也又云崒者厜子規反■語規反郭璞曰謂山峯頭巉巖者意或作嵳峩此經作崒箋作崔嵬者雖字與爾雅小異義實同也徐邈以崒子恤反則當訓爲盡於時雖大變異不應天下山頂盡皆崩也故鄭依爾雅爲說百川沸出相乘陵者謂衆隂盛也水泉溢時衆川多然故舉百成數也周語曰幽王三年西周三川皆震伯陽父曰周將亡矣昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡今周若二代之季其川源必塞必竭夫國必依山川山崩川竭亡國之徵是歲三川竭此言百川沸滕與彼三川震不同也何者此有沸出相乘水盛漫溢而已非震之類也彼幽王之時云若二代之季若厲王時已百川皆震不當遠比二代之末以此知沸騰非震也彼云三川震此云百川沸又知此詩非幽王時也鄭以爲當刺厲王於義實安】 皇父卿士番維司徒家伯維宰仲允膳夫棸子内史蹶維趣馬楀維師氏豔妻煽方處傳豔妻襃姒美色曰豔煽熾也箋云皇父家伯仲允皆字番棸蹶楀皆氏厲王淫於色七子皆用后嬖寵方熾之時竝處位言妻黨盛女謁行之甚也敵夫曰妻司徒之職掌天下土地之圖人民之數冢宰掌建邦之六典皆卿也膳夫上士也掌王之飲食膳羞内史中大夫也掌爵禄廢置殺生予奪之法趣馬中士也掌王馬之政師氏亦中大夫也掌司朝得失之事六人之中雖官有尊卑權寵相連朋黨於朝是以疾焉皇父則爲之端首兼擅羣職故但目以卿士云音義【棸側留反蹶俱衛反趣七走反注同趣馬官名楀音矩弓禹反豔餘贍反鄭云豔妻厲王后煽音扇說文作傓云熾盛也處一本作熾熾尺志反盛也嬖必計反朝直遥反下同擅市戰反】疏【正義曰毛以爲當刺幽王時皇父爲卿士之官謂卿之有事兼擅羣職也其番氏維爲司徒之卿家伯維爲冢宰之卿仲允爲膳夫棸氏之子爲内史蹶氏維爲趣馬楀氏維爲師氏之官此七人於豔妻有寵熾盛方甚之時竝處於位由襃姒有寵私請於王使此七人朋黨於朝言王政所以亂也褒姒有親黨者以褒國所養以爲本親故有此族黨又此文不言是其婚戚或可諂佞於事爲之朋黨不必盡是甥舅之親鄭以爲厲王時豔爲后爲異箋正義曰皇父及伯仲是字之義故知皇父家伯仲允皆字盖與后同姓剡也其番棸蹶楀單言人棸子以子配之若曾子閔子然故知皆氏盖后氏之外親也春秋緯說湯遭大早以六事謝過其一云女謁行與謁請也謂婦人有寵謂用親戚而使其言得行今七人竝處大位言妻黨強盛女謁行之甚也曲禮云天子之妻曰后此不言后而言妻以其敵夫故言妻也妻之言齊齊於夫也雖天子之尊其妻亦與夫敵也自司徒之職至得失之事其言皆出於周禮知是卿大夫士者皆序官之文所掌皆在其職之文因此以寵相連故詳其官之尊卑及所掌之事焉序官大司徒卿一人冢宰卿一人故云皆卿也六典者謂治典教典禮典政典刑典事典也序官趣馬下士一人此言中士者誤也定本亦誤彼言掌贊正良馬即王馬之政也師氏云掌國中失之事雖中爲中禮亦是得義故杜子春云中當爲得以義引之故爲得也司朝即是國也此云家伯維宰周禮有太宰卿小宰中大夫宰夫下大夫鄭司農宰夫注云詩人曰家伯維宰謂此宰夫也王肅以此宰爲小宰鄭以爲冢宰者以宰夫等經傳之中未有單稱宰處冢宰之單稱宰猶司徒以下不稱大故序官云大宰小宰不言冢是冢者大處以對小故天官注云百官總焉謂之冢列職於王則稱大以小司徒小宗伯不得單稱司徒宗伯要以小配之是小宰亦不得單稱宰也今此宰夫既是其佐對司徒内史等六官是列職之事五者皆是一官之長宰不當獨爲太宰之佐以此知家伯維宰是冢宰也趣馬下士膳夫上士耳得與司徒冢宰同列於詩者鄭解其意六人之中雖官有尊卑而此六人權寵相連共朋黨於朝是以疾焉然官高者勢大勢大者黨甚故此大率以官高爲先而有不次者便文以取韻也又解發首先言皇父不言官名之意皇父則爲此六子之端首無擅羣職故但以卿士云言兼擅者於六卿之外更爲之都官總統六官之事兼雜爲名故謂之卿士】抑此皇父豈曰不時胡爲我作不即我謀徹我牆屋田卒汙莱傳時是也下則汙高則莱箋云抑之言噫噫是皇父疾而呼之女豈曰我所爲不是乎言其不自知惡也女何爲役作我不先就與我謀使我得遷徙乃反徹毁我牆屋令我不得趨農田卒爲汙莱乎此皇父所築邑人之怨辭曰予不戕禮則然矣箋云戕殘也言皇父既不自知不是反云我不殘敗女田業禮下供上役其道當然言文過也音義【抑如字辭也徐音噫韓詩云意也汙音烏注同菜音來噫於其反下同令力呈反趣七住反本又作趨七俱反戕在良反王作■臧善也孫毓評以鄭爲改字共音恭本亦作供】疏【正義曰毛以爲小人自矜謂舉無不當皇父以親寵封於畿内既封即築都邑令邑人居之先毁牆屋而後令遷邑人廢其家業故述其情以責之言噫是皇父汝所舉事豈肯曰我所爲不是乎言其不自知皆謂已爲是也汝何爲使我役作築邑之日不先就與我謀告我遷期使豫治田事徑即徹毁我牆屋令我築邑廢我農業使我田之高下盡爲汙莱乎而皇父非但不自知耳反曰我不殘敗汝田業也今汝徹牆廢田供事我者於禮則當然矣言禮法下供上役故也皇父奢殘自恣反云禮法當然歌而惡之鄭以厲王時爲異傳正義曰汙者池停水之名故禮記曰汙其宫而瀦焉是也莱者革穢之名楚茨云田莱多荒是也下田可以種稻無稻則爲池高田可以種禾無禾則生草故下則汙高則莱】 皇父孔聖作都于向擇三有事亶侯多藏傳皇父甚自謂聖向邑也擇三有事有司國之三卿信維貪淫多藏之人也箋云專權足已自比聖人作都立三卿皆取聚斂之臣言不知厭也禮畿内諸侯二卿不憖遺一老俾守我王箋云憖者心不欲自彊之辭也言盡將舊在位之人與之皆去無留衛王擇有車馬以居徂向箋云又擇民之富有車馬者以往居于向也音義【向式亮反下及注同亶都但反信也藏才浪反注同厭於鹽反憖魚覲反爾雅云■也強也且也韓詩云誾也彊其丈反】疏【正義曰毛以爲皇父非徒困若邑人又矜貪無厭言皇父不自知甚自謂已聖而作都于向之時則擇立三有事之卿信維是貪淫多藏之人擇此貪人爲卿欲使聚斂歸己其發向邑之時盡將舊在位之人與之俱去不肯憖然強欲遺留一老使之守衛我王又擇民之富有車馬者令往居向邑上章言其築邑此章言其往時鄭唯厲王時爲異箋正義曰箋解自謂聖意以由專權而爲知足於已自以高官厚禄謂已智能得之以爲天下莫若己自比聖人是自謂聖人也以三有事文承作都故爲立三卿多藏者言其多藏財貨故言皆取聚斂之臣用使之聚斂是不知厭也禮畿内諸侯二卿者太宰云乃施則於都鄙而建其長立其兩設其伍注云兩謂兩卿伍謂伍大夫言都鄙是畿内故王制注云見畿内之國二卿是也其伍大夫與畿外同言此者明皇父當二卿今立三有事是自同畿外增一卿以比列國也又取多藏者是不知厭也則不知厭亦兼解三卿意也知皇父封不在畿外者以刺之云擇三有事明其不應三而三故知是畿内也左傳說桓王與鄭十二邑向在其中杜預云河内軹縣西有地名向上則向在東都之畿内也說文云憖肯從心也言初時心所不欲後始勉強而肯從故云心不欲自強之辭一老是舊在位故言盡將舊在位之人與去皇父所屬之臣自然當從言舊在位盖王官列職皇父欲矜形勢盡將往向故言無留衛王其至向亦當反但去時盡將之耳定本及集本云憖者心不欲強之辭也知擇民者以朝臣不遺一老則盡行矣且朝臣皆有車馬無所可擇故擇民之富有者以往居於向民有定屬何得擇而往者皇父擅恣強偪將之所以刺其貪也】 黽勉從事不敢告勞箋云詩人賢者見時如是自勉以從王事雖勞不敢自謂勞畏刑罰也無罪無辜讒口囂囂箋云囂囂衆多貌時人非有辜罪其被讒口見椓譛囂囂然下民之孽匪降自天噂■背憎職競由人傳噂猶噂噂■猶沓■職主也箋云孽妖孽謂相爲災害也亦民有此言非從天墮也噂噂沓沓相對談語背則相憎逐爲此者主由人也音義【黽民允反本又作僶同囂五刀反韓詩作嗸孽魚列反噂子損反說文作僔云聚也沓徒答反背蒲昧反注同墮徒火反】疏【正義曰毛以爲幽王之臣擅恣若此故詩人言黽勉然自勉以從王事雖勞不敢告勞苦於上也所以然者以時無罪無辜尚被讒口所譛囂囂然以畏刑罰故不敢告也在上既信讒言下民競相譛匿言使下民之有妖孽相與爲災害者非降從天墮也今下民皆噂噂沓呇相對談語背去則相憎疾衆人皆主意競逐爲此行者主由人耳由在位信讒故民皆競爲此以相災害非從天墮也鄭以厲王時爲異箋正義曰妖孽者上天降災之名人以讒佞相害亦如天之妖災謂民之災害爲妖孽故云孽謂相爲災害也尚書云天作孽猶可違自作孽不可逭亦謂人自害爲孽與此同也天孽從天而來此則人自爲之故云下民有此言非從天墮也憎言背者則噂沓爲未背時故云噂噂■沓相對談語也則背憎爲相椓譛矣逐者猶人走相追逐唯恐不先言其競爲之甚也】 悠悠我里亦孔之痗傳悠悠憂也里居也痗病也箋云里居也悠悠乎我居今之世亦甚困病四方有羨我獨居憂傳羨餘也箋云四方之人盡有饒餘我獨居此而憂民莫不逸我獨不敢休箋云逸逸豫也天命不徹我不敢傚我友自逸傳徹道也親屬之臣心不能已箋云不道者言王不循天之政教音義【里如字本■作■後人改也痗莫背反又音悔本又作悔羨徐箭反傚戶教反】疏【正義曰毛以爲詩人見王政之惡如此故言悠悠乎可憂也爲此而病亦甚困病矣今四方之民盡有饒餘我獨居此而憂又民莫不得優游自逸我獨不 |
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