漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔頴達疏 小雅 【谷風之什】 序谷風刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉疏【正義曰作谷風詩者刺幽王也以人雖父生師教須朋友以成然則朋友之交乃是人行之太者幽王之時風俗澆薄窮達相棄無復恩情使朋友之道絶焉言天下無復有朋友之道也此由王政使然故以刺之經三章皆言朋友相棄之事漢書地理志云凡民禀五常之性而有剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂之風好惡取舍動静無常隨君上之情欲故謂之俗是解風俗之事也風與俗對則小别散則義通蟋蟀云堯之遺風乃是民感君政其實亦是俗也此俗由君政所爲故言舊俗言舊俗者亦謂之政定四年左傳曰啓以夏政啇政謂夏啇舊俗也言風俗者謂中國民情禮法可與民變化者也孝經云移風易俗關雎序云移風俗皆變惡爲善邶谷風序云國俗傷敗焉此言天下俗薄皆謂變善爲惡是得與民變革也若其夷夏異宜山川殊制民之器物言語及所行禮法各是其身所欲亦謂之俗也如此者則聖王因其所宜不強變革王制曰廣谷大川異制民生其間者異俗又曰修其教不易其俗地官土均云禮俗喪紀皆以地美惡爲輕重之法而行之誦訓掌道方慝以知地俗皆是不改之此言其大法耳乃箕子之處朝鮮大伯之在勾吴皆能教之禮儀使同中國是有可改者也但有不可改者不強改之耳】 習習谷風維風及雨傳興也風雨相感朋友相須箋云習習和調之貌東風謂之谷風興者風而有雨則潤澤行喻朋友同志則恩愛成將恐將懼維予與女箋云將且也恐懼喻遭厄難勤苦之事也當此之時獨我與女爾謂同其憂務將安將樂女轉棄予傳言朋友趨利窮達相棄箋云朋友無大故則不相遺棄今女以志達而安樂棄恩忘舊薄之甚音義【谷音穀恐丘勇反注下同女音汝厄本又作阨於革反樂音洛注下皆同】疏【正義曰言習習然和調生長之谷風也維此生長之谷風能及於膏澤之隂雨以行其潤澤由風雨相感故潤澤得行以興良朋相親於善友以成其恩愛由朋友相須故恩愛得成朋友恩愛相須若是事有窮達不可相棄何爲且恐且懼當遭苦厄之時維我與汝獨受此難纔得且安且樂志達之時汝何更棄我乎不念恩愛之時也箋正義曰東風謂之谷風釋天文風類多矣正取谷風爲喻者谷風生長之風取其朋友相長益故也此■風爲文故云風而有雨則潤澤行潤澤是雨之事但雨得風乃行則潤澤亦由風故易曰潤之以風雨是風雨共爲潤澤傳正義曰言彼朋友志趨於利不顧終始葛屨序曰其民機巧趨利是也已窮彼達是窮達相棄也箋正義曰朋友無大故不相棄論語文也引之者證朋友得相怨之意大故謂惡逆之事苟無大故義不相棄今彼已得志申達居處安樂而棄往日之恩忘昔時之故舊是風俗薄之甚也以序言俗薄故於此明之】 習習谷風維風及頹傳頹風之焚輪者也風薄相扶而上喻朋友相須而成將恐將懼寘予于懷箋云寘置也置我於懷言至親已也將安將樂棄予如遺箋云如遺者如人行道遺忘物忽然不省存也音義【頹徒雷反上時掌反寘之■反】疏【正義曰言習習然和調者生長之谷風也維生長之谷風能及於焚輪謂之頹使之旋轉而升是風薄相扶而上也以興良朋能佐於善友使之道德益進是朋友相率而成也德既由友而成則窮達不可相棄故言何爲汝本且恐且懼苦厄之時則置我於懷至相親愛矣今汝得且安且樂志達之後反更棄我如人遺忘於物忽然不省無心念我也傳正義曰釋天云焚輪謂頹扶摇謂之焱李廵曰焚輪暴風從上來降謂之頹頹下也扶搖暴風從下升上故曰焱焱上也孫炎曰迴風從土下曰頹迴風從下上曰焱然則頹者風從上而下之名迴風從上而下力薄不能更升谷風與相遇二風并力乃相扶而上以喻朋友二人同心乃相率而成也彼迴風從上下谷風未與相扶謂之爲頹若谷風既與相扶而上則於爾雅爲焱不復爲頹也詩言頹■其未與相扶之名耳】 習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎傳崔嵬山巔也雖盛夏萬物茂壯草木無有不死葉萎枝者箋云此言東風生長之風也山巔之上草木猶及之然而盛夏養萬物之時草木枝葉猶有萎槁者以喻朋友雖以恩相養亦安能不時有小訟乎忘我大德思我小怨箋云大德切磋以道相成之謂也音義【崔徂回反嵬五回反又作峞萎於危反長張丈反下同槁苦老反磋七何反】疏【正義曰言習習然和調者生長之谷風也谷風由善能生長之故維山崔嵬之上草木皆能生長之以興良朋由善能切磋之故其友身之道德亦能成就之道德相由而成窮達不宜相棄然草木之生長雖至於盛夏之月萬物茂壯無能使草不有死者無能使木不有萎者以時不齊實小有萎死者也以興道德之進益雖至於成就之功百事通曉無能使色不有忿者無能使辭不有訟者以大義不虧實小而有忿訟也然小萎無虧於夏長小怨無損於交好汝何爲忘我切磋之大德反思我言訟之小怨而棄我乎傳正義曰以四時春生夏長物之盛莫過夏時故云雖盛夏萬物茂壯也以其天時不齊不能無死者故月令仲夏靡草死故曰死生分是草木無能不有枝葉萎槁者定本及集注本云草木無有不死葉萎枝者箋正義曰維山崔嵬之文上承谷風之下而下與草木相連明是風吹山巔之上使生草木也平地沃衍之土宜生草木山巔之上則非草木所宜風尚吹之使生故云猶及之也以難長而風及喻朋友相養之深也然而盛夏養萬物之時草木枝葉猶萎槁者以爲平地之草木非止山巔也養則言其難者故云山巔猶及之萎死則言其茂者故言盛夏以暢之云猶有萎槁者爲不宜萎槁是不■山巔明矣若然東風爲谷風實取生長之義要風以四方爲名非以四時並稱則夏之東風猶爲谷風也春則草木初生未及暢茂其有萎死則惟其常詩人不應舉以爲喻故知言草木萎槁謂夏時也木大或一枝枯故言萎也草小或連根死故言死也】 谷風三章章六句 序蓼莪刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾箋不得終養者二親病亡之時時在役所不得見也音義【蓼音六莪五河反養餘亮反注除鞠養也穀養也二字餘並同】疏【正義曰民人勞苦致令孝子不得於父母終亡之時而侍養之民人勞苦五章卒章上二句是也不得終養卒章卒句是也其餘皆是孝子怨不得終養之辭箋正義曰經言銜恤靡至是親沒之辭序言不得終養繼於勞苦之下是勞苦不見父母也故言不得終養者二親病亡之時時在役所不得見之也終是亡之稱而連言病者以亡必由病言終可以兼之親病將亡不得扶侍左右孝子之恨最在此時故連言之】 蓼蓼者莪匪莪伊蒿傳興也蓼蓼長大貌箋云莪已蓼蓼長大我視之以爲非莪反謂之蒿興者喻憂思雖在役中心不精識其事哀哀父母生我劬勞箋云哀哀者恨不得終養父母報其生長已之苦音義【蒿呼毛反長張丈反下皆同思息嗣反】疏【正義曰言蓼蓼然長大者正是莪也而不精審視之以爲非莪反謂之維蒿以興有形器方可識者正是此物也而我不精識視之以爲非此物反謂之是彼物也以已二親今且病亡身在役中不得侍養精神昏亂故視物不察也既不得終養又追而爲恨言可哀之又可哀我父母也其生長我也其病勞矣今不見其亡所以深恨箋正義曰視莪以爲非莪亦是作者身視故云我視之是作者自我也但作者憂思之深每事皆不精識故舉視莪爲蒿以喻衆事皆然故喻憂思雖在役中心不精識其事謂衆事不精識非獨莪也】 蓼蓼者莪匪莪伊蔚傳蔚牡菣也哀哀父母生我勞瘁箋云瘁病也音義【蔚音尉菣去刃反瘁似醉反】疏【傳正義曰蔚牡菣釋草文舍人曰蔚一名牡菣某氏曰江河間曰菣陸璣疏云牡蒿也三月始生七月華華似胡麻華而紫赤八月爲角角似小豆角銳而長一名馬薪蒿】 缾之罄矣維罍之恥傳缾小而罍大罄盡也箋云缾小而盡罍大而盈言爲罍恥者刺王不使富分貧衆恤寡鮮民之生不如死之久矣傳鮮寡也箋云此言供養日寡矣而我尚不得終養恨之言也無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至箋云恤憂靡無也孝子之心怙恃父母依依然以爲不可斯須無也出門則思之而憂旋入門又不見如入無所至音義【缾蒲丁反罄苦定反罍音雷鮮息淺反供九用反怙音戶韓詩云怙賴也恃負也】疏【正義曰罍器大缾器小酌酒者當多酌罍少酌缾不使小缾先竭今缾之既盡矣而罍尚盈滿是爲酌罍者之恥也以興民有富而多丁貧而寡弱治民者當多役富少役貧不使貧者先困今貧者既困矣而富者尚饒裕是王之恥也今王不以爲恥偏困貧民我不得供養故因此以恨言寡矣民之一生也言生而得養其日尚寡况我尚不得終養是可恨之甚如此我不如死之久矣言已雖生不如死之已久也所以然者以無父何所依怙無母何所倚恃已無父母出門則以中心銜憂旋來入門則堂宇空曠不復覩見如行田野無所有至是其所以悲恨也箋正義曰釋器云小罍謂之坎孫炎曰酒樽也郭璞曰罍形似壺大者受一斛是罍大如缾也言缾盡矣對罍盈言爲罍恥者是爲主罍者之恥即酌者也以罍大似富衆缾小似貧寡然罍缾並列俱以酌之則當多酌罍而少酌缾以至於俱盡是均也猶上之賦役亦富貧並對俱以役之則當多役富而少役貧以至於俱堪亦爲均也今缾盡而罍盈盈者滿也是全不酌之辭猶偏役貧寡而富衆不行故言耻者刺王不使富分貧衆恤寡也謂不使富者分貧者之役衆者憂寡者之勞而共之也言缾罄則罍盈矣罍既無情之物終不以自盈爲耻故知是爲罍者耻以喻王耻也作詩之日已反於家故言出入之事入門無見又似非殯是已卒哭之後也入門上堂不見慨焉廓焉時實爲甚三年之外孝子之情亦然但此以三年内耳】 父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我傳鞠養腹厚也箋云父兮生我者本其氣也畜起也育覆育也顧旋視也復反覆也腹懷抱也欲報之德昊天罔極箋云之猶是也我欲報父母是德昊天乎我心無極音義【拊音撫畜喜郁反顧音故覆芳福反】疏【正義曰毛以爲此言父母生養之恩已思報之言父兮本流氣以生我母兮又懷妊以養我又拊循我起止我長遂我覆育我顧視我反覆我其出入門戶之時常愛厚我是生我劬勞也我今欲報父母是勞苦之德昊天乎心無已也常所憶念無有已時故言已痛切之情以告於天鄭以腹爲懷抱爲異傳正義曰腹厚釋詁文箋正義曰上章總言父母此分父母而說之故云父兮生我者本其氣也以鞠已爲養畜我承拊我之後明起止而畜愛之故爲起也言覆育者謂其寒暑或身體嫗之覆近而愛育焉旋視謂去之而反顧也復反也故爲反覆謂小者就所養之處迴轉反覆之也腹我謂置之於腹故爲懷抱以父母厚已非獨出入之時故易傳也】 南山烈烈飄風發發傳烈烈然至難也發發疾貌箋云民人自苦見役視南山則烈烈然飄風發發然寒且疾也民莫不穀我獨何害箋云穀養也言民皆得養其父母我獨何故覩此寒苦之害音義【飄避遙反後篇同本又作票】疏【正義曰孝子言已在役之苦我本從役苦於南山值時寒甚視南山則烈烈然愴其至役之勞苦而情以爲至難也又遇飄風發發然寒而且暴疾也於時天下之民豈不皆得養其父母者我獨何故覩此寒苦之甚害而不得養父母乎此何害與下不卒互也箋正義曰自哀者皆以已刺彼故言他得孝養已獨寒苦此則怨者之常辭且虐君者役賦不平非無閒豫之人故作者言已偏苦得稱民莫不穀也】 南山律律飄風弗弗傳律律猶烈烈也弗弗猶發發也民莫不穀我獨不卒箋云卒終也我獨不得終養父母重自哀傷也音義【卒子恤反重直用反】 蓼莪六章四章章四句二章章八句 序大東刺亂也東國困於役而傷於財譚大夫作是詩以告病焉箋譚國在東故其大夫尤苦征役之事也魯莊公十年齊師滅譚音義【譚徒南反國名】疏【正義曰作大東之詩者刺亂也時東方之國偏於賦役而損傷於民財此譚之大夫作是大東之詩告於王言已國之病困焉困民財役以至於病是爲亂也言亂者政役失理之謂縂七章之言皆是也言困於役者對則貨財謂之賦功力謂之役案此經文及傳箋皆刺賦歛重薄無怨力役之事故哀我憚人箋云哀其民人之勞苦亦不欲使周之賦歛則亦可息也是欲息其賦歛非力役也但王數徵賦須轉餫餫輸之勞即是役也四章云職勞不來下箋云東人勞苦而不見謂勤言送轉輸而不蒙勞來是困於役之事也經則主怨財盡故惟言賦重序則兼言民勞故云困役由送財以致役故先言之從首章以盡三章皆是困役財之事四章以下言周衰政偏衆官廢職由此已國所以賦重故言之以刺周亂也言病者雖七章皆是若指事而言則哀我憚人亦可息也是所苦之辭也言東國者譚大夫以譚國在東而見偏役故經云小東大東叙亦順之而言東國焉不指譚而言東者譚大夫雖自爲已怨而王政大率偏東非譚獨然故言東以廣之譚大夫者以别於王朝也普天之下莫非王臣必别之者以此主陳譚國之偏苦勞役西之人優逸是有彼此之辭故須辨之明爲譚而作故也若汎論世事則不須分别小明大夫悔仕於亂彼牧伯大夫不言其國是也箋正義曰解譚大夫而序言東國之意也莊十年齊師滅譚是春秋經也傳曰齊侯之出也過譚譚不禮焉及其入也諸侯皆賀譚又不至是以齊師滅之引此者証其在京師之東也】 有饛簋飧有捄棘匕傳興也饛滿簋貌飧熟食謂黍稷也捄長貌匕所以載鼎實棘赤心也箋云飧者客始至主人所致之禮也凡飧饔餼以其爵等爲之牢禮之數陳興者喻古者天子施予之恩於天下厚周道如砥其直如矢傳如砥貢賦平均也如矢賞罰不偏也君子所履小人所視箋云此言古者天子之恩厚也君子皆法效而履行之其如砥矢之平小人又皆視之共之無怨睠言顧之潸焉出涕傳睠反顧也潸涕下貌箋云言我也此二事者在乎前世過而去矣我從今顧視之爲之出涕傷今不如古音義【饛音蒙簋音軌飧音孫捄音虯又其牛反下章同匕必履反饔於恭反施始豉反砥之履反共音恭本又作恭睠音卷本又作眷潸所姦反說文作■云涕流貌山晏反出如字徐尺遂反涕音體爲于偽反】疏【正義曰言有饛然滿者簋中黍稷之飧也有捄然長者棘木載肉之匕也客始至主人以簋盛飧以匕載肉而待之是主人供承之惠於賓客厚也以興古者天子施予之恩於天下厚也非直與恩厚又法制齊均周之貢賦之道其均如砥石然周之賞罰之制其直如箭矢然是所行之政皆平而不曲也以天子崇其施予之厚故其時君子皆共法傚所以履而行之以周道布其砥矢之平其時小人皆共承奉所以視而供之既君子覆其厚小人視其平是上下相和舉世安樂今此二者於前世已過而去睠然迴反我從今世徒反顧而視之終不可值由此潸焉爲之出涕傷今不如古所以見偏役也傳正義曰簋以盛飧饛爲其狀故知饛滿簋貌也主人供賓客有禾有米此以盛於簋故知熟食也又禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷故知謂黍稷也捄爲匕之狀故知長貌雜記云匕用桑長三尺是也鼎實煮肉也煮肉必實之於鼎必載之者以古之祭祀享食必體解其肉之胖既大故須以匕載之載謂出之於鼎升之於俎也雜記注亦言匕所以載牲體牲體即鼎實也言棘赤心者以棘木赤心言於祭祀賓客皆赤心盡誠也吉禮用棘雜記言用桑者謂喪祭也待賓客之匕禮當用棘傳言赤心解本用棘之意未必取赤心爲喻箋正義曰箋飧之所用故言客始至主人所致之禮也知者聘禮賓初至大夫帥至於館宰夫朝服設飧是也必先設之者以其初至權致小禮彼注云食不備禮曰飧對饔餼之大爲不備司儀注云小禮曰飧大禮曰饔餼是也言凡飧餼以其爵等爲之牢禮之數陳者掌客文也案大行人及掌客云上公飧五牢饔餼九牢侯伯飧四牢饔餼七牢子男飧三牢饔餼五牢諸侯之朝必以臣從彼爲凡介行人宰史設文故注云凡介行人宰史衆臣從賓者也行人主禮宰主具史主書皆有饔餼尊其君以及其臣以其爵等爲之牢禮之數陳者爵卿也則飧二牢饔餼五牢爵大夫也則飧大牢饔餼三牢爵士也則飧少牢饔餼大牢此降小禮豐大禮也以命數則参差難等畧於臣用爵而已是爵等爲之牢禮之數陳也陳者依此數陳列以與之言此證飧之所用是供客之禮也知喻古者天子施予之恩於天下厚者以下云周道如砥言周平安之世睠言顧之傷其不見往古故知此以主人待客之隆喻古者施予之厚也以東國困役而刺王則與天下同怨故知喻天下古之天子正謂周之聖王下言周道明所思不出於周也傳正義曰砥謂礪之石禹貢曰礪砥砮丹以砥石能磨物使平故比貢賦均也矢則幹必苴故比賞罰不偏也砥言周道則其直亦周道也如矢言其直則如砥言其平互相通也知砥比貢賦矢比賞罰者以王道所行惟此事耳此爲貢賦之偏以發言故先以砥比貢賦取均平之義貢賦之外惟賞罰耳故以矢比之傳因有二文而分之耳其實貢賦賞罰皆平皆直理亦兼通故下箋云砥矢之道獨爲貢賦而砥矢並言是得兼通故也此篇怨政偏歛重無言賞罰之事傳言之者以言周道爲事廣所可平直者即貢賦賞罰耳故因而盡言以暢之且粲粲衣服鞙鞙佩遂是濫賞所及亦是賞罰不平也箋正義曰此言君子小人在位與民庶相對君子則行其道小人則貢其役此上四句有二事明君子履其恩厚而法傚之小人視其平直而供承之以履視不同先上二事故箋分以當之也言君子所履者明已今賦歛之偏亦由時在位貪亂不履先王之道不能佐君以致於偏故五章以下刺其空官廢職與此相首尾】 小東大東杼柚其空傳空盡也箋云小也大也謂賦歛之多少也小亦於東大亦於東言其政偏失砥矢之道也譚無他貨維絲麻爾今盡杼柚不作也糾糾葛屨可以履霜佻佻公子行彼周行傳佻佻獨行貌公子譚公子也箋云葛屨夏屨也周行周之列位也言時財貨盡雖公子衣屨不能順時乃夏之葛屨今以履霜送轉餫因見使行周之列位者而發幣焉言雖困乏猶不得止旣往旣來使我心疚箋云旣盡疚病也言譚人自虚竭餫送而往周人則空盡受之曾無反幣復禮之惠是使我心傷病也音義【杼直呂反說文云盛緯器柚音逐本又作軸歛力艶反後同糾居黝反屨九具反佻徒彫反徐又徒了反沈又徒高反韓詩作嬥嬥往來貌並音挑本或作窕非也周行之行戶郎反注周行下載施之行并注同餫音運疚音救】疏【正義曰譚大夫既思古無及乃言今幽王政偏重歛於己小亦於東大亦於東則所賦歛者惟出杼柚今既輸送杼柚從其土之物皆已盡焉由此財盡衣屨不備糾糾然夏日之葛屨公子以貧乏故謂其可以履冬日之霜寒也佻佻然獨行者我譚國之公子也因送轉餫又見使行於彼周之列位而發幣焉雖則困乏猶不止也公子之困如此又我譚人自盡空竭送餫而往周人則空盡受之虛空而來曾無反幣復禮之惠由是所以使我心傷病焉箋正義曰知譚無他貨惟有絲麻者以杼柚之有維絲麻耳說文云杼持緯者也上言杼柚其空是譚國財盡履霜之下即云公子是公子服此葛屨而履霜也下云既往既來仍是轉輸之事故知公子獨行爲送轉餫至京師又因見使之行周列位而發幣焉謂適有司而納其轉餫之幣列位則是有司也隱七年左傳曰初戎朝於周發幣於公卿杜預云朝而發幣於公卿如今計獻詣公府卿寺彼因朝而有貢獻之物發幣於公卿與此公子發幣同但此轉餫不因行聘也以葛屨爲履霜仍彼行役言困乏猶不得止也聘禮云無行則重賄反幣謂以幣反報來者故此以反幣言之知責王無反幣者以怨其盡受明當有報也中庸曰厚往而薄來所以懷諸侯也是有報矣天子報諸侯之禮雖亡春秋之世諸侯之事霸主與天子同也齊桓公知諸侯之歸已也故使輕其幣而重其禮諸侯之使垂槖而入稇載而歸言其空而來重而歸也則天子亦當有報故此其所以怨之也】 有冽氿泉無浸穫薪契契寤歎哀我憚人傳冽寒意也側出曰氿泉穫艾也契契憂苦也憚勞也箋云穫落木名也既伐而折之以爲薪不欲使氿泉浸之浸之則將溼腐不中用也今譚大夫契契憂苦而寤歎哀其民人之勞苦者亦不欲使周之賦歛小東大東極盡之極盡之則將因病亦猶是也薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也傳載載乎意也箋云薪是穫薪者析是穫薪也尚庶幾也庶幾析是穫薪可載而歸蓄之以爲家用哀我勞人亦可休息養之以待國事音義【冽音列氿音軌字又作晷寖子鴆反漬也字又作浸穫戶郭反毛刈也鄭落木名也字則宜作木傍契芳計反徐苦結反憚丁佐反徐又音旦下同字亦作癉腐音輔朽也蓄勑六反】疏【正義曰毛以爲有冽然寒氣之氿泉無得浸漬我所穫之樵薪也以興暴虐者周室之幽王無得稅歛我譚國之民人也刈薪者惜其樵薪不欲使氿泉妄浸之以妄浸之則溼腐不中用故也以興今譚大夫契契憂苦而寤寐之中嗟哀憐我譚國勞苦之民人不欲使周人極歛之極歛之則困病不堪其事也又言薪畜是穫刈之薪者尚以爲可存載於意當餫而掌之以爲家用故不欲氿泉之所浸也况譚大夫哀於我勞苦之人寜不亦可念之在情當休息而養之以待國事故不欲周王之所歛也此以氿泉比周王刈薪之人惜已薪猶譚大夫之愛譚人意雖相對而文有詳畧言氿泉之浸穫薪不言周王之歛譚人譚大夫有憂民之容刈薪者無惜薪之狀皆互見也鄭惟穫爲木名尚爲庶幾又尚可載以對亦可息是薪可載歸猶人可休息直文比事於義爲通故不從毛餘同傳正義曰七月云二之日栗冽是冽爲寒氣也說文冽寒貌故字從氷釋水云氿泉宂出宂出側出也李廵曰水泉從傍出名曰氿氿側出是側出曰氿泉也穫讀如穫稻之穫故爲刈也薪當析之即云刈者盖木之細者以荆楚之類故曰言刈其楚是小者刈之也以有哀歎故知契契憂苦也憚勞釋詁文箋正義曰穫落釋木文文在釋木故爲木名某氏曰可作柸圈皮韌繞物不解郭璞曰穫音獲可爲柸器素也陸璣疏云今柳榆也其葉如榆其皮堅韌剝之長數尺可爲絚索又可爲甑帶其材可爲柸器是也易傳者以諸言薪者皆謂木也而言刈於理不安故易之】 東人之子職勞不來西人之子粲粲衣服傳東人譚人也來勤也西人京師人也粲粲鮮盛貌箋云職主也東人勞苦而不見謂勤京師人衣服鮮潔而逸豫言王政偏甚也自此章以下言周道衰其不言政偏則言衆官廢職如是而已舟人之子熊羆是裘傳舟人舟檝之人熊羆是裘言富也箋云舟當作周裘當作求聲相近故也周人之子謂周世臣之子孫退在賤官使搏熊羆在冥氏宂氏之職私人之子百僚是試傳私人私家人也是試用於百官也箋云此言周衰羣小得志音義【來音賚注同羆彼皮反檝音接字又作楫近附近之近下同搏音博冥莫歷反僚力雕反字又作寮同】疏【正義曰毛以爲言王政之偏東國譚人之子主爲勞苦盡財以供王賦而曾不見謂以爲勤言王意以譚人空竭爲常不愧之也其西人京師之子則有粲粲然鮮盛之衣服言王意縱西人使令驕溢不賦之也王既政偏如是又上下無制致舟檝之人之子以熊羆之皮是爲衣裘言賤人踰制而奢富也其私家之人之子則百僚之官於是登用之小人得志驕貴也此周道之衰已所以偏苦鄭以舟人之子二句爲異具在箋傳正義曰東以對西則西人是京師之人京師是王畿之大號决其不賦税非在朝之人也來勤釋詁文以不被勞來爲不見勤故采薇序曰杕杜以勤歸即是勞來也箋正義曰東人言主勞苦則知西人爲逸豫西人言其衣服鮮明則東人衣服弊惡互相見也上章言公子衣屨不能順時况國人乎此詩譚大夫所以告已國之病首章至此言譚人之困而從此以下非復譚事故解之自此章以下言周道衰也所言道衰惟有二事其所不言王政偏則言衆官廢職惟如是而已此章以下并此章亦是從此盡不以其漿言政偏鞙鞙佩璲以下言衆官廢職也其文雖多意惟此二事故縂解之箋以此章八句辭皆相反舉鮮盛而對職勞以是裘而對是試則周人私人猶東人西人也既東西勞逸不同則周私所主爲異又是試爲上之所用則是裘非身之所衣皆是王使之也以此知舟當作周裘當作求周世臣之子孫者謂在周有功德世爲臣其子孫賢者也裳裳者華序曰棄賢者之類絶功臣之世是有退在賤官者也以熊羆是裘明遣賤人求捕熊羆故知在冥氏宂氏之職秋官冥氏下士二人宂氏下士一人冥氏掌設弧張爲阱擭以攻猛獸以靈鼓歐之宂氏掌攻蟄獸各以其物火之注云蟄獸熊羆之屬冬藏者也而熊羆即亦猛獸故知在此二職也若然上云西人之子粲粲衣服西人即周人也上句刺其鮮盛下句復傷其退求熊羆者以無道之世莫不嬖愛羣小斥逐賢哲故讒佞之徒多有逸樂功成之輩退在賤官雖同是周人賢愚不等作者刺彼驕奢哀此貶黜辭各有爲不相害也傳正義曰此云私人則賤者謂本無官職卑賤之屬私居家之小人也崧高云遷其私人以申伯爲王卿士稱其家臣爲私人故傳曰私人家臣也有司徹云獻私人玉藻云大夫私事使私人擯以臣仕於私家謂之私人非此類也】 或以其酒不以其漿傳或醉於酒或不得漿鞙鞙佩璲不以其長傳鞙鞙玉貌璲瑞也箋云佩璲者以瑞玉爲佩佩之鞙鞙然居其官職非其才之所長也徒美其佩而無其德刺其素飧維天有漢監亦有光傳漢天河也有光而無所明箋云監視也喻王闓置官司而無督察之實跂彼織女終曰七襄傳跂隅貌襄反也箋云襄駕也駕謂更其肆也從旦至莫七辰一移因謂之七襄音義【鞙胡犬反字或作琄璲音遂監古蹔反闓音開字亦作開跂說文作岐丘豉反徐又丘婢反更音庚歷也】疏【正義曰毛以爲言王政之偏或用之爲官令其醉酒者或不見任用不得其漿者言王政既偏其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉居其官職不以其才之所長徒美其佩而無其德也維天之有漢仰監視之亦有精氣之光是徒有光而無明今佩璲之人亦徒有名而無實也跂然三隅之形者彼織女也終一日歷七辰至夜而迴反徒見其如是何曾有織乎言王之官司徒見列於朝耳何曾有用乎鄭惟言佩璲云是玉也故鞙鞙爲玉貌璲瑞釋器文郭璞曰玉瑞也禮以玉爲瑞信其官謂之典瑞此瑞正謂所佩之玉故箋云佩璲者以瑞玉爲佩玉藻云古之君子必佩玉是也釋訓云臯臯琄琄刺素餐也某氏云琄琄無德而佩故刺素餐也傳正義曰河圖括地象云河精上爲天漢揚泉物理論云星者元氣之英也漢水之精也氣發而著精華浮上宛轉随流名曰天河一曰雲漢大雅云倬彼雲漢是也此天河雖則有光不能照物故有光而無所明也自下諸星皆取有名無用以爲義天漢此知不以無水用爲義者以言監亦有光是嫌其光之小也故知取無明爲喻其牛女箕斗各自言其無所用知其不取無明也星皆在天獨漢言維天者以其初言天象故言維天以縂之使下諸星皆蒙維天之文也天畢又言天者以其餘皆二字爲星名箕斗又有南北相配維畢單名故言天以配之也此諸星者牛女言其貌箕斗言其用七襄?述其辭長庚一無所說參差不同者皆作者選言置辭使成文理潤色而已無義例也說文云跂頃也字從匕孫毓云織女三星跂然如隅然則三星鼎足而成三角望之跂然故云隅貌襄反者謂從旦至暮七辰而復反於夜也箋正義曰襄駕釋言文言更其肆者周禮有市鄽之肆謂止舍處也而天有十二次日月所止舍也舍即肆矣在天爲次在地爲辰每辰爲肆是歷其肆舍有七也星之行天無有舍息亦不駕車以人事言之耳晝夜雖各六辰數者舉其終始故七即自卯至酉也言終日是晝也晝不見而言七移者■其理當然矣】 雖則七襄不成報章傳不能反報成章也箋云織女有織名爾駕則有西無東不如人織相反報成文章睆彼牽牛不以服箱傳睆明星貌何鼔謂之牽牛服牝服也箱大車之箱也箋云以用也牽牛不可用於牝服之箱東有啓明西有長庚傳日旦出謂明星爲啓明日既入謂明星爲長庚庚續也箋云啓明長庚皆有助日之名而無實光也有捄天畢載施之行傳捄畢貌畢所以掩兔也何嘗見其可用乎箋云祭器有畢者所以助載鼎實今天畢則施於行列而已音義【睆華板反箱息羊反何胡可反又音河何鼓星名牝頻忍反】疏【正義曰言雖則終日歷七辰有西而無東不成織法報反之文章也言織之用緯一來一去是報反成章今織女之星駕則有西而無東不見倒反是有名無成也又睆然而明者彼牽牛之星雖則有牽牛之名而不曾見其牽牛以用於牝服大車之箱也又東方有啓導日明之星西方有增長續日之星此亦何曾能有啓續乎又有捄然而長者在天之畢也徒則施之於二十八宿之行列而已亦何曾見其掩兔載肉之用乎是皆有名無實亦興王之官司虚列而無所成也傳正義曰何鼓謂之牽牛釋天文也李廵曰何鼔牽牛皆二十八宿名也孫炎曰何鼓之旗十二星在牽牛之北也或名爲何鼔亦名爲牽牛如爾雅之文則牽牛何鼓一星也如李廵孫炎之意則二星今不知其同異也知服牝服者以連箱言之爲牛所用故牝服也車人言大車牝服二柯又三分柯之二注云大車平地載任之車牝服長八尺謂較也今俗呼爲平較兩較之内謂之箱甫田曰乃求萬斯箱書傳曰長幾充箱是謂車内容物之處爲箱言大車者以經有牽牛之文故知大車箱也言旦出者旦猶明也明出謂嚮晨時也啓開也言開導日之明故謂明星爲啟明庚續釋詁文日既入之後有明星言其長能續日之明故謂明星爲長庚也釋天云明星謂之啟明孫炎曰明星太白也出東方高三舍今曰明星昏出西方高三舍今曰太白然則啟明是太白矣長庚不知是何星也或一星出在東西而異名或二者别星未能審也上言捄長貌此云畢貌亦言畢之長也鴛鴦曰畢之羅之月令禁羅網畢翳無出國門是田器有畢也此畢象畢星爲之而施網焉故言所以掩兔也箋正義曰特牲饋食禮曰宗人執畢是祭器有畢也彼注云畢狀如义蓋爲其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之是所以助載鼎實也掩兔祭器之畢俱象畢星爲之必易傳者孫毓云祭器之畢狀如畢星名象所出也畢弋之畢又取象焉而因施網於其上雖可两通箋義爲長】 維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿傳挹■也維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之揭傳翕合也箋云翕猶引也引舌者謂上星相近音義【簸波我反徐又府佐反斗都口反沈音主挹音揖■矩于反廣雅云酌也本又作■翕許急反柄彼病反掲居竭反徐起謁反】疏【正義曰言維此天上其南則有箕星不可以簸揚米粟維此天上其北則有斗星不可以挹■其酒漿所以不可以簸挹者維南有箕則徒翕置其舌而已維北有斗亦徒西其柄之掲然耳何嘗而有可用乎亦猶王之官司虚列而無所用也此挹下言酒漿則?揚下宜言米粟作者取文便而不言之耳又西柄之掲與載翕其舌文不類者以箕斗之形成於柄舌又簸之須舌猶挹之須柄各隨其義故不同也言南箕北斗者案二十八宿連四方爲名者唯箕斗井璧四星而已璧者室之外院箕在南則璧在室東故稱東璧鄭稱參傍有玉井則井星在參東故稱東井推此則箕斗並在南方之時箕在南而斗在北故言南箕北斗也以箕斗是人之用器故令相對爲名其名既定雖單亦通故巷伯謂箕爲南箕爲此也傳正義曰言合者以天星衆也此獨爲箕者由此星合聚相接其舌也箋正義曰鄭以爲箕星踵狭而舌廣而言合於天文不便故言翕猶引也引其舌者謂上星近也言箕之上星相去近故爲踵因引之使相遠而爲舌也】 大東七章章八句 序四月大夫刺幽王也在位貪殘下國構禍怨亂並興焉疏【正義曰四月詩者大大所作以刺幽王也以幽王之時在位之臣皆貪暴而殘虐下國之諸侯又構成其禍亂結怨於天下由此致怨恨禍亂並興起焉是幽王惡化之所致故刺之也經云廢爲殘賊是在位貪殘也我日構禍是下國構禍也民莫不穀是怨亂也亂離瘼矣是亂事也言怨亂並興者王政殘虐諸侯構禍是亂也亂既未弭則民怨不息政亂民怨同時而起故云並興也經八章皆民怨刺王之辭此篇毛傳其義不明王肅之說自云述毛於六月徂暑之下注云詩人以夏四月行役至六月暑往未得反已闕一時之祭後當復闕二時也先祖匪人之下又云征役過時曠廢其祭祀我先祖獨非人乎王者何爲忍不憂恤我使我不得修子道案此經序無論大夫行役祭祀之事■檢毛傳又無此意縱如所說理亦不通故孫毓難之曰凡從役踰年乃怨雖文王之師猶采薇而行歲暮乃歸小雅美之不以爲譏又行役之人固不得親祭攝者修之未爲有闕豈有四月從役六月未歸數月之間未過古者出師之期而以刺幽王亡國之君乎非徒如毓此言首章始廢一祭已恨王者忍已復闕二時彌應多怨何由秋日冬日之下更無先祖之言豈廢闕多時反不恨也以此王氏之言非得毛意孫以爲如適之徂皆訓爲往今言往暑猶言適暑耳雖四月爲夏六月乃之適盛暑非言往而退也詩人之興言治少亂多皆積而後盛盛而後衰衰而後亂周自太王王季王業始起猶維夏也及成康之世而後致太平猶徂暑也暑往則寒來故秋日繼之冬日又繼之善惡之喻各從其義毓自云述毛此言亦非毛旨何則傳云暑盛而往矣是既盛而後往也毓言方往之暑不得與毛同矣毓之所說義亦不通案經及序無陳古之事太王成康之語其意何以知然又以四月爲周基六月爲尤盛則秋日爲當誰也直云秋日継之冬日又継之不辨其世之所當何哉若言成康之後幽王之前則其間雖有衰者未足皆爲殘虐何故以凉風喻其病害百卉乎若言亦比幽王則已歷積世當陳其漸何故幽王頓比二時中間獨爾闕絶也又毓言以爲有漸則幽王既比於冬不得更同秋日不宜爲幽王何傷先世之亂離哉如是則王孫之言皆不可■爲毛義也今使附之鄭說惟一徂字異耳計秋日之寒未如冬時反言百卉具腓以譬萬民困病其喻有甚於冬則三者别喻不相積累以四時之中尤可惨酷者莫過於冬日故以比王身自言上之所行不論病民之狀以冬時草木收藏而無可比下故獨言王惡也二章以凉風之害百草喻王政之病下民首章言王惡之有漸嚴寒毒暑皆是可患各自爲興不相因也其興之日月先後爲章次耳】 四月維夏六月徂暑傳徂往也六月火星中暑盛而往矣箋云徂猶始也四月立夏矣至六月乃始盛暑興人爲惡亦有漸非一朝一夕先祖匪人胡寧忍予箋云匪非也寜猶曾也我先祖非人乎人則當知患難何爲曾使我當此難世乎音義【構古豆反難乃旦反】疏【正義曰毛以爲言四月維始立夏矣未甚暑至六月乃極暑矣既極然後往過其暑矣以往表其極言四月已漸暑至六月乃暑極以興王初即位雖爲■政矣未甚酷至于今乃極酷也自即位以漸酷至今乃酷甚也王■如此故大夫仰而訴之我先祖非人乎先祖若人當知患難何曾施恩於我當此亂世乎以王■之甚故訴其先祖也鄭以徂爲始六月始暑喻王乃始酷餘同傳正義曰徂往釋詁文也月令季夏六月昏大火中是六月火星中也火星中而暑退暑盛而往矣是取暑盛爲義喻王■盛也由盛故有往是以往表其盛無取于往義也傳言暑盛而往矣其意出於左傳昭三年傳曰譬如火焉火中寒暑乃退此其極也能無退乎彼以極退故此以理反之故言往而明極也故知不取往爲義也箋正義曰鄭以大夫已遭王■倒本其漸王■無已退之時不似寒暑之更代故以始言之徂訓爲往今言徂始者義出于往也言往者因此往彼之辭往到即是其始暑自四月往至于六月爲始也以毛言徂往涉于過義故更以義言訓之爲始東山云我徂東山下言我來自東則我徂東山爲到東山是徂爲始義也漢書律暦志云四月立夏節小滿中故言四月立夏矣至六月乃始盛暑也以興人爲■有漸非一朝一夕是暑以喻其■之極也不與下秋冬相継也人困則反本窮則告親故言我先祖非人出悖慢之言明怨恨之甚猶正月之篇怨父母生已不自先後也】 秋日凄凄百卉具腓傳凄凄凉風也卉草也腓病也箋云具猶皆也凉風用事而衆草皆病興貪殘之政行而萬民困病亂離瘼矣爰其適歸傳離憂瘼病適之也箋云爰曰也今政亂國將有憂病者矣曰此禍其所之歸乎言憂病之禍必自之歸爲亂音義【凄本亦作棲七西反卉許貴反腓房非反韓詩云變也瘼音莫】疏【正義曰言嚴秋之日凄凄然有寒凉之風由此寒凉之風用事于時故使百草皆被凋殘以致傷病以興幽王之■有貪殘之政由此貪殘之政行于天下故萬民皆見殘害以遭困病此是王政之亂王政既亂則國將有憂病矣曰此憂病之禍其何所歸之乎言此憂病之禍必歸之于國家滅亂也箋正義曰經中亂字承上經之事是政亂也亂憂病三者連文明非共爲一事故分之也政亂已損害于民則民不堪命將以危國故言國將有憂病者也謂可憂之病■亡之事也又言憂病之禍必自之歸于亂者謂之於■亡之亂流彘■戲之類非叠上文也宣十二年左傳引此詩乃云歸于怙亂者也是之歸于亂也】冬日烈烈飄風發發箋云烈烈猶栗烈也發發疾貌言王爲酷虐惨毒之政如冬日之烈烈矣其亟急行於天下如飄風之疾也民莫不穀我獨何害箋云穀養也民莫不得養其父母者我獨何故覩此寒苦之害音義【亟紀力反養餘亮反】疏【箋正義曰上以寒風喻王行惨毒之政則言禍害者正謂毒政之害也言寒苦之害者遭虐政之苦猶遇風寒之苦因上文以寒喻故言寒也】 山有嘉卉侯栗侯梅箋云嘉善侯維也山有美善之草生於梅栗之下人取其實蹂踐而害之令不得蕃茂喻上多賦歛富人財盡而弱民與受困窮廢爲殘賊莫知其尤傳廢■也箋云尤過也言在位者貪殘爲民之害無自知其行之過者言■於■音義【蹂如久反廣雅云履也令力呈反蕃音煩與音預廢如字一音發■時世反下同又一本作廢大也此是王肅義行下孟反下之行同】疏【正義曰言山有此美善之草矣其生也維在栗維在梅之下人往取其梅栗之實則蹂踐害此美草使不得蕃茂以興國中有此貧弱之民矣其居也維在富人之傍上多賦歛富人財盡則又并賦此貧民使之不得生育俱受困窮由此在位之人慣習爲此殘賊之行以害于民莫有自知其所行爲過■者故令民皆病傳正義曰說文云■習也恒爲■行是慣習之義定本廢訓爲大與鄭不同】 相彼泉水載清載濁箋云相視也我視彼泉水之流一則清一則濁刺諸侯並爲■曾無一善我日構禍曷云能穀傳構成曷逮也箋云構猶合集也曷之言何也穀善也言諸侯日作禍亂之行何者可謂能善音義【相息亮反注同曷舊何葛反一云毛安葛反】疏【正義曰毛以爲我視彼泉水之流尚有一泉則清一泉則濁我視彼諸侯之行何爲一皆爲■曾無爲善乃泉水之不如也所以然者我此諸侯日日構成其禍亂之行逮何時能爲善言其日益禍亂不能逮于善時鄭以下二句爲異言我諸侯日日合集其■作爲禍亂之行何者可謂其善言其皆無所善不如泉水有清者也傳正義曰曷逮釋言文】 滔滔江漢南國之紀傳滔滔大水貌其神足以綱紀一方箋云江也漢也南國之大水紀理衆川使不壅滯喻吴楚之君能長理旁側小國使得其所盡瘁以仕寧莫我有箋云瘁病仕事也今王盡病其封畿之内以兵役之事使羣臣有土地曾無自保有者皆懼於危亡也吴楚舊名貪殘今周之政乃反不如音義【滔吐刀反長張丈反瘁本又作萃似醉反下篇同】疏【傳正義曰滔滔大水貌興吴楚強盛言神者以國主山川所在之國當祀其神魯語曰禹會羣神於會稽以諸侯主祭其神故言神也則此言其神足以綱紀一方是明所事其神之國將有綱紀其意亦喻江漢之傍國故言一方也箋正義曰紀理衆川使不壅滯者謂衆川有所注入江漢能統引之不使其水壅遏滯塞常時通流也知喻吴楚之君者以舉江漢爲喻而彼南國之紀則以喻江漢所在之國能相紀理故喻吴楚矣吴楚之意出于經之南國也若然上章言諸侯並■曾無一善今稱吴楚能理小國又幽王時吴楚微弱未爲盟主所以能長理傍國爲之綱紀者上言諸侯並■謂中國諸侯耳漸漸之石序曰戎狄叛之荆舒不至是幽王之時荊已叛矣亦既有背叛王命固當自相君長是大能字小紀理傍國明矣南方險遠世有強國啇頌云撻彼殷武奮伐荆楚是殷之中年楚已嘗叛鄭語史伯謂桓公曰姜嬴荆芉實與諸姬相干也南有荆蠻不可以入是幽王之時楚已強矣于時未必有吴以吴亦夷之強者與楚相配言耳公羊傳曰吴楚之君不書葬是吴楚相近故連言之耳封畿之内謂中國所及之境故六月箋云今汝出征以正王國之封畿彼謂逐玁狁正中國也此疾王之惡而言盡病故爲盡病封畿之内以兵役之事謂以兵甲之事勞役之使不得安寧故羣臣諸侯有土地者無敢自保有之皆懼于危亡也以禹貢唐虞之時已云江漢朝宗于海言朝宗以示臣義故注以爲荆楚之域國無道則先強有道則後服也殷王武丁已伐荆楚是舊貪殘也】匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鱣匪鮪■逃于淵傳鶉鵰也鵰鳶貪殘之鳥也大魚能逃處淵箋云翰高戾至鱣鯉也言鵰鳶之高飛鯉鮪之處淵性自然也非鵰鳶能高飛非鯉鮪能處淵皆驚駭辟害爾喻民性安土重遷今而逃走亦畏亂政故音義【鶉徒丸反字或作□鳶以專反鴟也鱣張連反鮪于軌反鵰音彫】疏【正義曰毛以爲鵰也鳶也貪殘之鳥乃高飛至天今在位非鵰非鳶也何故貪殘驕暴如鳥之高飛至天也鱣也鮪也長大之魚乃■逃于淵今賢者非鱣非鮪也何爲隱遁避亂如魚之■逃于淵也是貪殘居位不可得而治大德■遁不可得而用所以大亂而不振也鄭以爲王政亂虐下民逃散言若鶉若鳶可能高飛至天非鱣鮪之小魚亦■逃于淵性非能然爲驚駭避害故也以興民不欲逃走而逃者性非能然而然者爲驚擾畏亂政故也傳正義曰說文云鶉鵰也從敦而爲聲字異於鶉也鵰之大者又名鶚孟康漢書音義曰鶚大鵰也說文又云鳶鷙鳥也鶉鳶皆殺害小鳥故云貪殘之鳥以喻在位貪殘也大魚能逃于淵喻賢者隱遁也故王肅云以言在位非鵰鳶也何則貪殘驕暴高飛至天時賢非鱣鮪也何爲■逃以避亂孫毓云貪殘之人而居高位不可得而治賢人大德而處■逃不可得而用上下皆失其所是以大亂而不振皆述毛說也箋正義曰箋以上章王政之亂病害下民下章言民不得所不如草木則此亦宜言民之困病故以爲喻民逃走畏亂政也】 山有蕨薇隰有杞桋傳杞枸檵也桋赤梀也箋云此言草木尚各得其所人反不得其所傷之也君子作歌維以告哀箋云告哀言勞病而愬之音義【蕨居月反桋本亦作荑音夷枸音苟檵音計梀所革反郭霜狄反】疏【正義曰言山之有蕨薇之菜隰之有杞桋之木是菜生于山木生于隰所生皆得其所以興人生處于安樂以得其所今我天下之民遇此殘亂驚擾失性草木之不如也由此君子作此八章之歌詩以吿訴于王及在位言天下之民可哀閔之也作者自言君子以非君子不能作詩故也傳正義曰桋赤梀釋木文又曰白者梀舍人曰桋名赤梀也某氏曰白色爲柿其色雖異爲名同江河間梀可作鞍郭璞曰赤梀樹葉細而岐銳也皮理錯戾好叢生山中中爲車輞白梀葉員而岐爲木大也】 四月八章章四句 序北山大夫刺幽王也役使不均已勞於從事而不得養其父母焉音義【使如字已音紀下注喻已同養餘亮反】疏【正義曰經六章皆怨役使不均之辭若指文則大夫不均我從事獨賢是役使不均也朝夕從事是已勞于從事也憂我父母是由不得養其父母所以憂之也經序倒者作者恨勞而不得供養故言憂我父母序以由不均而致此怨故先言役使不均也】 陟彼北山言采其杞箋云言我也登山而采杞非可食之物喻已行役不得其事偕偕士子朝夕從事傳偕偕強壯貌士子有王事者也箋云朝夕從事言不得休止王事靡盬憂我父母箋云靡無也盬不堅固也王事無不堅固故我當盡力勤勞于役久不得歸父母思已而憂音義【杞音起偕音皆徐音諧說文云強也盬音古】疏【正義曰言有人登彼北山之上者云我采其杞木之葉也此杞葉非可食之物而登山以采之非宜矣以興大夫循彼長遠之路者云我從其勞苦之役也此勞役非賢者之職而循路以從之非其事矣所以行役不得其事者時王之意以已爲偕偕然而強壮今爲王事之子以朝継夕從于王役之事常不得休止王家之事無不堅固使已勞以堅固之今使憂及于我父母由久不得歸故父母思已而憂也】 溥天之下莫非王土率土之濱莫非王臣傳溥大率循濱涯也箋云此言王之土地廣矣王之臣又衆矣何求而不得何使而不行大夫不均我從事獨賢傳賢勞也箋云王不均大夫之使而專以我有賢才之故獨使我從事于役自苦之辭音義【溥音普濱音賓涯魚佳反字又作崖】疏【傳正義曰溥大釋詁文釋水云滸水涯孫炎曰涯水邊說文云浦水濱廣雅云浦涯然則滸濱涯浦皆水畔之地同物而異名也詩意言民之所居民居不盡近水而以濱爲言者古先聖人謂中國爲九州者以水中可居曰洲言民居之外皆有水也鄒子曰中國名赤縣赤縣内自有九州禹之序九州是也其外有瀛海環之是地之四畔皆至水也濱是四畔近水之處言率土之濱舉其四方所至之内見其廣也作者言王道之衰傷境界之削則云蹙國百里蹙蹙靡所騁恨其有人衆而不使即以廣大言之所怨情異故設辭不同王不均大夫之使不過朝廷而普及天下者明其衆也賢勞也者以此大夫怨己勞于事故以賢爲勞箋以賢字自道故易傳言王專以我有賢才之故乎何故獨使我也王肅難云王以已有賢才之故而自苦自怨非大臣之節斯不然矣此大夫怨王偏役于已非王實知其賢也王若實知其賢則當任以尊官不應勞以苦役此從事獨賢猶下云嘉我未老鮮我方將恨而問王之辭非王實知其賢也】 四牡彭彭王事傍傍傳彭彭然不得息傍傍然不得已嘉我未老鮮我方將傳將壯也箋云嘉鮮皆善也王善我年未老乎善我方壮乎何獨久使我也旅力方剛經營四方傳旅衆也箋云王謂此事衆之氣力方盛乎何乃勞苦使之經營四方音義【傍布彭反已音以鮮息淺反沈云鄭音仙】或燕燕居息傳燕燕安息貌或盡瘁事國傳盡力勞病以從國事或息偃在牀或不已于行箋云不已猶不止也 或不知叫號或慘慘劬勞傳叫呼號召也或棲遲偃仰或王事鞅掌傳鞅掌失容也箋云鞅猶何也掌謂捧之也負何捧持以趨走言促遽也音義【叫本又作囂古弔反號戶報反協韻戶刀反慘七感反字又作懆棲音西鞅於两反何戶可反又音河捧芳勇反】 或湛樂飲酒或慘慘畏咎箋云咎猶罪過也或出入風議或靡事不爲箋云風猶放也音義【湛都南反樂音洛咎其九反風音諷議如字協句音宜】疏【正義曰三章勢接須通解之皆具說在注或不知叫號者居家閒逸不知上有徵發呼召者或出入風議謂閒暇無事出入放恣議量時政者或勤苦無事不爲者定本集本並作議俗本作儀者誤也鄭惟鞅掌爲異餘同箋正義曰傳以鞅掌爲煩勞之狀故云失容言事煩鞅掌然不暇爲容儀也今俗語以職煩爲鞅掌其言出于此傳也故鄭以鞅掌爲事煩之實故言鞅猶荷也鞅讀如馬鞅之鞅以負荷物則須鞅持之故以鞅表負荷也以手而掌執物是捧持之負荷捧持以趨走也促遽亦是失容但本意與傳異耳】 北山六章三章章六句三章章四句 序無將大車大夫悔將小人也箋周大夫悔將小人幽王之時小人衆多賢者與之從事反見譖害自悔與小人並疏【正義曰作無將大車詩者謂時大夫將進小人使有職位不堪其任愆負及已故悔之也以將進小人後致病累可爲鍳戒以示將來足明時政昬昧朝多小人亦所以刺王也若然此大夫作詩則賢者也自當擇交既進而悔者知人則哲堯尚難之孔子以聖人之雋尚改觀于宰我子文以諸侯之良猶未知于子玉况大夫非聖能無悔乎經三章皆悔辭也】 無將大車祗自塵兮傳大車小人之所將也箋云將猶扶進也祗適也鄙事者賤者之所爲也君子爲之不堪其勞以喻大夫而進舉小人適自作憂累故悔之無思百憂祗自疷兮傳疷病也箋云百憂者衆小事之憂也進舉小人使得居位不任其職愆負及已故以衆小事爲憂適自病也音義【祗音支累劣偽反篇末同本或作辱疷都禮反任音壬愆起連反】疏【正義曰言君子之人無得自將此大車若將此大車適自塵蔽于已以興後之君子無得扶進此小人適自憂累于已小人居職百事不幹已之所舉必助憂之故又戒後人言無思百衆小事之憂若思此憂適自病害于已傳正義曰冬官車人爲車有大車鄭云大車平地載任之車則此是也其車駕牛故酒誥曰肇牽車牛遠服賈用是小人之所將也箋正義曰言將猶扶進者以大車須人傍而將之是爲扶車而進導也大車比小人言無扶進此小人也】 無將大車維塵冥冥箋云冥冥者蔽人目明令無所見也猶進舉小人蔽傷已之功德也無思百憂不出子熲傳熲光也箋云思衆小事以爲憂使人蔽闇不得出于光明之道音義【冥莫庭反又莫迥反令力呈反熲古迥反沈又古頃反】 無將大車維塵雍兮箋云雍猶蔽也無思百憂祗自重兮箋云重猶累也音義【雍於勇反字亦作壅又於用反重直龍反又直用反】 無將大車三章章四句 序小明大夫悔仕於亂世也箋名篇曰小明者言幽王日小其明損其政事以至於亂疏【正義曰小明詩者牧伯大夫所作自悔仕于亂世謂大夫仕于亂世使于遠方令已勞苦故悔也首章箋云詩人牧伯之大夫使述其四方之事然則牧伯大夫使述其四方之事是常今而悔仕者以牧伯大夫雖行使是常而均其勞逸有期而反今幽王之亂役則偏苦行則過時也故我事孔庶箋云王政不均臣事不同是偏苦也歲聿云莫箋云乃至歲晚尚不得歸是過時也偏當勞役歷日長久故所以悔也經五章皆悔仕之辭雖縂爲悔仕而發但所悔有意故首章言載離寒暑以日月長久是悔仕箋因其篇初故言遭亂世勞苦而悔仕三章言其自詒伊戚是憂恨之語故箋云悔仕之辭其實皆悔亂也】 明明上天照臨下土箋云明明上天喻王者當光明如日之中也照臨下土喻王者當察理天下之事也據時幽王不能然故舉以刺之我征徂西至于艽野二月初吉載離寒暑傳艽野遠荒之地初吉朔日也箋云征行徂往也我行往之西方至于荒遠之地乃以二月朔日始行至今則更夏暑冬寒矣尚未得歸詩人牧伯之大夫使述其方之事遭亂世勞苦而悔仕心之憂矣其毒大苦箋云憂之甚心中如有藥毒也念彼共人涕零如雨箋云共人靖共爾位以待賢者之君豈不懷歸畏此罪罟傳罟網也箋云懷思也我誠思歸畏此刑罪羅網我故不敢歸爾音義【艽音求更音庚大音泰共音恭注下皆同罟音古】疏【正義曰言明明之上天日中之時能以其光照臨下土之國使無幽不燭品物咸亨也以喻王者處尊之極當以其明察理于天下之事然無屈不伸勞逸得所也今幽王不能然闇於照察勞役不均令已獨遠使言我行往之西方至于艽野遠荒之地其路之長遠矣以二月初朔之吉日始行至于今則離歷其冬寒夏暑矣尚不得歸其淹久如此故我心中之爲憂愁矣其憂之甚則如毒藥之大苦然由仕于亂世以致如此故困苦而悔之念彼明德供具賢者爵位之人君欲往仕之而不見涕淚零落如雨然雖時無此人恨本不隱處以待之也又言已勞苦之狀我豈不思歸乎我誠思歸但畏此王以刑罪羅網我我恐觸其羅網而得罪故不敢歸耳箋正義曰言照臨故知有日日之明察惟中乃然故云王者光明當如日中之照也昭五年左傳曰日上其中易豐卦彖曰王宜日中以王明之光照臨天下如日中之時是也必責王令明如天日者以王者継天理物當與日同故易曰大人與日月合其明是也傳正義曰野是遠稱艽盖地名言其歷日長久明當至于遠處故言遠荒之地爾雅四海之外遠地謂之四荒言在四方荒昏之國也此言荒者因彼荒是遠地故言荒爲遠辭非即彼之四荒也何則牧伯之大夫行其所部而已不得越四海而至四荒也言荒者若微子云吾家耄遜于荒謂在外野而已此言二月朔而始行下章鄭以四月而至假令還以朔到尚六十日也以日行五十凖之則三千里矣州之遠境容有三千但述職之行有所過歷不知定日幾里也以言初而又吉故知朔日也君子舉事尚早故以朔爲吉周禮正月之吉亦朔日也箋正義曰知詩人牧伯之大夫者以言我征徂西至于艽野是遠行廵歷之辭又曰我事孔庶是行而有事非征役之言是述事明矣述事者唯牧伯耳故知是牧伯之下大夫也若然王之存省諸侯亦使大夫行也知此非天子存省諸侯使大夫者以王使之存省上承王命適諸侯奉使有主至則當還不應云我事孔庶歲莫不歸故不以爲王之大夫也牧伯部領一州大率二百一十國其事繁多可以言孔庶也前事未了後又委之可以言政事愈蹙也如此則爲牧伯之大夫于事爲宜故也且牧伯之大夫不在王之朝廷今而爲王所苦所以于悔切耳然則牧伯大夫自仕于牧非王所用而言悔仕者此之勞役由王所爲故曰幽王不能然是由王而使已多勞故怨王而悔仕也言牧伯者以牧一州之方伯謂之牧伯然單言之直牧耳此言述職之大夫則容牧下二伯之大夫不必專侯牧之伯一人而已言共人者下云靖共爾位與此共人文同此大夫悔仕于亂世則思不亂而明德者仕之故爲以待賢者之君也若然此大夫所恨恨幽王之■徧被天下土無二王不得更有天子然則靖共爾位之君當世之所無矣而云念之者此大夫自悔本應坐待明君不當事于朝廷今仕而遇亂追念昔時言我本應待彼共人無故冒此亂世而涕零耳非謂當時有賢君可念也下章靖共爾位正直是與勸友使聽天任命不汲汲求仕于時亦無明君可令友往仕之正勸待之耳此所念者亦念其當待之非當時有可念也】 昔我往矣日月方除曷云其還歲聿云莫傳除除陳生新也箋云四月爲除昔我往至於艽野以四月自謂其時將即歸何言其還乃至歲晚尚不得歸念我獨兮我事孔庶心之憂矣憚我不暇傳憚勞也箋云孔甚庶衆也我事獨甚衆勞我不暇皆言王政不均臣事不同也念彼共人睠睠懷顧箋云睠睠有往仕之志也豈不懷歸畏此譴怒音義【除直慮反如字若依爾雅則宜餘舒二音莫音暮注及下同憚丁佐反徐又音旦亦作癉同□音眷譴棄戰反怒乃路反】疏【正義曰毛以爲大夫言昔我初往向艽野之時矣日月方欲除陳生新二月之中也于我初發即云何時云其得旋歸乎望得早歸也今乃歲月遂云已暮矣而尚不得歸其時朝廷大夫多得閒逸念我獨憂衆事兮我事甚繁衆也由此心之憂愁矣以事多勞我不得有閒暇之時憂苦如此悔仕于亂故念彼靖共爾位之人睠睠然情懷反頋欲往仕之恨不隱以待而遭此勞也既遭此苦豈不思歸乎我誠思歸畏此譴怒而不敢歸耳鄭惟方除爲異言往至于艽野之時四月中也于時而望旋反餘同傳正義曰上云二月初吉謂始行之時故言除陳生新二月也下章云日月方奥傳曰煖即春温亦謂二月箋正義曰四月爲除釋天文今爾雅除作余李廵曰四月萬物皆生枝葉故曰余余舒也孫炎曰物之枝葉敷舒然則鄭引爾雅當同李廵等除余字雖異音實同也方除之下即云曷云其還是至即望歸故云至于艽野以四月自謂其時將即歸也言歲聿云莫是未歸之辭若歲莫得歸不須發此言矣故云乃至歲晚尚不歸也凡言往矣似是始行之辭此得爲往到艽野者往者從此適彼之辭在此言之爲始行■彼言之爲往到自歲聿云莫以下皆是在彼之辭故謂初到彼地爲往矣易傳者以行之思歸當至所往之處乃可還不應發始已望歸也又下章云日月方與文與此同洪範庶徵曰燠曰寒寒爲冬則燠爲夏矣若毛以方燠爲二月之初則接于正月之末時尚有霜不可云燠且爾雅稱四月爲除故■以易傳也】 昔我往矣日月方奥傳燠煖也曷云其還政事愈蹙歲聿云莫采蕭穫菽傳蹙促也箋云愈猶益也何言其還乃至於政事更益促急歲晚乃至采蕭穫菽尚不得歸心之憂矣自詒伊戚傳戚憂也箋云詒遺也我冒亂世而仕自遺此憂悔仕之辭念彼共人興言出宿箋云興起也夜卧起宿於外憂不能宿於内也豈不懷歸畏此反覆箋云反覆謂不以正罪見罪音義【奥於六反煖音暄又奴緩反蹙子六反穫戶郭反菽音叔遺惟季反下同冒莫報反又亡北反覆芳福反注同】 嗟爾君子無恒安處箋云恒常也嗟女君子謂其友未仕者也人之居無常安之處謂當安安而能遷孔子曰鳥則擇木靖共爾位正直是與神之聽之式穀以女傳靖謀也正直爲正能正人之曲曰直箋云共具式用穀善也有明君謀具女之爵位其志在於與正直之人爲治神明若祐而聽之其用善人則必用女是使聽天任命不汲汲求仕之辭言女位者位無常主賢人則是音義【處昌慮反治直吏反祐音又本或作右又作佑並同】疏【正義曰大夫既自悔仕亂又戒朋友恐其仕不擇時還同已悔故嗟嘆而深戒之嗟乎汝有德未仕之君子人之居無常要樂之處謂不要以仕宦爲安汝但安以待命勿汲汲求仕當自有明君謀具汝之爵位其志在于正直之人于是與之爲治者此明君能得如是爲神明之所聽祐之其用善人必當用汝矣勿以今亂世而仕也言神之聽之者明君志與正直故爲神明聽祐而用善人用其善則國治是神明祐之箋正義曰以此大夫悔而戒之下言式穀以汝是知未仕者無常安之處謂隱之與仕所安無常也安安而能遷者無明君當安此■遁之安居若有明君而能遷往仕之是出處須時無常安也必待時而遷者孔子曰鳥則擇木猶臣之擇君遷也故須安此之安擇君遷也安安而能遷曲禮文也孔子曰鳥則擇木哀十一年左傳文傳正義曰靖謀釋詁文也襄七年左傳公族穆子引此詩乃云正直爲正正曲爲直此傳解正直取彼文也彼杜預注云正直爲正正已之心正曲爲直正人之曲也取此爲說論語曰舉直錯諸枉能使枉者直是直者能正人之曲也箋正義曰人之窮達在于上天貴賤生死命皆先定故子夏云死生有命富貴在天是上天之命定于冥兆非可以智力求非可以進取得易稱君子樂天知命爲此也大夫身遭困阨悔于進仕勸友脩德以待賢君此詩是令其友聽天之處分任命之窮達不汲汲求仕之辭也又爵位是君所設官非其友之物而此詩謂之爾位故又解言汝位者以位無常主賢人則是也其友賢者有此位分故謂之汝位也】 嗟爾君子無恒安息傳息猶處也靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福傳介景皆大也箋云好猶與也介助也神明聽之則將助女以大福謂遭是明君道施行也音義【好呼報反注同介音界】 小明五章三章章十二句二章章六句 序鼓鍾刺幽王也疏【正義曰毛以刺鼓其淫樂以示諸侯鄭以爲作先王正樂于淮水之上毛鄭雖其意不同俱是失所故刺之經四章毛鄭皆上三章是失禮之事卒章陳正禮責之此刺幽王明矣鄭於中候握河紀注云昭王時鼔鍾之詩所爲作者鄭時未見毛詩依三家爲說也】 鼓鍾將將淮水湯湯憂心且傷傳幽王用樂不與德比會諸侯于淮上鼔其淫樂以示諸侯賢者爲之憂傷箋云爲之憂傷者嘉樂不野合犧象不出門今乃于淮水之上作先王之樂失禮尤甚淑人君子懷久不忘箋云淑善懷至也古者善人君子其用禮樂各得其宜至信不可忘音義【將七羊反湯音傷比毗志反爲于偽反下同犧素何反犧象皆罇名王音羲】疏【正義曰毛以爲言幽王會諸侯于淮水之上鼓其淫樂以示之鼓撃其鍾而聲將將然其傍淮水之流湯湯然于淮上作樂以示諸侯而其樂不與德比故賢者爲之憂結于心且復悲傷傷其失所也故想念古人言古之善人君子其用禮樂得宜者至實信然不忘也至信俱言其實然耳鄭唯以爲正樂爲異其文義則同傳正義曰王者象功成以作樂其意與道德和比今幽王用樂不與德比者正謂鼔其淫樂是也毛直言淫樂不知以何爲淫樂王基曰所謂淫樂者謂鄭衛桑間濮上之音師延所作新聲之属王肅云凡作樂而非所則謂之淫淫過也幽王既用樂不與德比又鼔之于淮上所謂過也桑間濮上亡國之音非徒過而已未知二者誰當毛旨也言會諸侯淮上者以淮遠于京師非王常行之處不應遠適淮上獨自作樂明其有會聚而作之故知會諸侯也箋正義曰犧象不出門嘉樂不野合定十年左傳孔子辭也服■云犧象饗禮犧尊象尊也嘉樂鍾鼓之樂也引此者以野尚不可今乃于淮水之上作先王之樂失禮尤甚大也與彼文倒者以證樂事故先言樂也傳言淫樂箋易之爲先王之樂者以卒章所陳是先王正樂之事舉得正以責王明是王作之失所耳非有他樂也故孫毓云此篇四章之義明皆正聲之和欽欽人樂進之善同音四縣克諧以雅以南既言其正且廣所及以籥不僭又爲和而不僭差皆無淫樂在其間也則未知幽王曷爲作先王之樂于淮水之上耳二者之說箋義爲長如毓此言不信毛爲會諸侯也箋于上下皆不言諸侯或亦以如毓不知何爲如此作故不言也】鼓鍾喈喈淮水湝湝憂心且悲傳喈喈猶將將湝湝猶湯湯悲猶傷也淑人君子其德不回傳回邪也音義【喈音皆湝戶皆反邪似嗟反】 鼓鍾伐鼛淮有三洲憂心且妯傳鼛大鼔也三洲淮上地妯動也箋云妯之言悼也淑人君子其德不猶傳猶苦也箋云猶當作瘉瘉病也音義【鼛古毛反大鼔長丈二尺妯勑留反徐又直留反郭音爾雅盧叔反又音廸猶如字鄭改作瘉羊主反】疏【正義曰毛以爲幽王會諸侯而示之淫樂鼔撃其鍾伐撃其鼛于淮水有三洲之地由此失所賢者爲之憂結于心且爲之變動容貌也念古之善人君子其用禮樂當得其宜其德不肯若今之幽王失所也鄭以爲幽王作先王正樂撃鍾伐鼛于淮上賢者爲憂心且悼傷思古之善人君子其德不于禮法爲病者類上不忘不回故以猶爲瘉瘉是病名與上相類角弓云不令兄弟交相爲瘉斯干云兄及弟矣無相猶矣以彼二文知猶瘉相近而誤傳正義曰鼛即臯也古今字異耳韗人云臯鼓尋有四反長丈二是大鼓也三洲繋淮言之水中可居曰洲故知淮上之地箋正義曰妯之言悼者以類上傷悲故爲悼也】 鼓鍾欽欽鼓瑟鼔琴笙磬同音傳欽欽言使人樂進也笙磬東方之樂也同音四縣皆同也箋云同音者謂堂上堂下八音克諧以雅以南以籥不僭傳爲雅爲南也舞四夷之樂大德廣所及也東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰株離北夷之樂曰禁以爲籥 |
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