宋 楊復 撰 宗廟上 祭禮九上 君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後【重先祖及國之用 曲禮下】 小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟【庫門内雉門外之左右故書位作立鄭司農云立讀為位古者立位同字古文春秋經公即位為公即立 疏曰建立也言立邦之神位者從内向外故據國中神位而言對下經在四郊等為外神也言右社稷左宗廟者案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳案禮記祭義注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎納於大廟何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲云國中神莫大於社祭義注周尚左者據内神而言若據衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦貴于社稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門内雉門外者後鄭義以雉門為中門周人外宗廟故知雉門外庫門内之左古也先鄭云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者藝文志云春秋古經十二卷是此古文經所藏之書文帝除挾書之律此本然後行於世故稱古文】辨廟祧之昭穆【昭常遙反朱如字 祧遷主所藏之廟自始祖之後父曰昭子曰穆疏曰案禮記王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯二昭二穆與大祖之廟而五大夫一昭一】 【穆與大祖之廟而三士一廟案祭法適士二廟王制不言之者取自上而下降殺以兩故畧而不言二廟者故此總云廟祧之昭穆諸侯無二祧謂始封大祖廟為祧故聘禮云不腆先君之祧是太祖為祧也又曰案祭法注祧之言超超然上去意以其遠廟為祧故云上去意也周以文武為二祧文王第稱穆武王第稱昭當文武後穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云遷主所藏之廟曰祧也云自始祖之後父曰昭子曰穆者周以后稷廟為始祖特立廟不毁即從不窋已後為數不窋父為昭鞠子為穆從此以後皆父為昭子為穆至文王十四世文王第稱穆也 春官】 天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七【大音太下同 此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已 祧他彫反鑿息列反 疏曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徵云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命决云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為說故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毁以為二祧并始祖后稷及高祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧并始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗上德而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器云有以多為貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不别禮名位不同禮亦異數况其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉穀梁傳云天子七廟諸侯五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又云遠廟為祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法遠廟為祧鄭注周禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭又云先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧難鄭之義凡有數條大畧如此不能具載鄭必以為天子七廟唯周制者馬昭難王義云案喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無大祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故漢侍中盧植說云二祧謂文武曾子問當七廟無虚主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植云皆據周言也穀梁傳天子七廟尹更始說天子七廟據周也漢書韋玄成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹案周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自大祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曾子問孔子說周事而云七廟無虚主若王肅數高祖之父高祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虚主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁說及小記為枝葉韋玄成石渠論白虎通為證驗七廟斥言玄說為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不别其義非也又王下祭殤五者非是别立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論又家語云先儒以為肅之所作未足可依案周禮唯存后稷之廟不毀案昭七年傳云余敢忘高圉亞圉注云周人不毀其廟報祭之似高圉亞圉廟亦不毀者此是不合鄭說故馬融說云周人所報而不立廟】諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五【大祖始封之君王者之後不為始封之君廟疏曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之大祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功德王特命立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟并周公及親廟除文王廟外猶八廟也此皆有功德特賜非禮之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也若異姓始封如大公之屬初封則得立五廟從諸侯禮也云王者之後不為始封之君廟者以其始封之君非有功德唯因先代之後以封之不得為後世之大祖得立此君所出王者之廟必知然者以經傳無文云微子為宋之始祖故也而左傳云宋祖帝乙是也若二王之後郊天之時則得以遠代之祖配天而祭故禮運云杞之郊也禹也宋之郊也契也】大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三【大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然 疏曰此據諸侯之子始為卿大夫謂之别子者也是嫡夫人之次子或衆妾之子别異于正君繼父言之故云别子引大傳者證此大祖是别子也云雖非别子始爵者亦然者此事凡有數條一是别子初雖身為大夫中閒廢退至其遠世子孫始得爵命者則以為大祖别子不得為大祖也二是别子及子孫不得爵命者後世始得爵命自得為大祖三是全非諸侯子孫異姓為大夫者及他國之臣初來任為大夫者亦得為大祖故云雖非别子始爵者亦然此摠包上三事如鄭志荅趙商此王制所論皆殷制故云雖非别子亦得立大祖之廟若其周制别子始爵其後得立别子為大祖若非别子之後雖為大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者為大祖故鄭荅趙商問祭法云大夫立三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟注非别子故知祖考無廟商案王制大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三注云大祖别子始爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭荅云祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為殷周之别也鄭必知周制别子之後得立别子為大祖者以大傳云别子為祖繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也故知别子百世不遷為大祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又云其庶姓别於上而戚單於下五世而昬姻可以通明五世之後不復繼于别子但始爵者則得為大祖也此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同知者以此及祭法歷陳天子諸侯即云大夫更不别云諸侯之大夫故知與天子大夫同也卿即大夫總號故春秋殺卿經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之君亦五廟故莊三年公羊傳云紀季以□入于齊傳曰請後五廟以存姑姊妹又附庸得稱朝是與諸侯同】士一廟【謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟疏曰案祭法云適士二廟今此云士一廟故知是諸侯之中士下士祭法云官師一廟故云名曰官師者鄭既云諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士皆三廟也必知皆二廟者以其總稱元士故昬義云八十一元士是不分别上下也鄭又知諸侯中士與下士同一廟者以祭法云適士二廟言適士則不得兼中下也】庶人祭於寢【寢適寢也適丁歷反疏曰此庶人祭寢謂是庶人在官府史之屬及尋常庶人此祭謂薦物以其無廟故唯薦而已薦獻不可褻處故知適寢也 王制】 匠人營國方九里旁三門【營謂丈尺其大小天子十二門通十二子 疏曰案典命云上公九命國家宫室車旗衣服禮儀以九為節侯伯子男已下皆依命數鄭云國家謂城方公之城盖方九里侯伯七里子男五里并文王有聲詩箋差之天子當十二里此云九里者案下文有夏殷則此九里通異代也鄭異義駁或云周亦九里城則公七里侯伯五里子男三里不取典命等注由鄭兩解故義有異也疏備在典命也又曰云丈尺據高下而言云大小據遠近而說也云天子十二門以通十二子者案孝經援神契云天子即政置三公九卿二十七大夫八十一元士慎文命下各十二子如是甲乙丙丁之屬十日為母子丑寅卯等十二辰為子故王城面各三門以通十二子也】國中九經九緯經涂九軌【國中城内也經緯謂涂也經緯之涂皆容方九軌軌謂轍廣乘車六尺六寸旁加七寸凡八尺是為轍廣九軌積七十二尺則此涂十二步也旁加七寸者輻内二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一 轄胡瞎反 疏曰言九經九緯者南北之道為經東西之道為緯王城面有三門門有三塗男子由右女子由左車從中央鄭云旁加七寸者輻内二寸半者計轂在輻内九寸有餘今言輻内有二寸半者不加輿下覆轂者也】左祖右社?朝後市【王宫所居也祖宗廟?猶鄉也王宫當中經之涂也 鄉許亮反 疏曰言王宫所居也者謂經左右前後者據王宮所居處中而言之故云王宫所居也云王宫當中經之涂也者案祭義注云周尚左桓二年取郜大鼎納於大廟何休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊義與此合案劉向别録云路寢在北堂之西社稷宗廟在路寢之西又云左明堂辟廱右宗廟社稷皆不與禮合鄭皆不從之矣】市朝一夫【方各百步 疏曰案司市市有三期總于一市之上為之若市總一夫之地則為大狹盖市朝司次介次所居之處與天子三朝皆居一夫之地各方百步也】夏后氏世室堂修二七廣四修一【世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮修南北之深也夏度以步令堂修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半 疏曰鄭云此用先王之禮者世室用此經夏法白牡用殷法皆是用先王之禮也云夏度以步者下文云三四步明此二七是十四步也云令堂脩十四步者言假令以此堂云二七約之知用步無正文故鄭以假令言之也知堂廣十七步半者以南北為脩十四步四分之取十二步益三步為十五步餘二步益半步為二步半添前十五步是十七步半也】五室三四步四三尺【堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室于西南水室于西北其方皆三步其廣益之以三尺土室于中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈疏曰云五室象五行者以其宗廟制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也東北之室言木東南之室言火西南之室言金西北之室言水五行先起東方故東北方之室言木其實東北之室兼水矣東南之室兼木矣西南之室兼火矣西北之室兼金矣以其中央大室有四堂四角之室皆有堂故知義然也中央之室大一尺者以其在中號為大室故多一尺也云此五室居堂南北六丈東西七丈者以其大室居中四角之室皆于大室外接四角為之大室四步四角室各三步則南北三室十步故六丈東西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也】九階【南面三三面各二 疏曰案賈馬諸家皆以為九等階鄭不從者以周殷差之夏人卑宫室當一尺之堂為九等階於義不可故為旁九階也鄭知南面三階者見明堂位云三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上故知南面三階也知餘三面各二者大射禮云工人士與梓人升自北階又雜記云夫人至入自闈門升自側階奔喪云婦人奔喪升自東階以此而言四面有階可知】四旁兩夾?【?助戶為明每室四戶八? 疏曰言四旁者五室室有四戶四戶之旁皆有兩夾?則五室二十戶四十?也】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊牆所以飾成宫室 疏曰地官掌蜃掌供白盛之蜃則此蜃灰出自掌蜃也云以蜃灰堊牆者爾雅云地謂之黝牆謂之堊堊即白蜃堊之使壁白也堊烏路反又烏洛反】門堂三之二【門堂門側之堂取數于正堂令堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅曰門側之堂謂之塾 疏曰鄭云令堂如上制者以上堂不言步故此注亦云令假令如上制南北十四步東西十七步半今云三之二謂三分取二分以十四步取十二步三分之得八步二步為丈二尺三分之得八尺以六尺為一步添前為九步餘二尺故云南北九步二尺也云東西十一步四尺者十七步半以十五步得十步餘二步半為丈五尺三分之得一丈以六尺為一步餘四尺添前為十一步四尺也引爾雅門側之堂謂之塾者證此經門堂為塾之義也尚書顧命左塾右塾亦此類也】室三之一【兩室與門各居一分 疏曰此室即在門堂之上作之也言各居一分者謂兩室與門各居一分鄭不言尺數義可知故畧而不言也】殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋【重直龍反 重屋者王宫正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇高也四阿若今四柱屋重屋復笮也 放方往反復音福笮側白反 疏曰云王宫正堂若大寢也者謂對燕寢側室非正故以此為正堂大寢也言放夏周者夏在殷前可得言放其周在殷後亦言放者此非謂殷人放周而為之鄭直據上文夏法下文周法言放猶言約夏周者也雖言放夏周經云堂修七尋則廣九尋若周言南北七筵則東西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏據周夏后氏南北狹東西長亦是放之故得兼言放夏也云四阿者今四注屋者燕禮云設洗當東霤則此四阿四霤者也云重屋複笮也者若明堂位云復廟重檐鄭注云重檐重承壁材也則此復笮亦重承壁材故謂之重屋】周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【度直路反戚待洛反下同 明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制 與音餘 疏曰此記人據周作說故其文備于周而畧于夏殷是以下文皆據周而說也以夏之世室其室皆東西廣於南北也周亦五室直言凡室二筵不言東西廣鄭亦不言東西益廣或五室皆方二筵與夏異制也若然殷人重屋亦直言堂修七尋不言室如鄭意以夏周皆有五室十二堂明殷亦五室十二堂云明堂者明政教之堂者以其於中聽朔故以政教言之明堂者明諸侯之尊卑孝經緯援神契云得陽氣明朗謂之明堂義大故所合理廣也云周度以筵亦王者相改者對夏度以步殷度以尋是王者相改也云周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣者夏無文似後代文而漸高則夏當一尺故云相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與言與者以無正文故言與以疑之也云此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制者互言之者夏舉宗廟則王寢明堂亦與宗廟同制也殷舉王寢則宗廟明堂亦與王寢同制也周舉明堂則宗廟王寢亦與明堂制同也云其同制者謂當代三者其制同非謂三代制同也若然周人殯於西階之上王寢與明堂同則南北七筵惟有六十三尺三室居六筳南北共有一筵一面惟有四尺半何得容殯者案書傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉則三室之外南北各有半雉雉長三丈則各有一丈五尺足容殯矣若然云同制者直制法同無妨大矣據周而言則夏殷王寢亦制同而大可知也】室中度以几堂上度以筵宫中度以尋野度以步涂度以軌【周文者各因物宜為之數室中舉謂四壁之内 疏曰云周文者各因物宜為之數者對殷已上質夏度以步殷度以尋無異稱也因物宜者謂室中坐時馮几堂上行禮用筵宫中合院之内無几無筵故用手之尋也在野論里數皆以步故用步涂有三道車從中央故用車之軌是因物所宜也云室中舉謂四壁之内者對宫中是合院之内依爾雅宫猶室室猶宫者是散文宫室通也】廟門容大扃七个【扃古熒反 大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一个七个二丈一尺疏曰知大扃牛鼎之扃長三尺者此約漢禮器制度】闈門容小扃叄个【闈音韋劉音暉 廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺叄个六尺 疏曰云廟中之門曰闈門者爾雅文此即雜記云夫人至入自闈門是也云小扃膷鼎之扃長二尺者亦漢禮器制度知之膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃長三尺據正鼎而言此言膷鼎據陪鼎三膷臐曉而說也 冬官】 室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢【疏曰凡大室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟但有大室者曰寢月令仲春云寢廟畢備鄭注云前曰廟後曰寢以廟是接神之處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟為卑故在後】 廟中路謂之唐堂途謂之陳【中唐有氂 疏曰廟中之路名唐堂下至門徑名陳】閍謂之門【詩曰祝祭於祊 爾雅】 守祧掌守先王先公之廟祧【注疏見下守藏條】若將祭祀其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之【黝於糾反鄭音幽 廟祭此廟也祧祭遷王有司宗伯也脩除黝堊互言之有司恒主脩除守祧恒主黝堊鄭司農云黝讀為幽黑也堊白也爾雅曰地謂之黝牆謂之堊 疏曰云廟祭此廟也者凡廟舊皆修除黝堊祭更脩除黝堊示新之敬也今將祭而云脩除知祭此廟也云祧祭遷主者以遷主藏於祧故也案上司尊彜有追享鄭云追祭遷廟之主謂禱祈則此祭遷主之謂也云有司宗伯也者以其宗伯主立國祀又涖滌濯脩除亦是潔静之事故知有司是宗伯為之云脩除黝堊互言之者鄭以二者廟祧並有而經廟直言脩除祧直言黝堊故互而通之明皆有也以鄭云有司恒主脩除祧亦脩除之守祧恒主黝堊廟亦黝堊之先鄭讀黝為幽幽是北方北方其色黑欲見地謂之幽取黑義也知堊是白者以其堊與幽黑白相對故知堊是白即掌蜃之白盛之蜃故引爾雅證之 周禮春官】 隸僕掌五寢之掃除糞洒之事【掃素報反除如字劉直恕反洒所賣反 五寢五廟之寢也周天子七廟唯祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟後曰寢汜埽曰埽埽席前曰拚洒灑也鄭司農云洒當為灑玄謂論語曰子夏之門人當洒埽應對拚方問反灑所買反 疏曰知周天子七廟唯祧之無寢者此云五寢下云小寢大寢不言祧之有寢明二祧無寢也引詩云寢廟繹繹者欲見前廟後寢故云相連之貌也案爾雅釋宫云有東西廂曰廟無曰寢寢廟大况是同有廂無廂為異耳必須寢者祭在廟薦在寢故立之案昭十八年鄭災簡兵大蒐子大叔之廟在道南其寢在道北者彼廟不在宫中地隘故廟寢别處也云汜埽曰埽埽席前曰拚者謂埽地遠近之異名又取論語者所以證經埽洒之事也五寢既隸僕埽除其廟案守祧注皆宗伯埽除】祭祀脩寢【於廟祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟 疏曰祭祀則在廟可知復云脩寢者寢或有事不可不修治之也引月令薦寢廟者欲見寢有事彼薦只在寢不在廟連廟言者欲見是廟之寢非生人之寢故也 周禮夏官】仲春乃脩闔扇寢廟畢備【因蟄蟲啓戶耕事少閒而治門戶也用木曰闔用竹葦曰扇畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢 疏曰案襄十八年左傳云晉州綽以枚數闔闔是齊城門而云闔是闔用木也此扇與闔相對文又此文承耕者少舍謂庶人庶人蓽門故以為竹?曰扇云凡廟前曰廟後曰寢者廟是接神之處其處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟為卑故在後但廟側有東西廂有序牆寢制唯室而已故釋宫云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢是也 月令】 有焚其先人之室則三日哭【謂火燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷 檀弓下】 右廟制 傳天子不卜處大廟【大音太後大廟同卜可建國之處吉則宫廟吉可知 疏曰建國之時揔卜其吉不特更卜處大廟所在以其吉可知 表記】凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城【周禮四縣為都四井為邑然宗廟所在則雖邑曰都尊之也言凡邑則他築非例 莊公二十八年春秋左氏傳】 子太叔之廟在道南其寢在道北【疏曰廟當在宅内以其居狹隘故廟在道南寢在道北也寢即游吉所居宅也 昭公十八年春秋左氏傳】 太廟天子明堂【言廟如天子之制也 疏曰周公大廟制度高大如似天子耳 明堂位】 山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也【梲專悦反復音福重平聲檐以占反刮古八反鄉許亮反坫丁念反康音抗又如字疏音疎 山節刻欂盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾戶牕也每室八?為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好既獻反爵於其上禮君尊于兩楹之間崇高也康讀為亢龍之亢又為高坫亢所受圭奠于上焉屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣 欂音博又皮麥反一旁各反徐薄歷反字林平碧反為好呼報反 疏曰山節謂欂盧刻為山形藻梲者謂侏儒柱畫為藻文也復廟者上下重屋也重檐者皇氏云□云重檐重承壁材也謂就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱達鄉者達通也鄉謂?牖也每室四戶八窗窗戶皆相對以牖戶通達故曰達鄉也反坫者兩君相見反爵之坫也築土為之在兩楹閒近南人君飲酒既獻反爵於坫上故謂之反坫也出尊者尊在兩楹閒坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇高也亢舉也為高坫受賓之圭舉於其上也疏屏者疏刻也屏樹也謂刻於屏樹為雲氣蟲獸也天子之廟飾也者自山節以下皆天子廟飾也反坫亦在廟故合言廟飾也刻欂盧也者節名欂盧釋宫云栭謂之楶李廵云栭今欂盧也則今之斗栱云畫侏儒柱者案釋宫云宗廇謂之梁其上楹謂之梲李廵曰梁上短柱也云鄉牖屬者詩豳風塞向瑾戶是牖屬也云出尊當尊南也者以當近南迥露嚮外為出今言出尊故知尊南也云禮君尊于兩楹之間者以燕禮燕臣子列尊于東楹之西今兩君敵體當尊在兩楹之間故鄉飲酒賓主敵體尊于房戶閒是也皇氏解此用燕禮之文尊于東楹之西為兩楹之間失之矣云康讀為亢龍之亢者案易乾上九亢龍有悔讀從之云屏謂之樹今浮思也者屏謂之樹釋宫文漢時謂屏為浮思故云今浮思也者以為天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅謂角浮思也漢時東闕浮思災以此諸文參之則浮思小樓也故城隅闕上皆有之然則屏上亦為屋以覆屏牆故稱屏曰浮思或解屏】 【則闕也古詩云雙闕百餘尺則闕於兩旁不得當道與屏别也闕雖在兩旁相對近道大畧言之亦謂之當道故讖云代漢者當塗高謂魏闕也云刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣者言古之疏屏似今闕上畫雲氣蟲獸如鄭此言似屏與闕異也 明堂位】 清廟茅屋【以茅飾屋著儉也清廟肅然清浄之稱 著張慮反稱尺證反 疏曰冬官考工記有葺屋瓦屋則屋之覆盖或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更無他文明堂位曰山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也其飾備物盡文不應以茅為覆得有茅者杜云以茅飾屋著儉也以茅飾之而已非謂多用其茅摠為覆蓋猶童子垂髦及蔽膝之屬示其存古耳白虎通曰王者所以立宗廟何緣生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者貌也象先祖之尊貌然則象尊之貌享祭之所嚴其舍宇簡其出入其處肅然清浄故稱清廟清廟者宗廟之大稱詩頌清廟者祀文王之歌故鄭玄以文王解之言天德清明文王象焉故稱清廟此則廣指諸廟非獨文王故以清浄解之】昭其儉也【示儉 桓公二年春秋左氏傳】莊公二十三年秋丹桓宫楹穀梁子曰天子諸侯黝堊【黝堊黑色 疏曰徐邈云黝黑柱也堊白壁也謂白壁而黑柱今范同以黝堊為黑色者以此傳為丹楹而發何得白壁在其間故同為黑色也】大夫蒼士黈【黈黄色】丹楹非禮也 莊公二十四年春刻桓宫桷穀梁子曰天子之桷斵之礱之加密石焉【以細石磨之】諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也【非正謂刻桷丹楹也 莊公二十四年春秋穀梁傳】 國君下齊牛式宗廟【疏曰案齊古職云凡有牲事則前馬注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟式齊牛鄭注周官與此文異者熊氏云此文誤當以周禮注為正宜云下宗廟式齊牛 曲禮上】 庶子之正於公族者公若有出疆之政【謂朝覲會同也 疏曰上云在軍謂庶子之官從公出行此云公若出疆庶子不從公行在國掌其留守對上在軍故知此出疆是朝覲會同非出軍也其庶子之官公有朝覲會同不從公行既掌留守公宫若征伐出軍庶子不從公行亦是所掌留守之事】庶子以公族之無事者守於公宫正室守 大廟【守如字又手又反大音太 正室適子也大廟大祖之廟 適丁歷反 疏曰經云庶子以公族之無事者守于公宫者與下文為總正室守太廟以下文各言其别無事謂不從行及無職事者正室適子也者謂公卿大夫之適子也案公羊傳云周公稱太廟周公是魯之始祖故知其餘諸侯太廟皆太祖之廟也】諸父守貴宫貴室【謂守路寢 疏曰以下云下宫上云大廟此貴宫貴室既非大廟又非下宫下室唯當路寢也指其院宇謂之宫指其所居之處謂之室爾雅云宫謂之室室謂之宫此貴宫貴室總據路寢皇氏云或俗本無貴宫者定本有貴宫】諸子諸孫守下宫下室【下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語 疏曰上云大廟此云下宫除大廟之外惟有親廟高祖以下故云下宫親廟也上云貴室此又云下室故知燕寢也云或言宫則下宫也或言廟則大廟也故春秋云立武宫明堂位云武公之廟武世室也是通異語也此云諸父及諸子諸孫者未審為是君之諸父及諸子孫之行為當是見任卿大夫者之諸父子孫也然鄭解正室適子不云世子則卿大夫之適子也既以正室為卿大夫之適子則諸父子孫亦謂卿大夫之諸父子孫也不云諸兄諸弟者蓋諸兄從諸父諸弟從子孫也 文王世子】子貢觀於魯廟之北堂出而問孔子曰鄉者賜 觀於太廟之北堂吾亦未既輟還復瞻九蓋被皆繼邪彼有說邪匠過絶邪【北堂神主所在也輟止也九當為北被當為彼傳寫誤耳蓋音盍戶扇也皆繼謂其材木斷絶相接繼也子貢問北盍皆繼續彼有說邪匠過誤而遂絶之也 家語作還瞻北蓋皆斷焉彼有說邪匠過之也王肅注家語云觀北面之蓋皆斷絶也】孔子曰太廟之堂亦嘗有說【言舊曾說今則無也】官致良工因麗節文【致極也官致良工謂方造太廟之時言極其良工良工則因致其木之美麗節文而裁制之所以斷絶家語作官致良工之匠匠致良材盡其工巧蓋貴文也 今案家語作蓋貴久矣尚亦說也與此注小異】非無良材也蓋曰貴文也【非無良材大木不斷絶者蓋所以貴文飾也此蓋明夫子之博識也 荀子宥坐】 魯公之廟文世室也武公之廟武世室也【此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之玄孫也名敖 疏曰此一經明魯有二廟不毁象周之文武二祧也文世室者魯公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽玄孫武公有武德其廟不毁故云武世室又曰案成六年立武宫公羊左氏並譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毁在成公之時此記所云美成王褒崇魯國而已云武公之廟武世室者作記之人因成王褒魯遂盛美魯家之事因武公其廟不毁遂連文而美之非實辭也故下云君臣未嘗相弑禮樂刑法政俗未嘗相變也鄭云亦近誣矣是不實也伯禽玄孫者案世本伯禽生焬公熙熙生弗弗生獻公具具生武公敖是伯禽玄孫名敖 明堂位】 文公十三年世室屋壞公羊子曰世室魯公之廟也【魯公周公子伯禽疏曰解云欲言君寢於例不書欲言宗廟未有世室之名故執不知問】周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫【少差異其下者所以上尊周公疏曰周公稱大廟者即僖八年禘于大廟文二年大事于大廟是也魯公稱世室者即此經是也羣公稱宫者即武宫魯宫之屬是也又曰廟者尊卑達名鬼神所居之稱今此稱異其名知上尊周公故也】此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶宫室也世世不毁也【魯公始封之君故不毀也 疏曰謂之世室者猶言世世室也】周公何以稱大廟于魯【據魯公始封也】封魯公以為周公也【為周公故語在下】 穀梁子曰大室屋壞者有壞道也譏不修也大室猶世室也【世世有是室故言世室 疏曰傳有壞道也高者有崩道下者有壞道既言有壞道而書之者譏不修也言魯若繕修之豈有敗壞之理故書以譏不敬也成五年梁山崩傳云高者有崩道山有崩道又不可繕修之物而亦書之者刺人君無德而致天災令山崩河壅怪異之大故亦書之然山高稱崩屋下言壞而序稱禮壞樂崩釋云通言之者以禮樂無高下之殊故知通言之】周公曰大廟【爾雅曰室有東西廂曰廟】伯禽曰大室羣公曰宫【爾雅曰宫謂之室室謂之宫然則其實一也蓋尊伯禽而異其名 疏曰此兩注所引並爾惟釋宫之言有東西廂者謂有夾室也傳知周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宫者禮記明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于大廟哀三年桓宫僖宫災是周公稱大廟羣公稱宫此經别言大室明是伯禽廟公羊傳為世室言世世不毁世與大意亦同耳】禮宗廟之事君親割【割牲疏曰徐邈云禮記曰君執鸞刀而割牲是也然彼據初殺牲之時非是割牲之事徐言非也】夫人親舂【舂粢盛也】敬之至也為社稷之主而先君之廟壞極稱之志不敬也【極稱言屋壞不復依違其文入公羊穀梁通】 成公三年新宫災三日哭公羊子曰宣公之宫也【以無新宫知宣公之宫廟 疏曰正以春秋上下無新公宫則知此言新宫者正是其父宣公之宫以其至近被災故謂之新宫災】曷為謂之新宫不忍言也【親之精神所依而災孝子隱痛不忍正言也謂之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相繼代有所改更也 疏曰三年喪畢宣公神主新入廟故謂之新宫易其西北角者即穀梁傳云壞廟之道易檐可也是易其西北角之檐也按爾雅釋宫云西北隅謂之屋漏疏引孫氏曰當室之白日光所漏入者與何氏别】其言三日哭何【據稱僖宫災不言三日哭 疏曰注引桓僖宫即下哀公三年夏辛卯桓宫僖宫災是也】廟災三日哭禮也【善得禮痛傷鬼神無所依歸故君臣素縞哭之疏曰即檀弓下曰有焚其先人之室則三日哭鄭氏云謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷故】 【此注云善得禮痛傷鬼神無所歸依是也云故君臣素縞哭之者謂著素衣縞冠哭之】 穀梁子曰三日哭哀也其哀禮也【宫廟親之神靈所馮居而遇災故以哀哭為禮】廹近不敢稱謚恭也【廹近言親禰也桓僖遠祖則稱謚】其辭恭且哀以成公為無譏矣 措之廟立之主曰帝【同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主 疏曰措置也王葬後卒哭竟而祔置于廟立主使神依之也白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也盖記之以為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺曰帝者天神曰帝今號此主同于天神故題稱帝云文帝武帝之類也崔靈恩云古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今云措之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也凡君卒哭而祔祔而作主者此是左傳僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞數畢後之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入廟乃理桑主于祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法云大夫士無主也此言凡君明不關大夫士也崔靈思云大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓云重主道也鄭注引公羊傳云虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同者案說公羊者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公羊上係之於虞作主謂之虞主又作主為祔所類故知左氏據祔而言故云祔而作主故異義云古春秋左氏說既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而作主為桑主也期年然後作栗主許慎謹案左氏說與禮記同鄭君不駁明同許意故注檀弓云重既虞而埋之乃後作主是總行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒哭而諱生事畢而鬼事始已既卒哭宰夫執木鐸以命于宫中曰舍故而諱新鄭云故謂高祖之父當遷者據檀弓文句相連鄭以為人君之禮明虞唯立尸未作主也 曲禮下】 七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟卒哭成事而後主各反其廟【藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也 疏曰云象有凶事者聚也者此實凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事謂漸成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必云先祔之祭名者以卒哭主各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭于祖故祖主先反廟也】君去其國大宰取羣廟之主以從【鬼神依人者也從才用反】祫祭於祖則祝迎四廟之主【祝接神者也 疏曰以其祫祭於祖是祝之所掌之事故祝迎四廟之主若去其國非祭祀之事故大宰取羣廟之主以從鬼神依人故也祫祭於祖則迎四廟之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫謂當祫之年則祝迎高曾祖禰四主而于大祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言也】主出廟入廟必蹕【蹕音畢 蹕止行也 疏曰主謂木主羣廟之主也主天子一尺二寸諸侯一尺出廟者謂出已廟而往大祖廟入廟謂從大祖廟而反還入已廟若在廟院之外當主出入之時必須蹕止行人若王人大祖廟中則不可須蹕也似壓於尊者也若有喪及去國無蹕禮也曾子問】 小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱【鄭司農云志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘于魯觀書太史氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦之先王死日為忌名為諱故書奠為帝杜子春云帝當為奠奠讀為定書帝亦或為奠玄謂玉有事祈祭於其廟 疏曰小史掌邦國之志者邦國連言據諸侯志者記也諸侯國内所有記録之事皆掌之云奠繫世者謂定帝繫世本云辨昭穆者帝繫世本之上皆有昭穆親疏故須辨之云若有事者謂在廟中有祈祭之事云則詔王之忌諱者謂小史告王以先王之忌諱也又曰古者記識物為志春秋傳所謂周志者皆是左氏傳殽之役晉襄公縛秦囚箂駒失戈狼瞫取戈斬囚遂為車右箕之役先軫黜之而立續簡伯其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所其友曰吾與汝為難瞫曰周志有之勇則害上不登于明堂引之者證志為記識之義也引韓宣子者案昭公二年左氏傳晉韓起來聘觀書于大史氏見易象與魯春秋引之者證史官掌邦國之志此小史掌志引大史證之者大史史官之長共其事故也云繫世謂帝繋世本之屬是也者天子謂之帝繫諸侯謂之世本云瞽矇諷誦之者案瞽曚職云掌諷誦詩世奠繫鼔琴瑟是也云先王死日為忌名為諱者告王當避此二事 春官】 守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉【祧他彫反廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟遺衣服大歛之餘也故書祧作濯鄭司農濯讀為祧此王者之宫而有先公謂大王以前為諸侯 疏曰云廟為大祖之廟及三昭三穆者王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七又祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之有二祧享嘗乃止據周而言是知廟祧中有三昭三穆與大祖之廟也云遷主所藏曰祧者以祭法云遠廟為祧去祧為壇既言去祧為壇明遷主先入祧乃至壇耳故知祧是遷主所藏云先公之遷主藏于后稷之廟者先公謂諸盩已前不追謚為王者先公之主不可下入子孫廟故知向上入后稷廟案聘禮云不腆先君之祧既拚以俟諸侯無二祧先祖之主皆藏于大祖廟故名祧若然后稷廟藏先公不名祧者以有大祖廟名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之主不可入文武祧亦當藏于后稷廟也云先王之遷主藏于文武之廟者當周公制禮之時文武在親廟四之内未毁不得為祧然文武雖未為祧已立其廟至後子孫文武應遷而不遷乃為祧也其立廟之法后稷廟在中央當昭者處東當穆者處西皆别為宫院者也案孔君王肅之義二祧乃是高祖之父高祖之祖與親廟四皆次第而遷文武為祖宗不毀矣鄭不然者以其守祧有奄八人守七廟并姜嫄廟則足矣若益二祧則十廟矣奄八人何以配之明其義非也云遺衣服大歛之餘也者案士喪禮云小歛十九稱不必盡服則小歛亦有餘衣必知據大歛之餘者小歛之餘至大歛更用之大歛餘乃留之故知此遺衣服無小歛餘也先鄭云此王者之宫而有先公謂大王以前為諸侯者謂不窋已後諸盩已前為諸侯者后稷雖不謚為王以其為始祖故祫祭在焉從先王例也】若將祭祀則各以其服授尸【尸當服卒者之上服以象生時 疏曰尸服卒者之上服士虞記文鄭引之者欲見天子已下凡尸皆服死者大歛之遺衣其不服者以為奠衣服者故鄭云象生也既言卒者上服則先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗廟服玄端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭諸侯廟中乃服之士尸還在士廟故尸還服玄端為上服也曾子問云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有為大夫士者則是先君之先祖為士尸服卒者上服不服玄端而服爵弁者爵弁本以助祭在君廟君先祖雖為士今為尸還在君廟中故服爵弁不服玄端】既祭則藏其隋與其服【隋徐徒果反舊許規反注許恚反相恚反 鄭司農云隋謂神前所沃灌器名玄謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神 疏曰案特牲少牢及曾子問皆有墮祭之事今先鄭以隋為神前沃灌器故後鄭不從也玄謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬者案特牲禮祝命挼祭尸取菹?于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭????肺是其隋者彼不言脊似誤所以誤有脊者特牲禮云佐食與肺脊以授尸尸受振祭嚌之是以于此誤有脊但彼是尸食而舉者故有脊此隋祭不合有也云藏之以依神者此義與祭地理之同故云依神也同上】 天府掌祖廟之守藏與其禁令【守藏又反藏才浪反 祖廟始祖后稷之廟其寶物世傳守之若魯寶玉大弓者疏曰所守藏者即下文玉鎮已下是也禁令謂禁守不得使人妄入之等也又曰案王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七大祖即始祖廟也周立后稷廟為始祖以其最尊故寶物藏焉云其寶物世傳守之若魯寶玉大弓者案春秋定八年盗竊寶玉大弓公羊傳云寶者何璋判白弓繡質是世傳守者也】凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭則出而陳之既事藏之【玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫陳之以華國也故書鎮作瑱鄭司農云瑱讀為鎮 禘大計反後同 疏曰云玉鎮大寶器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾其美者天府掌之又曰鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者此云玉鎮即大宗伯云以玉作六瑞鎮圭之屬即此寶鎮也彼又云以玉作六器蒼壁禮天之屬即此寶器也知是美者以别入此天府故知簡取美者來入也鄭知帝祫者經云大祭祀故知也】上春釁寶鎮及寶器【上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農云釁讀為徽或曰釁鼓之釁 疏曰云上春孟春也者謂建寅之月也殺牲取血釁之若月令上春釁龜筴等也云釁讀為徽者周禮先鄭皆讀釁為徽徽取飾義云或曰釁鼔之釁者讀從定四年祝佗云君以軍行祓社釁鼓釁皆以血血之也】若遷寶則奉之【奉猶送也 疏曰此遷寶謂王者遷都若平王東遷則寶亦遷天府奉送之於彼新廟之天府藏之如故也同上】 庶子之正於公族者【正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者 倅七對反】其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也 疏曰此一節明庶子從行在軍之事則守於公禰者公禰謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也行主是遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭 文王世子】 右守藏 記凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢【既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖之柩已遠孝子思慕故造木主立几筵焉特用喪禮祭祀於寢不同之於宗廟言凡君者謂諸侯以上不通於卿大夫 上時掌反疏曰釋例云此諸侯之禮故稱君君既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于】 【祖尸柩既已達矣神形又不可得而見矣孝子之思彌篤徬徨求索不知所至故造木主立几筵特用喪禮祭祀於寢不同之於宗廟宗廟則復用四時烝嘗之禮也三年喪畢致新死者之主以進于廟廟之遠主當遷入祧於是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之禘此皆自諸侯上達天子之制也其意與此注同文少詳耳劉炫云既言作主非禮因言作主祭祀吉凶之節凡諸侯之薨葬日而虞從是以後間日一虞七虞之後明日而為卒哭之祭卒哭之明日而作祔祭以新死之神祔于祖父於此祔祭而作木主以依神其主在寢特用喪禮祭祀于在寢之主其四時常祭礿祠烝嘗及三年喪畢為大祀禘祭並行之於廟正禮當如是耳今以葬僖公後積十月始作僖公木主是作主大緩故為非禮也又曰檀弓曰既封有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也雜記曰士三虞大夫五諸侯七士虞記曰始虞用柔日再虞皆如初三乃卒哭用剛日如士虞之禮諸侯七虞其六虞用柔日最後虞改用剛日閒一日乃卒哭卒哭亦用剛日則諸侯卒哭在葬後十四日也然始免喪與葬不得相遠共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除是其不甚相遠然喪事先遠日則葬在月半之後葬後行虞虞後卒哭所以得同月者但卜葬雖先遠日但葬是喪之大事又有虞祔之祭當應及早為之使得容其虞祔禮云喪事先遠日謂練祥禫除之屬晉平公之喪大夫欲見新君王與文伯晏樽以魯壺皆是既葬之後未卒哭之前雜記曰天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭釋例云禮記後人所作不與春秋同是七虞九虞杜亦不用或云杜亦同之解云此注七虞則免喪者謂七虞皆畢乃免喪免喪後曰為卒哭也理亦通耳檀弓曰葬日虞是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭是葬前奠而不祭至虞乃為喪祭卒哭乃為吉祭也自初死至於卒哭晝夜哭無時謂之卒哭者卒此無時之哭自此之後唯朝夕哭耳天子諸侯則于比除喪全不復哭也檀弓于卒哭之丅云明日祔於祖父士虞記亦云卒哭明日以其班祔是以新死之神祔之于祖也于此之時葬已多日尸柩既已遠矣孝子思慕彌篤徬徨不知所以故造木主立几筵以依神也作主致之於寢特用喪祭之禮祭之於寢不同祭之於宗廟也大夫以上不得稱君此言凡君者謂諸侯之上耳不得通于卿大夫也文二年公羊傳曰主者曷用虞主用桑綀主用栗鄭玄注禮用公羊之說而為虞已有主此傳稱祔而作主九虞而作主禮本無文不可以公羊而疑左氏也】烝嘗禘於廟【冬祭曰烝秋祭曰嘗新主既已特祀于寢則宗廟四時常祀自如舊也三年禮畢又大禘乃皆同於吉 疏曰周禮禮記諸文皆有之也新主既特祀于寢則其餘宗廟四時常祀自如舊不廢也三年喪畢新主入廟廟之遠主當遷入祧乃為大祭於大廟以審昭穆謂之禘於是新死者乃得同於吉也釋例曰舊說以為諸侯喪三年之後乃烝嘗案傳襄公十五年冬十一月晉侯周卒十六年春葬晉悼公改服修官烝于曲沃會于溴梁其冬穆叔如晉且言齊故晉人荅以寡君之未禘祀其後晉人徵朝于鄭鄭公孫僑云溴梁之明年公孫夏從寡君以朝于君見于嘗酎與執膰焉此春秋之明證也是言知諸侯卒哭以後時祭不廢之事也釋例又曰凡三年喪畢然後禘於是遂以三年為節仍計除喪即吉之月十日而後行事無復常月也是以經書禘及大事傳唯見莊公之速他無非時之譏也如例所言除喪即吉禘遂以三年為常則新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘于大廟宣八年有事于大廟定八年從祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨當以三年喪畢而禘再經三年則九年乃可禘耳而得八年禘者哀姜喪畢不為作禘八年因禘祭乃致之故計閔公之喪數之耳昭十五年有事于武宫計非禘年而為禘者釋例曰禘于大廟禮之常也各于其宫時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也昭二十五年傳曰將禘於襄公亦其義也三年之禘自國之常常事不書故唯書此數事祭雖得常亦記仲遂叔弓之非常也如杜此言昭十五年雖非禘年用禘禮故稱禘也鄭玄解禮三年一祫五年一禘杜解左傳都不言祫者以左傳無祫語則祫禘正是一祭故杜以審諦昭穆謂之為禘明其更無祫也古禮多亡未知孰是且使禮傳各從其家而為之說耳劉炫云以正經無祫文也唯禮記毛詩有祫字耳釋天云禘大祭也則祭無大于禘者若祫大于禘禘焉得稱大乎 僖三十三年春秋左氏傳】 傳文公二年春王二月丁丑作僖公主【主者殷人以柏周人以栗三年喪終則遷入于廟 疏曰主所用木經無正文公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主用栗左傳唯言祔而作主主一而已非虞練再作公羊之言不可通于此也論語哀公問社于宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒舊解或有以為宗廟主者故杜依用之案古論語及孔鄭皆以為社主社為木主者古論不行於世且社主周禮謂之田主無單稱主者以張包周等並為廟主故社所依用劉炫就此以規杜過未為得也】公羊子曰作僖公主者何為僖公作主也【為僖公廟作主也主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺 疏曰欲言是禮書而譏之欲言非禮禮有作主之事故執不知問又曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺者皆孝經說文也卿大夫以下正禮無主故不言之云云之說備在左氏】主者曷用虞主用桑【禮平明而葬日中而反虞以陽求隂謂之虞者親喪以下壙皇皇無所親求而虞事之虞猶安神也用桑者取其名與其麤觕所以副孝子之心禮虞祭天子九諸侯七卿大夫五士三其奠處猶吉祭 疏曰禮平明而葬日中而反虞者出檀弓與士虞記也言以陽求隂者謂以日中求神是也而鄭注士虞記云朝葬而日中虞君子舉事必用辰正也者兩相須也彼鄭氏又云再虞三虞皆質明則日中而反虞者指葬日言之自諸侯七以下雜記文其天子九虞者何氏差之耳異義左氏說亦有成文云云之說具左氏傳疏】練主用栗【謂期年練祭也埋虞主于兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也柏猶迫也親而不達主地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮記虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫時别昭穆也虞主三代同者意尚麤觕未暇别也 疏曰注謂期年練祭也埋虞主于兩階之間易用栗也者出禮記文夏后氏以松殷人以柏周人以栗者出論語也而鄭氏注云謂社主以古文論語哀公問社于宰我故也今文論語無社字是以何氏以為廟主耳禮作練主當以十三月者即禮記云十三月而練是也】用栗者藏主也【藏于廟室中常所當奉事也質家藏于堂】作僖公主何以書【據作餘公主不書】譏不時也其不時奈何欲久喪而後不能也【禮作練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月十九月作練主又不能卒竟故以二十五月也日者重失禮鬼神 疏曰日者重失禮鬼神即隱五年注云失禮鬼神例日是也】 穀梁子曰立主喪主於虞【禮平旦而葬日中反而祭謂之曰虞其主用桑】吉主於練【期而小祥其主用栗】作僖公主譏其後也【僖公薨至此已十五月】作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也【禮親過高祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加 疏曰案莊公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今方練而作主猶是凶服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉者此之虞主故為吉也此雖為練作之主終入廟以辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壞廟於傳文雖順舊說不然故不從之直說異文耳麋信引衛次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則内于西壁塪中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邈並與范注同云天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衛氏異也其藏之也白虎通亦云藏之西壁則納之西壁中或如衛說去地高下則無文以明之何休又云謂之虞者親喪已入壙皇皇無所見求而虞事之虞猶安也虞主用桑者桑猶喪也取其名與其麤觕所以副孝子之心練主用栗者謂既埋虞主於兩階之間易用栗木為主取其戰栗故用栗木為主又引士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之蓋為禘時别昭穆也徐邈注穀梁盡與之同范亦當不異也春秋公羊穀梁傳通修入】 曾子問曰喪有二孤廟有二主禮與【怪時有之】孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也【尊喻卑也神雖多猶一一祭之 疏曰尊喻卑也者尊謂天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上卑謂喪有二孤廟有二主喻明也尊者尚不可二明卑者不二可知也舉尊以明卑故云尊喻卑也云神雖多猶一一祭之者解嘗禘郊社尊無二上之意以嘗禘之時雖衆神並在猶先尊後卑一一祭之不一時摠祭故云尊無二上也】昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也【偽有假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也 疏曰昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行者此說二主之由桓公名小白作覇主亟數也偽假也言作假主以行而反藏於祖廟故有二主也舉兵為南伐楚北伐山戎西伐北狄故云數舉兵也 曾子問】 文公二年八月丁卯大事于大廟躋僖公【躋于兮反 大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而于大廟行之其譏已明徒以逆祀故特大其事異其文坐才卧反又如字 疏曰昭十五年有事于武宫傳稱禘于武宫有事是禘則知大事亦是禘也躋升也釋詁文公羊傳曰躋者何升也禘祭之禮審諦昭穆諸廟已毁未毁之主皆于大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆大祖東向昭南向穆北向孫從王父以次而下祭畢則復其廟其兄弟相代則昭穆同班近據春秋以來惠公與莊公當同南面西向隱恒與閔僖亦同北面西上僖是閔之庶兄繼閔而立昭穆雖同位次閔下今升在閔上故書而譏之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月喪服始畢今始八月時未應吉禘而于大廟行之與閔公二年吉禘于莊公其違禮同也彼書吉禘其譏已明則此亦從譏可知不復更譏其速也徒猶空也空以逆祀之故亂國大典故特大其事謂之大事譏逆祀也釋例曰文公二年僖公之喪未終未應行吉禘之禮而於大廟行之其譏已明徒以躋僖而退閔故特大其事異其文定八年亦特書順祀皆所以起非常也有事于武宫及順祀傳皆稱禘則知大事有事于太廟亦禘也】 左氏曰逆祀也【僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下令居閔上故曰逆祀 令力呈反閔上時掌反一本無上字 疏曰禮父子異昭穆兄弟昭穆同故僖閔不得為父子同為穆耳當閔在僖上今升僖先閔故云逆祀二公位次之逆非昭穆亂也魯語云將躋僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有如彼所言似閔僖異昭穆者位次之逆如昭穆之亂假昭穆以言之非謂異昭穆也若兄弟相代即異昭穆設令兄弟四人皆立為君則祖父之廟即已從毁知其理必不然故先儒無作此說】 於是夏父弗忌為宗伯【夏戶雅反 宗伯掌宗廟昭穆之禮昭上遥反昭穆之例倣此 疏曰周禮大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之禮小宗伯掌建國之】 【神位辨廟祧之昭穆諸侯之官所掌亦當然也】尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小【新鬼僖公既為兄死時年又長故鬼閔公死時年少弗忌明言其所見長丁央反少詩照反 疏曰且明言所見尊崇僖公且明言其意之所見見其順大小升聖賢也劉炫以為直據兄弟大小為義不須云死之長幼以規杜氏今删定知不然者以傳云新鬼大故鬼小則大小之語摠該諸事非直獨據兄弟明知亦據年時也】先大後小順也躋聖賢明也【又以僖公為聖賢】明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣【先悉薦反下不先同 齊肅也臣繼君猶子繼父 疏曰傳者評論皆託之君子此下盡先姑以來皆是一君子之辭耳引詩二文於詩之下各言君子者君子謂作詩之人此論事君子又引彼作詩君子以為證耳僖公薨後始作魯頌為傅之時乃設此辭非當時君子有此言也弗忌之意以先大後小為順故言明順禮也君子之意以臣不先君為順故云禮無不順各言其順順不同也魯語展禽云夏父弗忌必有天殃其葬也焚煙逹于上孔晁云已葬而柩焚烟達□外】故禹不先鯀湯不先契【鯀古本反契息列反鯀禹父契湯十三世祖 疏曰鯀禹父夏本紀文也契湯十三世祖殷本紀文契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹困曹圉生冥冥生振振生微微生報丁報丁生報乙報乙生報丙報丙生主壬主壬生主癸主癸生大乙天乙即湯也下注云不窋后稷子周本紀文服?云周家祖后稷以配天明不可先也故言不先不窋禹湯異代之王故言不先鯀契也然則文武大聖后稷賢耳非是不可先也下句引詩皇祖后稷不欲重文故舉不窋以辟之】文武不先不窋【窋知律反不窋后稷子】宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也【帝乙微子父厲王鄭桓公父二國不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之 肖悉召反 疏曰帝乙微子父宋世家丈厲王鄭桓公父鄭世家文微子桓公宋鄭始祖也言宋祖帝乙鄭祖厲王則二國立其廟而祖祀之微子不先帝乙桓公不先厲王猶上祖也言不以不肖猶尊尚之也宋為王者之後得祀殷之先王帝乙之廟不毁者蓋以為其所出故特存焉周制王子有功德出封者得廟祀所出之王魯以周公之故得立文王之廟襄十二年傳稱魯為諸姬臨于周廟周廟文王廟也鄭之桓武世有大功故得立厲王之廟昭十八年傳稱鄭人救火使祝史徙主祐於周廟周廟厲王廟也】是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【解佳賣反忒他得反 忒差也皇皇美也后帝天也詩頌僖公郊祭上天配以后稷 疏曰魯頌閟宫之篇美僖公之德也上皇皇為美下皇為君言僖公春秋祭祀非有懈倦其所享祀不有差忒所祀之神有皇皇之美者為君之上天配之以君祖后稷也】君子曰禮謂其后稷親而先帝也【先稱帝也】詩曰問我諸姑遂及伯姊【詩邶風也衛女思歸而不得故願致問於姑姊 邶音佩】君子曰禮謂其姊親而先姑也【僖親文公父夏父弗忌欲阿時君先其所親故傳以此二詩深責其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【知音智下同 展禽柳下惠也文仲知柳下惠之賢而使在下位已欲立而立人 疏曰魯臣多矣而獨譏文仲者執國之政有大知之名為不知之事故特譏之其餘則不足責矣論語稱仁者愛人知者不惑故以害于物者為不仁闇于事者為不知卑下展禽而不肯舉薦廢去六關而不設防禁妾織蒲席而與民争利此三事為不仁也無其位而作虚器不知禮而縱逆祀不識鳥而祀爰居此三事為不知也又曰論語云臧文仲其竊位者與知柳下惠之賢而不與立也又曰仁者已欲立而立人知賢不舉是無恕心故為不仁也】廢六關【塞關陽關之屬凡六關所以禁絶末遊而廢之塞悉再反 疏曰昭五年傳稱孟丙仲壬之子殺豎牛于塞關之外襄十七年傳稱師自陽關逆臧孫二關見於傳如此之屬凡有六也民以田農為本商賈為末農民力以自食商民遊以求食漢書賈誼說上曰今敺民而歸之農皆著其本各食其力末伎遊食之民轉而緣南畝則蓄積足矣杜稱末遊者謂此末伎遊食之民也周禮司關司貨賄之出入掌其治禁是所以禁絶末遊者令其出入有度今而廢之使末遊之人無所禁約損害農民是不仁也 今案家語作置六關王注云六關關名魯本無此關文仲置之以税行者故為不仁傳曰廢六關非也與此不同未知孰是】妾織蒲三不仁也【家人販席言其與民争利 販甫萬反 疏曰家語說此事作妾織席知織蒲是為席以販賣之也大學云食禄之家不與民争利故以此為不仁也】作虚器【謂居蔡山節藻棁也有其器而無其位故曰虚 梲章悦反 疏曰論語云子曰臧文仲居蔡山節藻棁何如其知也鄭玄云節栭也刻之為山梲梁上楹也畫以藻文蔡謂國君之守龜山節藻梲天子之廟飾皆非文仲所當有之有其器而無其位故曰虚君子下不僭上其居奢如此是不知也】縱逆紀【聽夏父躋僖公】祀爰居三不知也【海鳥曰爰居止于魯東門外文仲以為神命國人祀之爰居爾雅一名雜縣樊光云似鳳皇爰居事見國語莊子云魯侯御而觴之於廟 疏曰魯語云海鳥曰爰居止於魯東門之外三日臧文仲命國人祭之展禽曰越哉臧孫之為政也夫祀國之大節也節政之所成也故制祭祀以為國典今無故而加典非政之宜也今海烏至已不知而祀之以為國典難以言仁且知矣無功而祀之非仁也弗知而不問非知也今茲海其有災乎夫廣川之鳥獸皆知辟其災是歲海多大風冬煖】 國語曰夏父弗忌為宗【弗忌魯大夫夏父展之後也宗宗伯掌國祭祀之禮】烝將躋僖公【躋升也賈侍中云烝進也謂夏父弗忌進言於公將升僖公於閔公上也唐尚書云烝祭也昭謂此魯文公三年喪畢祫祭先君于太廟升羣廟之主序昭穆之時也經曰八月丁卯大事于太廟躋僖公是也僖閔之兄繼閔而立凡祭秋曰嘗冬曰烝此八月而言烝用烝禮也凡四時之祭烝為備傳曰大事者祫祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于太祖躋僖公逆祀也逆祀者先禰而後祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆謂非昭穆之次也父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而升閔上故曰非昭穆也】曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有【明言僖有明德當為昭閔次之當為穆也】有司曰夫宗廟之有昭穆也以次世之長幼而等胄之親疏也【長幼先後也等齊也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齊敬於其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史書世【工瞽師官也史太史也世世次先後也工誦其德史書其言】宗祝書昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其禮祝掌其位】猶恐其踰也今將先明而後祖【以僖為明而升之是先禰而後祖】自玄王以及主癸莫若湯【玄王契也主癸湯父也】自稷以及王季莫若文武【稷棄也王季文王父】商周之烝也未嘗躋湯與文武為不踰也【不使相踰】魯未若商周而改其常無乃不可乎弗聽遂躋之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言順矣僖又未有明焉【未有明德】犯順不祥以逆訓民亦不祥易神之班亦不祥不明而躋之亦不祥犯鬼道二【二易神之班躋不明也】犯人道二【犯順以逆訓民也】能無殃乎【魯語】 公羊子曰大事者何大祫也【以言大與有事異又從僖八年禘數之知為大祫 疏曰宣八年夏六月辛巳有事于大廟彼是時祭不言大則知此言大者是大祭明矣又從僖八年禘數之知為大祫者春秋說文云三年一祫五年一禘爾雅云禘大祭也孫氏云禘五年大祭也然則三年一祫五年一禘禮如然也案僖八年秋七月禘于大廟從此以後三年一祫數則十一年祫十四年祫十七年祫二十年祫二十三年祫二十六年祫二十九年祫三十二年祫文二年祫也若作五年一禘數則禧公八年禘十三年禘十八年禘二十三年禘二十八年禘三十三年禘文五年禘則文二年非禘年正當合祫故知此年大事為祫矣是以注云又從僖八年禘數之知為大祫也若然從僖八年禘數之則十一年祫十三年禘隨次而下至僖二十三年并為禘祫何得下傳云五年而再殷祭者蓋為其初時三年作祫五年作禘大判言之得言五年而再殷祭其間三五參左隨次而下何妨或有同年時乎知非祫與禘相因而數為三年五年者若從僖八年禘十一年祫十六年禘十九年祫數之至僖三十二年禘文公二年祫亦相當但于五年而再殷祭之言不合故不得然解】大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳於大祖【毁廟謂親過高祖毁其廟藏其主于大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北郷其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬 疏曰正以祫小于禘而文加大故執不知問又曰取其廟室笮以為死者炊沐者出禮記文】未毁廟之主 |
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