宋 楊復 撰 宗廟中 祭禮九中 大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國【述立也立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之子之禮吉禮是也保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也目吉禮于上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事 疏見祭法】以吉禮事邦國之鬼神示【注疏見祭法】以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦孰時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬰鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後薦腥薦孰于祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘于羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘 率音律音類 疏曰此一經陳享宗廟之六禮也此經若細而言之即有六禮摠而言之則亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭以饋食是禘之次祭以春字以下是時祭之小祭苦以摠用衮冕大牢言之此亦皆為大祭也故酒正注云大祭者王服大表衮冕所祭是也此六者皆言享者對天言祀地言祭故宗廟言享享獻也謂獻饌具于鬼神也又曰云宗廟之祭有此六享者此則吉禮十二之中處其六也云肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也者但周法有三年一祫則文二年大事于太廟公羊傳云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之義也若殷則祫于三時周則秋祫而已又有五年一禘禘則各于其廟爾雅云禘大祭者禘是摠名祭法祭天圜丘亦曰禘大傳云王者禘其祖之所自出謂夏正郊天亦曰禘夏殷四時之祭夏祭亦曰禘但于周宗廟之祭則有五年禘禘雖小于祫大于四時亦是大祭之名也云肆者進所解牲體謂薦孰時也者薦孰當朝踐後爓祭時故禮運云腥其俎孰其殽鄭云孰其殽謂體解而爓之是其饋獻獻以盎齊之節故云薦孰時但體解之時必肆解以為二十一體故云肆也云獻獻醴謂薦血腥也者此是朝踐節當二灌後王出迎牲祝延尸出戶坐于堂上南面迎牲入豚解而腥之薦于神坐以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸故云謂薦腥也云祼之言灌者經云祼者是古之禮字取神祗之義故從示鄭轉從灌者以鬰鬯灌地降神取澆灌之義故從水言灌以鬰鬯謂始獻尸求神時也者凡宗廟之祭迎尸入戶坐于主北先灌謂王以珪瓚酌鬰鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神故云始獻尸求神時也言始獻對後朝踐饋獻酳尸等為終故此稱始也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也者人之虚吸出入之氣為魂耳目聰明為魄人死魄氣歸于天為陽形魄歸于地為隂祭時作樂為陽是求諸陽灌地為隂是求諸隂故云求諸隂陽之義也云殷人先求諸陽周人先求諸隂者此二代自相對殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸隂謂未合樂先灌故云求諸隂灌是也引之者欲見周人祭先灌之意云祭必先灌乃後薦腥薦執于祫逆言之者與下共文明六享俱然者如向所說其先灌訖王始迎牲次腥其俎腥其俎訖乃爓爓祭訖始迎尸入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上為文即是于下五享與上祫祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然云祫言肆獻灌禘言饋食者著有黍稷互相備也者祫言肆獻灌明禘亦有之禘言饋食食是黍稷則祫亦有黍稷矣著明也明有黍稷互相備矣云魯禮三年喪畢而祫于大祖者此以周衰禮廢無文可明春秋左氏傳云周禮盡在魯即以春秋為魯禮今言魯禮者指春秋而言也春秋三年喪畢而祫于太祖謂若文公二年秋八月大事于太廟也僖公以僖三十三年薨至文公二年秋八月於禮雖少四月猶是三年喪畢而為祫祭也是魯禮三年喪畢而祫于大祖大祖謂周公廟周公廟中而為祫祭也云明年春禘于羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公則知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既為祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣廟也云自爾以後五年而再殷祭者公羊傳文殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年為三年祫七年八年添前為五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是禮?文謂五年之中為一禘一祫也鄭言此者欲見肆獻祼及饋食三者為禘祫從三年喪畢後為始之意也從禮祀以下至此吉禮十二皆歆神始何者案大司樂分樂而序之云乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神已下下復云園鍾為宫若樂六變天神皆降若樂八變地示皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云天神則主北辰地祗則主崐崘人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉彼先奏是樂以致其神則天神地示人鬼皆以樂為下神始也彼鄭云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此上下天神言烟地示言血此宗廟六享言祼是其天地宗廟皆樂為下神始烟血與祼為歆神始也又案禮器與郊特牲皆言郊血大享腥三獻爓一獻孰者皆是薦饌始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三獻是社稷而言用爓一獻是祭羣小祀而言用熟以此是其先彼是其後後為薦饌可知故郊言血大享言腥三獻言爓一獻言熟也 春官】 天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【礿余若反 此盖夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗于公先王此周四時祭宗廟之名 疏曰春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鮮薄也孫炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏時物雖未成宜依時次第而祭之秋曰嘗者白虎通云嘗者新穀熟而嘗之冬曰烝者烝者衆也冬之時物成者衆孫炎云烝進也進品物也又曰疑為夏殷祭名者以某祭名與周不同故以為夏殷祭名其夏殷之祭又無文故稱盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者鄭彼注云禘當為禴從此為正祭義曰春禘鄭注直云夏殷禮不破禘字者以郊特牲已破禘為禴故于祭義略之從可知也云周則改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘為殷祭者案公羊傳云五年而再殷祭又春秋經僖八年秋七月禘于大廟是禘為殷祭殷猶大也謂五年一大祭引詩小雅者是文王之詩夫保之篇謂文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而詩先言礿後祠者從便文嘗在烝下以韻句也于公諸盩至不窋也先王謂后稷大王王季也 王制】 始殺而嘗【建酉之月隂氣始殺嘉穀始熟故薦嘗于宗廟】閉蟄而烝【建亥之月昆蟲閉戶萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣 閉必計反又必結反字林方結反烝之承反 疏見祭統時日條 桓公五年春秋左氏傳】古者先王日祭月享時類歲祀【以事類曰類日祭于祖考月薦于曾祖時】 【類及二祧歲祀于壇墠】諸侯舍日【有月享也】卿大夫舍月【有時祭也】士庶人舍時【歲乃祭也國語楚語】 大宗伯享大鬼帥執事而卜日【注疏見下具修條】 太宰享先王前期十日帥執事而卜日【注疏見下齊戒條】 右時日 傳春祭曰祠夏祭曰禴秋祭曰嘗冬祭曰烝春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚冬薦稻鴈三歲一祫五年一禘祫者合也禘者諦也祫者大合祭於祖廟也禘者大審諦而差優劣也【說苑修文】 公羊子曰大祫者何合祭也其祫祭奈何毁廟之主陳于大祖【毁廟謂親過高祖毁其廟藏其主于大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬】未毁廟之主皆升合食于大祖【自外來曰升】五年而再殷祭【殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異于祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜于君然後祫其高祖 疏見守藏條】 桓公八年正月己卯烝【春祭曰祠薦尚韭卵夏祭曰礿薦尚麥魚秋祭曰嘗薦尚黍豚冬祭曰烝薦尚稻鴈無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭禮各異也夫禮祭祀例日得禮者時定八年冬從祀先公是也僖八年秋七月禘于大廟月者謹用致夫人耳禘無違禮 疏曰所言四時祭名者周禮大宗伯及爾雅並有其事薦尚韭卵之等禮記王制之文何休云祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之也礿者麥始熟可礿也嘗者黍先熟可得薦故曰嘗烝衆也所薦衆多芬芳備具故曰烝郭璞等注爾雅與何解四時祭名少異但范之所引者並與何氏同故從何說又云天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦天子諸侯卿大夫牲用太牢天子元士諸侯卿大夫少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛此記異文耳未知范意與之同否定公八年衛侯鄭伯盟于曲濮下即云從祀先公是時而不月也得禮例時引定八年為證失禮例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必于夏之孟月者取其見新物之月是也今正月為之違月隔年故傳曰春興之志不時也下文夏五月丁丑烝傳曰志不敬也三烝並書日以見非禮此文即是非禮例日之證故不復更引他文其文二年丁卯大事于太廟亦是失禮書日也正月烝傳云不時也五月烝傳云不敬也者一失禮尚可故以不時言之再失禮重故以不敬釋之又注云禘無違禮案明堂位季夏六月以禘禮祀周公于太廟僖公七月而禘則是不時而云無違者周之七月夏之五月若值月前節却則與四月相挍不多比之隔年再烝失禮尚可故曰無違也文二年八月則是夏之六月而祫嘗者亦是失禮故書日表逆祀及失時也宣八年六月有事于太廟是得時而書日者譏宣公卿死不廢繹也】穀梁子曰烝冬事也春興之志不時也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也 公羊子曰春曰祠【薦尚韭卵祠猶食也猶繼嗣也春拘始生孝子思親繼嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【薦尚麥魚麥始熟可礿故曰礿】秋曰嘗【薦尚泰豚嘗者先辭也秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗】冬曰烝【薦尚稻鴈烝衆也氣盛貌冬萬物畢成所薦衆多芬芳備具故曰烝無牲而祭謂之薦天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于遠皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛 疏曰無牲而祭謂之薦者謂無牛羊豕之牲也而中霤禮云祭五祀于廟用牲有尸皆薦于奥何以薦用牲彼謂正祭之時先薦于奥仍自無牲其正祭五祀乃用牲有尸耳天子諸侯卿大夫士祭薦之差者皆時王之禮中霤禮亦然天子諸侯卿大夫牲牢之差者皆指宗廟之牲仍不妨王制賓客之牛角尺之文也】常事不書此何以書譏亟也【亟數也屬十二月已烝今復烝也不異烝祭名而言烝者取冬祭所薦衆多可以包四時之物】亟則黷黷則不敬【黷渫黷也】君子之祭也敬而不黷【君子生則敬養死則敬享故將祭宫室既修墻屋既繕百物既備序其禮樂具其百官散齊七日致齊三日夫婦齊戒沐浴盛服君牽牲夫人奠酒君親獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之濟濟乎致其敬也愉愉乎盡其忠也勿勿乎其欲饗之也文王之祭事死如事生孝子之至也 疏曰今祭義酒作盎字鄭注云奠盎設盎齊之罇盖所見異或何休以義引之不取正文】疏則怠怠則忘【怠解】士不及茲四者則冬不裘夏不葛【禮本下為士制茲此也四者四時祭也疏數之節靡所折中是故君子合諸天道感四時物而思親也祭必于夏之孟月者取其見新物之日也裘葛者禦寒暑之美服士有公事不得及此四時祭者則不敢美其衣服盖思念親之至也故孔子曰吾不與祭如不祭 疏曰禮本下為士制者即士喪禮士虞士相見之屬是也言此者欲道庶人無禮篇故傳家徧舉言之即曲禮上篇禮不下庶人鄭注云為其遽于事且不能備物義亦通于此】 閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主于庿庿之遠主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不于大庿故詳書以示譏闋古穴反大庿音泰 疏曰僖三十三年傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝嘗禘於廟禘祀為吉祭說喪事而言禘知禘是喪終而吉祭也襄十五年晉悼公卒十六年傳稱晉人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年喪畢乃為禘也喪畢而為禘祭知致新死之主于廟也新主入廟則遠主當遷知其遷入祧者祭法云天子七廟有二祧則祧是遠祖廟也周禮守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉廟之遠主其廟既遷主無所處固當遷入祧也鄭玄以二祧為文王武王之廟新主入廟當各從其班穆入文祧昭入武祧禮諸侯五廟更無别祧則當謂大祖之廟為祧也遠主初始入祧新死之主又當與先君相接故禮因是而為大祭以審序昭穆故謂之禘禘者諦也言使昭穆之次審諦而不亂也莊公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故喪制未闋也公羊傳曰其言于莊公何未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣三年之中未得以禮遷廟而特云莊公知為莊公别立廟廟成而吉祭也僖八年禘于大廟文二年大事于大廟宣八年有事于大廟彼言大事有事亦禘祭也則禘禮必于大廟今未可以吉祭而為吉祭又不于大廟故詳書以示譏也既云吉禘又云于莊公是其詳也】左氏曰速也 穀梁子曰吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也【莊公薨至此方二十二月喪未畢 疏曰言禘於莊公即是莊公立宫而不稱宫者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宫也此喪服未終舉吉以非之文三年亦喪服未終而大事于大廟不言吉者其譏已明故不復云吉言大事者秋祫而物成其祀大故傳云大是事也著祫嘗是也凡祭祀之禮書者皆譏故范略例云祭祀例有九皆書月以示譏九者謂桓有二烝一嘗縂三也閔吉禘四也僖禘大廟五也文著祫嘗六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公從祀九也知禘是三年喪畢之祭者此莊公薨未二十二月仍書吉以譏之明三年喪畢方得為也知必于大廟者明堂位日季夏六月以禘禮祀周公于大廟是也其禘祀之月王肅杜預之徒皆以二十五月除喪即得行禘祭鄭玄則以二十八月始服吉嘗即祫于大廟明年春始禘于羣廟今范云三年喪畢禘于大廟必不得與鄭明年春禘於羣廟同其除喪之月或與鄭合故何休注公羊亦以除喪在二十七月之後也方者未至之辭此實二十二月而云方者莊公以三十二年八月薨至此年五月始滿二十二月未盡其月為禘祭故言方或可譏其大速以甚言之故云方也】 公羊子曰言吉者未可以吉也【都未可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨莊公不當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當 疏曰都未可云云者言在三年之内莊公及始祖之廟皆未可以吉祭故言都爾又曰春秋之義常事不書有善惡者乃始録而美刺之今既已舉重特書于莊公不書于大廟則嫌莊公一廟獨不當禘大廟便可禘矣然莊公卑于始祖而言舉重者言三年之内作吉祭之時莊公最不宜吉故言舉重不謂莊公尊于始祖也】曷為未可以吉【據三年也 疏曰據三年也者莊三十二年八月公薨至今年五月已入三年之竟故言據三年也】未三年也【禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫 疏曰未三年也者謂未滿二十五月也又曰禮禘祫從先君數者謂為禘祫之祭合從先君死時日月而數之若滿三年已後遭禘則禘遭祫即祫耳又曰朝聘從今君數者謂從今君即位以後數其年歲制為朝聘之數】三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月【時莊公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免于父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此常事中月而禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏 疏曰二十五月是再期矣故曰取期再期矣父母之喪倍于期者之恩正當其禮數故曰其恩倍矣言漸三年也者謂二十五月漸得三年之竟故云漸三年也議如得漸二君之遺教又曰禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事者彼注云小祥祭名祥吉也古文期皆作朞常者期而祭禮古文常為祥又曰又期而大祥曰薦此祥事者亦彼文注中月而禫是月也吉祭猶未配者亦彼文彼注云中猶閒也禫祭名也與大祥聞一月自喪至此凡二十七月禫之為言澹澹然平安意也是月是禫月當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也】其言于莊公何【據禘于大廟不言周公祫僖公不言僖宫 疏曰即僖八年秋七月禘于大廟用致夫人是也又曰祫僖公不言僖宫定八年從祀先公傳云從祀者何順祀也文公逆祀去者三人定公順祀叛者五人彼注云諫不以禮而去曰叛云不書禘者後祫亦順非獨禘也不言僖公者閔公亦得其順是其祫僖公不言僖宫者即文二年八月丁卯大事于太廟躋僖公傳云大事者何大祫也者是也】未可以稱宫廟也【時閔公以莊公在三年之中未可入太廟禘之于新宫故不稱宫廟明皆非也】曷為未可以稱宫廟【據言禘也 疏曰據言禘也者正以禘是言祭之稱既得言禘何故不得稱宫廟故難之】在三年之中矣【當思慕悲哀未可以鬼神事之 疏曰未可以鬼神事之者正言以宫廟者鬼神居之之稱故也】吉禘于莊公何以書譏始不三年也【與託始同義 疏曰案隱二年九月紀履緰來逆女傳云外逆女不書此何以書譏何譏爾譏始不親迎也始不親迎昉于此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也然則此亦宜云始不三年故云與託始同義矣而傳不言託始盖省文從可知也 春秋左氏穀梁公羊傳通入】 襄公十五年冬十有一月晉侯周卒十六年春正月葬晉悼公【踰月而葬速也 疏曰四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒纔别月耳杜云踰月而葬速也今晉悼往年十一月卒此年正月葬積三月也杜亦云踰月而葬者踰越也所越有多有少俱是踰越之義故杜弘通兩解也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服修官烝于曲沃【既葬改喪服修官選賢能曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而葬既葬卒哭作主然後烝嘗于廟今晉踰月葬作主而烝祭傳言晉將有溴梁之會故速葬】冬穆叔如晉聘且言齊故【言齊再伐魯】晉人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年喪畢之吉祭 疏曰僖三十三年傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟如彼傳文則既祔之後可以為烝嘗也閔二年五月吉禘于莊公以其時未可吉書吉以譏之此年正月晉已烝于曲沃仍云未得禘祀知知禘祀是三年喪畢之吉祭也】不然不敢忘【春秋左氏傳】 昭公元年十二月晉既烝【烝冬祭也】趙孟適南陽將會孟子餘【孟子餘趙衰趙武之曾祖其廟在晉之南陽溫縣往會祭之 衰初危反 疏曰服?以孟為趙盾子餘為趙衰若其必然當先衰後盾何以先言孟也杜以孟子餘是趙衰一人盖子餘是字孟是長幼之字也】甲辰朔烝于溫【趙氏烝祭甲辰十二月朔晉既烝趙孟乃烝其家廟則晉烝當在甲辰之前傳言十二月月誤 疏曰杜以十二月晉既烝趙孟始適南陽則趙孟初行已是十二月也此句乃云甲辰朔烝于溫案文言之則是來年正月朔也服?云甲辰朔夏十一月朔也若是夏十一月朔當于明年言之而此年說之何也杜以服言不通故為此解云晉既烝趙孟乃烝其家廟則晉烝當在甲辰之前當言十一月傳言十二月月誤也劉炫以為晉烝及趙孟適南陽並在十二月之前文繫十二月者欲見烝後即行先公後私十二月之文為下甲辰朔起本舉月遥屬下明晉烝猶在朔前十二月非誤也若必如劉言傳當云晉既烝趙孟適南陽將會孟子餘十二月甲辰朔烝于溫足明先公後私之義何須虚張十二月于上遥為甲辰朔起本傳文上下未有此例劉炫之言非也 春秋左氏傳】 孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也【記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于大廟 疏曰此一節明魯之郊禘之事獻子魯大夫仲孫蔑謚曰獻子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事謂南郊祭所出之帝也上帝靈威仰也而周以十一月為正其月日至若天子則圜丘魯以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝靈威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭于祖廟故云有事于祖獻子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以兩月日至相對故欲祭祖廟與天相對也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以為非者魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時應禘于孟月孟月于夏家是四月于周為六月故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于大廟是夏之孟月也獻子捨此義欲以此二至相當以天對祖乖失禮意七月而禘獻子為之也記其失禮所由也 詳見序事時日條】 大宰掌百官之誓戒【誓戒要之以刑重夫禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之略也 要一遥反 疏曰謂祭前十日已前誓戒百官則大宰掌之與其具修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰云誓戒要之以刑重失禮者言要之以刑則服大刑是也言重失禮者以失禮為重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陳之謂祭日此是未祭前引之者欲見祭前誓戒還用祭日之辭以勑之故或前或後其辭同云是其辭之略者謂誓戒之時其辭應多不應唯有此言故云辭之略也又云具謂所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供又云修埽除糞洒者案宫人云堂六寢之修守祧云其廟有司修除之是其修埽除糞洒也】前期十日帥執事而卜日遂戒【前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬既卜又戒百官以始齊 諏子須反齊側皆反下同散悉但反下同 疏曰前期者謂祭日前夕為期云前期十日者即是祭前十一日大宰帥宗伯大卜之屬執事之人而十日又言遂戒者謂祭前十日遂戒百官始齊又曰云前期前所諏之日者此依少牢所諏之日即祭日也凡祭祀謂于祭前之夕為期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之後日遂戒使散齊致齊故云十日容散齊七日致齊三日案禮記祭統云散齊七日以定之致齊三日以齊之云執事宗伯大卜之屬者大宗伯職云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日謂宗伯蒞卜又案大卜云大祭祀視高命龜故知執事中有宗伯大卜之屬中含有小宗伯及卜師故言之屬 天官】 世婦掌女宫之宿戒【女宫刑女給宫中事者宿戒當給事豫告之齊戒也疏曰此世婦是宫卿之官也言女宫刑女給宫中之事者古者從坐男女没入縣官男子為奴隸女子入宫給使役故云刑女也云宿戒當給事豫告之齊戒也者此亦祭前十日戒之使齊祭前三日又宿之故宿戒並言 春官】 及時將祭君子乃齊散齊七日致齊三日【疏曰四時應祭之前未旬時也方將接神先宜齊整身心故齊也 祭統】 致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者【致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰 屈居勿反 疏曰思其居處者謂祭致齊之日也思其居處以下五事謂孝子思念親存之五事也先思其麤漸思其精故居處在前樂嗜居後齊三日乃見其所為齊者謂致齊思念其親精意純熟目想之若見其所為齊之親也春秋傳者國語楚語云屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰 祭義】先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊 三日【宫宰守宫官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也】君致齊於外夫人致齊於内【疏曰君致齊于外夫人致齊于内者外謂君之路寢内謂夫人正寢是致齊並皆于正寢其實散齊亦然但此文對會于太廟故云君致齊于外夫人致齊于内耳 祭統】 右齊戒 大宗伯享大鬼宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍【鑊戶郭反齍音咨 執事諸有事于祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也 疏曰祭前十日大宗伯先帥執事有事于祭者共卜取吉日乃齊云宿眡滌濯者謂祭前一宿視所滌濯祭器看潔浄以否云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬰鬯宗廟無禮神之玉而有鬰鬯但宗廟雖無禮神王仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云省牲鑊者當省視烹牲之鑊云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之又曰案大宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事于祭者二注不同者以其太宰不掌祭事故云執事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠諸有事于祭者也云滌濯溉祭器也者此滌濯止是蕩滌以少牢有摡祭器故據而言之摡即拭也云玉禮神之玉也者即蒼璧黄琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神置于神坐也案九嬪職云贊玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷與此注玉為禮神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嬪所贊贊后設之據宗廟無禮神玉則玉齍不得别解故為玉敦此據天地為主有禮神玉故與齍别釋也大宰云祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崐崘故不同云始涖之祭又奉之者鄭據上云涖涖臨視也直視看而已下云奉據手執授王故云祭又奉之云鑊烹牲器也者案特牲少牢鑊即爨在廟門之外東壁也 春官】 太宰享先王則掌百官之誓戒與其具修【具所當共修埽除糞洒 疏曰祀五帝則掌百官之誓戒者謂祭前十日已前誓戒百官則太宰掌之與其其修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰具所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供又云修埽除糞洒者案宫人云掌六寢之修守祧云其廟有司修除之是其修埽除糞洒也】及執事眡滌濯【疏曰及猶至也謂至祭前夕大宰眡滌濯案春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云宿眡滌濯彼二官親眡滌濯大宰尊亦往涖之注云執事初爲祭事前祭日之夕知者案下經及納亨者是祭日此云眡滌濯儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日摡祭器者下人君也注又云滌濯謂溉祭器及甑甗之屬知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廩人摡甑甗司宫摡豆籩及勺爵此不言匕俎豆籩勺爵者之屬中含之 天官】 世婦及祭祀比其具【比甫志反又匹氏反芳美反 比次也具所濯概及粢盛之爨鄭司農比請為庀庀具也 疏曰此世婦是宫卿之官也知比具所濯概及粢盛之爨者濯概粢盛皆婦人之事二十七世婦職云帥女宫而濯概為齍盛儀禮特牲云主婦視饎爨饎爨亦女宫之事故知也先鄭云庀庀具也者先鄭周禮内有比皆為庀具釋之】帥六宫之人共齍盛【帥世婦女御 疏曰知帥六宫之人是世婦女御者案二十七世婦職云帥女宫為齍盛女御職云凡祭祀贊世婦鄭注云助其帥涖女宫是以知齍盛世婦女御之事也 春官】 寺人若有祭祀之事則帥女宫而致於有司【有司謂宫卿世婦疏曰知有司是宫卿世婦者案春官宫卿世婦云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此既言致于有司明是男子官宫卿所掌女官也非是下文世婦之女帥宫者也 天官】 世婦掌祭祀之事帥女宫而濯概為齍盛【概拭也為猶差擇 疏曰此婦人所掌祭祀謂祭宗廟則帥女宫而濯概案少牢饔人概鼎俎廪人概甑甗司宫概豆籩皆使男子官不使婦人者彼以大夫家無婦官及無刑女故并使男子官此天子禮有刑女及婦官故與彼異文也又曰祭祀黍稷舂人舂之?人炊之皆不使世婦故此為非舂非炊是差擇有司也】及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物【涖臨也内羞房中之羞 疏曰案春官世婦宫卿云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此宫直臨之而已云凡内羞之物者謂糗餌粉餈案少牢皆從房中而來故名為内羞是以鄭云内羞房中之羞也同上】 女御凡祭祀贊世婦【助其帥涖女宫 疏曰上世婦職云掌祭祀賓客喪紀帥女宫及祭之日涖女宫之具故知此贊者助其涖女宫也 同上】 寺人佐世婦治禮事【世婦二十七世婦 疏曰上云有司是宫卿世婦恐此亦是彼世婦故鄭云二十七世婦以寺人是奄者故得佐世婦治禮事禮事即世婦所掌祭祀賓客喪紀之事是也 同上】閽人大祭祀之事設門燎蹕宫門廟門【燎力召反又刀弔反 燎地燭也蹕止行者廟在中門之外 疏曰燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以密塗其上若今蠟燭矣對人手執者為手燭故云地燭也 同上】 宫正凡邦之事蹕宫中廟中則執燭【鄭司農讀火絶之云禁凡國之事蹕國有事王當出則宫正主禁絶行者若今時衛士填街蹕也宫中廟中則執燭宫正主為王于宫中廟中執燭玄謂事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于廟中隸僕掌蹕止行者宫正則執燭以為明春秋傳曰有大事于大廟又曰有事于武宫 疏曰凡邦之事謂祭祀之事王當出入來往時隸僕與王蹕止行人于宫中及廟中也王出向二處當侵晨而行爾時則宫正為王執燭為明也又曰先鄭讀火絶之則火字向上為句也其禁自與凡邦之事蹕共為一句宫正既不掌蹕事若如先鄭所讀則似宫正為王蹕非也云宫中廟中則執燭者若不以邦之事與此宫中為一事則宫中廟中何為事而遣宫正執燭乎亦非也又云若今時衛士填街蹕也者漢儀大駕行幸使衛士填塞街巷以止行人備非常也玄謂事祭事也者謂在宫中廟中二處皆有祭事也云邦之祭社稷七祀于宫中者小宗伯云左宗廟右社稷在宫中中門之外也依祭法王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國行曰國門曰泰厲曰戶曰竈案司門云凡歲時之門受其餘則此七祀等是為羣姓所立者不在宫中也祭法又云王自為立七祀此則禱祀在宫中者也云春秋傳曰有大事于大廟者左氏文二年秋八月丁卯大事于大廟是也云又曰有事于武宫者昭十五年春二月癸酉有事于武宫鄭引此者欲見隸僕蹕于宫中亦得兼廟中故公羊云魯公稱世室羣公稱宫則天子之廟亦有宫稱也 同上】 内豎若有祭祀之事則為内人蹕【内人從世婦有事于廟者内豎為六宫蹕者以其掌内小事 疏曰此豎為祭祀賓客喪紀三事為内人蹕者謂在廟時若然祭祀在廟謂禘祫四時之祭祀也賓客在廟謂饗食時也喪紀在廟謂喪朝廟為祖奠遣奠時也皆為内人蹕止行人也又曰鄭知内人從世婦者内人卑不專行事案下世婦職云掌祭祀已下三事與此經三事同明此内人從世婦而濯概及為粢盛也云内豎為六宫蹕者以其掌内小事者以其蹕止行人既是小事故還使内豎掌小事者蹕也 同上】 天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭【注吉事四時祭也凶事后王喪朝于祖廟之奠 朝直遥反 疏曰他官在祖廟中沃盥夙興時則天府之官與之執燭為明他官在祖廟中沃盥者謂小祝云大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭其若士師云祀五帝沃尸盥非祖廟事則不與執燭也云吉事謂四時祭也者略言之禘祫亦在焉云凶事后王喪朝于祖廟之奠者王及后喪七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事故鄭云焉 春官】 右具修 司服掌王之吉凶衣服辯其名物與其用事【用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用 疏曰此一經與下文為摠目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事與弔是也云辯其名物者衣服有名則物色有異同也又曰云用事祭祀視朝甸凶弔之事者是其事各異云衣服各有所用者謂若祀昊天用大裘之等是也】享先王則衮冕享先公則鷩冕【注疏見祭物祭服條】 追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀【追丁囘反編步典反又必先反 鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故并主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君卷冕立于阼夫人副禕立于東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞絃綖玄謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以祭也次次第髪長短為之所謂髲髦服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也詩云追琢其璋王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髮如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄卷髮者外内命婦衣鞠衣禮衣者服編衣禒衣者服次外内命服非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣侈袂特牲饋食禮曰主婦纚笄宵衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂禒衣之袂凡諸侯夫人于其國衣服與王后同 冠禮古亂反母追音牟卷古本反紞丁敢反紘音宏綖以然反羊戰反繇以招反紒音計髲皮寄反髢大計反見賢遍反纚所買反所綺反縣音玄填它見反鬄大計反沈音剃卷髪眷免反羌權反衣鞠衣緣于既反移昌氐反純側其反徐如字疏曰云掌王后之首服者對夏官弁師掌男子之首服首服則副編次也云追衡笄者追治玉石之名謂治玉為衡笄也云為九嬪及外内命婦之首服者此云及則與上内司服同亦是言及殊貴賤九嬪下不言世婦文略則外命婦中有三公夫人卿大夫等之妻内命婦中唯有女御也云以待祭祀賓客者亦謂助后而服之也又曰司農云追冠名者見士冠禮夏后氏牟追故引士冠為證先鄭云追師掌冠冕之官故并主王后之首服者此鄭意以追師掌作冠冕弁師掌其成法若縫人掌縫衣别有司服内司服之官相似故有兩官共掌男子首服也後鄭不從者此追師若兼掌男子首服亦當如下屨人職云掌王及后之服屨兼王為文今不云王明非兩官共掌此直掌后已下首服也又引祭統者證副是首飾又引春秋者是桓二年臧哀伯辭彼云衡紞紘綖則據男子之衡引證此者司農意男子婦人皆有衡後鄭意亦爾但後鄭于此經無男子耳玄謂副之言覆所以覆首為之飾者副者是副貳之副故轉從覆為盖之義也云其遺象若今步繇矣漢之步繇謂在首之時行步繇動此據時目驗以曉古至今去漢久遠亦無以知之矣案詩有副笄六加謂以六物加于副上未知用何物故鄭注詩云副既笄而加飾古之制所有未聞是也云服之以從王祭祀者鄭意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀摠言之也云編編列髪為之者此鄭亦以意解之見編是編列之字故云編列髪為之云其遺象若今假紒矣者其假紒亦是鄭之目驗以曉古至今亦不知其狀也云服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及鄭答志皆云展首服編此直據鞠衣服之以桑不云展衣者文略其編亦兼于展衣也云次次第髪長知為之者此亦以意解之見其首服而云次明次第髪長短而為之云所謂髲髢者謂少牢主婦髲髢即此次也言髲髢者鬄髪也謂剪鬄取賤者刑者之髪而為髢鄭必知三翟之首服副鞠衣展衣首服編禒衣首服次者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知昏禮女次純衣純衣則禒衣禒衣而云次則禒衣首服次可知其中唯有編明配鞠衣展衣也云服之以見王者上注展衣云以禮見王則展衣首服編以禮見王此又云次以見王者則見王有二一者以禮朝見于王與見賓客同則服展衣與編也一者禒衣首服次接御見王則此禒衣與次則此注見王是也故二者皆云見王耳云王后之燕居亦纚笄總而己者案士冠禮纚長六尺以韜髮笄者所以安髪總者既繋其本又總其末燕居謂不至王所自在燕寢而居時也案鷄鳴詩云東方明矣朝既昌矣毛云東方明則夫人纚笄而朝但諸侯夫人于國衣服與王后同而得服纚笄而朝者此經云副編次以待祭祀賓客明燕居不得著次自然著纚笄而毛云著纚笄朝者毛更有所見非鄭義若然彼鄭不破之者以其纚笄燕居無正文故且從毛也其時朝王時首服編也引詩追琢其章者證追是治玉石之名云王后之衡笄皆以玉為之者以弁師王之笄以王故知后與王同用玉也弁師云諸公用玉為瑱詩云玉之瑱也據諸侯夫人夫人與君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫人與三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嬪命婦等當用象也云唯祭服有衡知者見經后與九嬪以下别言明后與九嬪以下差别則衡笄唯施于翟衣取鞠衣以下無衡矣又見桓二年哀伯云衮冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖並據男子之冕祭服而言明婦人之衡亦施于三翟矣故鄭云唯祭服有衡也鞠衣以下雖無衡亦應有紞以懸瑱是以著詩云充耳以素以青以黄是臣之紞以懸瑱則知婦人亦有紞以懸瑱也云垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱者傳云衡紞紘綖與衡連明言紞為衡設矣笄既横施則衡垂可知若然衡訓為横既垂之而又得為横者其笄言横據在頭上横貫為横此衡在副旁當耳據人身豎為從此衡則為横其衡下乃以紽懸瑱也引詩者彼鄘風注云玼鮮明貌鬒黑髪如雲言美長也屑用也髢髪也引之者證服翟衣首有玉瑱之義故云是之謂也其紞之采色瑱之玉石之别者婦得服翟衣者紞用五采瑱用玉自餘鞠衣以下紞則三采瑱用石知義然者案著詩云充耳以素鄭彼注云謂從君子而出至于著君子衣之時也我視君子則以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云下云尚之以瓊華注云美石彼下經又云充耳以青充耳以黄據臣三色故云人君五色矣詩云玉之瑱據君夫人云用玉則臣之妻與夫同美石彼毛注以素為象瑱鄭不從者若素是象瑱文何以更云瓊華瓊英之事乎故鄭以為紞也云笄卷髪者鄭注喪服小記亦云笄帶所以自卷持云外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣禒衣者服次知者案昏禮云女次純衣純衣則禒衣據士服爵弁親迎攝盛則士之妻服禒衣首服次亦攝盛禒衣既首服次三翟首服副鞠衣禮衣首服編可知云外内命婦非正祭祀賓客佐后之禮自于其家則亦降焉知者大夫妻服襢衣首服編士妻服禒衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主婦纚笄宵衣少牢云主婦髲鬄衣移袂但大夫妻移袂為異又不服編故知自于其家則降是以即引少牢為證耳云移袂禒衣之袂者此鄭復解少牢主婦衣移袂者是移禒衣之袂上既云移袂今又云移禒衣之袂不同者但士之妻服綃服禒衣助祭及嫁時不移其袂今大夫妻綃在衫而以禒衣袂者以大夫妻與士妻綃衣名同不得言移于綃衣之袂故取禒衣也云凡諸侯夫人于其國衣服與王后同者以其諸臣之妻有助后與夫人祭之事諸侯夫人無祭助后之事故自于本國衣服得與王后同也所同者上公夫人得褘衣已下至禒衣褘衣從君見大祖榆翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見君及賓客禒衣以接御侯伯夫人得褕翟已下褕翟從君見大祖及羣廟闕翟已下與上公夫人同子男夫人得闕翟已下闕翟從君見大祖及羣廟與羣小祀鞠衣已下與侯伯同並纚笄綃衣以燕居也二王之後與魯夫人亦同上公之禮故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟夫人褘衣是也天官】 内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙【禕音暉揄音遙鞠居六反又邱六反展張彦反注同緣或作禒吐亂反 鄭司農云褘衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副禕立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以襢衣屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也玄謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而采畫之綴于衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者盖三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為??之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德當神明又曰玼兮玼兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人復稅衣揄狄又喪大記曰士妻以禒衣言禒者其衆字或作稅此緣衣者實作禒衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黑則是亦黑也六服備于此矣褘揄狄展聲相近緣字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣玄婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出于此 卷古本反朝直遥反屈音闕襢張彥反翬音暉見王賢遍反玼音此劉倉我反援音緩行下孟反稅吐亂反縳音絹又升卷反升絹反張如字徐音帳 疏曰云掌王后之六服者自禕衣至禒衣是六褘衣者亦是翬而云衣者以其衣是服之首故目言衣也褘當為翬即翬雉其色玄也揄狄者揄當為摇狄當為翟則摇雉其色青也闕狄者其色赤上二翟則刻繒為雉形又畫之此闕翟亦刻為雉形不畫之為綵色故名闕狄也此三狄皆祭服也鞠衣者色如鞠塵色告桑之服也展衣者色白朝王及見賓客服緣當為禒禒衣者色黑御于王服也素沙者此非服名六服之外别言之者此素沙與上六服為裏使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此沙素亦上下連也王之吉服有九韋弁已下常服有三與后鞠衣已丅三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不與故三服而已必知外神后夫人不與者案内宰云祭祀祼獻則贊天地無祼言祼唯宗廟又内宗外宗佐后皆云宗廟不云外神故知后於外神不與是以白虎通云周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事若然哀公問云夫人為天地社稷主者彼見夫婦一體而言也又曰司農云褘衣畫衣也者先鄭意褘衣不言狄則非翟雉知畫衣者以王之冕服而衣畫故知后衣畫也又引祭統者彼據二王後夫人助祭服褘衣與后同也揄狄闕狄畫羽飾者以其言狄是翟羽故也云展衣白衣也者見鞠衣黄以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引喪大記證闕狄與展衣為婦人服故也彼君以卷據上公而言夫人以屈翟據子男夫人復時互見為義云世婦以襢衣者彼亦據諸侯之世婦用襢衣復之所用也云鞠衣黄衣也素沙赤衣也者先鄭意以素沙為服名又以素沙為赤色義無所據故後鄭不從之玄謂狄當為翟者破經二狄從翟雉之翟也伊洛而南已下至曰摇皆爾雅文言伊水而南有雉素白為質兼青赤黄黑五色皆備成其文章曰翬雉云江淮而南素質五色皆備有以成文章曰摇雉玄引此者證禕揄為雉也又云翬衣畫翬者以先鄭褘衣不言翟故增成摇狄畫摇者亦就足先鄭之義云闕翟刻而不畫者此無正文直以意量之言翟而加闕字明亦刻繒為雉形但闕而不畫五色而已云此三者皆祭服者對鞠衣以下非祭服也云從王祭先王則服褘衣祭先公則服摇翟祭羣小祀則服闕翟鄭言此者欲見王后無外事唯有宗廟分為二與王祀先王衮冕先公鷩冕同差羣小祀王玄冕故后服闕翟也云今世有圭衣者盖三翟之遺俗者漢時有圭衣刻為圭形綴于衣是由周禮有三翟别刻繒綴于衣漢俗尚有故云三翟遺俗也云鞠衣黄桑服也者謂季春將蠶后服之告先帝養蠶之服云色如麴塵不為麴字者古通用云象桑葉始生者以其桑葉始生即養蠶故服色象之引月令者證鞠衣所用之事故云告桑事也云展衣以禮見王及賓客之服知義然者以其鞠衣在上告桑之服禒衣在下御于王之服展衣在中故以為見王及賓客之服但后雖與王禮敵夫尊妻卑仍相朝事與賓同諸侯為賓客于王后助王灌饗賓客則后有見賓客之禮是以亦服展衣也云字當為??之言亶亶誠也者案禮記作?詩及此文作展皆是正文鄭必讀從?者二字不同必有一誤?字依傍為之有衣義且爾雅展亶雖同訓為誠展者言之誠亶者行之誠貴行賤言?字以亶為聲有行誠之義故從?也又引詩者鄘風刺宣姜淫亂不稱其服之事云其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其德當神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之義與禮合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟與彼翟俱事神之衣服展則為邦之媛明展衣朝事君子之服是此禮見王及賓客服故云二者之義與禮合若然内則注夫人朝于君次而禒衣也者彼注謂御朝也引雜記及喪大記者欲破緣衣為禒衣之事云字或作稅者或雜記文故雜記云夫人稅衣又云狄稅素沙並作稅字亦誤矣故云此緣衣者實禒衣也云褖衣御于王之服亦以燕居者案尚書多士傳云古者后夫人侍于君前息燭後舉燭至于房中釋朝服然後入御于君注云朝服展衣君在堂大師鷄鳴于簷下然後后夫人鳴佩玉于房中告燕服入御以此而言云釋展衣朝服告以燕服然後入御明入御之服與燕服同禒衣以其展衣下唯有禒衣故知御與燕居同禒衣也以其御與燕居同是私褻之處故同服云男子之禒衣黑則是亦黑也者男子禒衣黑禮雖無文案士冠禮陳服于房爵弁服皮弁服玄端服至于士喪禮陳襲事于房亦云爵弁服皮弁服禒衣禒衣當玄端之處變言之者冠時玄端衣裳别及死襲時玄端連衣裳與婦人禒衣同故雖男子之玄端亦名禒衣又見子羔襲用禒衣纁袡譏襲婦服纁袡與玄衣相對之物則男子禒衣黑矣男子禒衣既黑則是此婦人禒衣亦黑可知鄭言此者以六服之色無文欲從下向上推次其色以此為本故言之也云六服備于此矣者經傳云婦人之服多矣文皆不備言六服唯此文為備故言六服備于此矣鄭言此者亦欲推次六服之色故也云禕揄狄展聲相近者禕與翬揄與摇狄與翟展與?四者皆是聲相近故云誤也云緣字之誤也者緣與禒不得為聲相近但字相似故為字之誤也云以下推次其色則闕翟赤揄翟青褘衣玄者王后六服其色無文故須推次其色言推次者以鞠衣象麴塵其色黄禒衣與男子禒衣同其色黑二者為本以五行之色從下向上以次推之水色既黑禒衣象之水生于金禒衣上有展衣則展衣象金色白故先鄭亦云展衣白衣也金生于土土色黄鞠衣象之土生于火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火生于木木色青闕翟上有揄翟象之青矣五行之色已盡六色唯有天色玄褘衣最在上象天色玄是其以下推次其色也云婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色者案喪服上云斬衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳則連衣裳矣又昏禮云女次純衣亦不言裳是其婦人連衣裳裳衣既連則不異其色必不異色者為婦人尚專一德無所兼故也云素沙者今之白縳也者素沙為裏無文故舉漢法而言謂漢以白縳為裏以周時素沙為裏耳云六服皆袍制以白縛為裏使之張顯者案雜記云子羔之襲繭衣裳則是袍矣男子袍既有衣裳今婦人衣裳連則非袍而云袍制者正取衣複不單與袍制同不取衣裳别為義也云今世有沙縠者名出于此者言漢時以縠之衣有沙縠之名出于周禮素沙也】辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙【内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣 疏曰上言王后六服此論外内命婦不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙為裏故云素沙也又曰鄭以内命婦無過三夫人以下外命婦無過三公夫人已下但經云鞠衣已下則三夫人三公夫人同皆得闕狄已下則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣故内命婦從九嬪為首也鄭必知九嬪已下服鞠衣以下者但九嬪下有世婦女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嬪也展衣已下世婦也禒衣女御也云外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服禒衣者此約司服孤絺冕鄉大夫同玄冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服無文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嬪三服俱得也卿大夫妻亦如世婦展衣緣衣俱得也士妻禒衣而已但司服孤卿大夫士文承諸侯之下皆據諸侯之臣而言若然諸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命闕狄再命褘衣一命?衣士禒衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕當為鞠諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同玄冕無孤之國則卿絺冕大夫玄冕其妻皆約夫而服此三等之服其天子之臣服無文亦得與諸侯之臣服同是以此外命婦服得亦與諸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其闕狄以下乎者婦人之服有六從下向上差之内命婦三夫人當服闕狄外命婦三公夫人亦當闕狄若三夫人從上向下差之則當揄狄是以玉藻云王后褘衣夫人揄狄註夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與子男執璧同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公之妻當闕狄三夫人其服不定三公夫人又無正文故摠云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦闕狄唯二王之後褘衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人鄭必知侯伯夫人揄翟者以玉藻六君命屈狄再命鞠衣一命?衣夫並是子男之國闕狄既當子男夫人以上差之侯伯夫人自然當揄狄二王後夫人當褘衣矣案喪大記云復君以卷注云上公以衮則夫人用褘衣又案隐五年公羊云諸公者何天子三公稱公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服褘衣矣此經直云二王後不云三公之内上公夫人者以其八命則毳冕夫人服闕翟不定故不言若然喪大記注云公之夫人容三公夫人兼二王後夫人矣明堂位云夫人副禕是魯之夫人亦得褘衣故彼鄭注副禕王后之上服唯魯及王者之後夫人服之以此而言則此注亦含有九命上公夫人與魯夫人同也】凡祭祀共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服【几者凡女御與外命婦也言及言凡殊貴賤也春秋之義王人雖微者猶序乎諸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉 疏曰上陳尊卑以次受服之事此文陳所用之時云凡祭祀者婦人無外事言凡祭祀唯據宗廟大小祭祀云賓客者謂后助王灌饗諸侯來朝者云共后之衣服者祭祀共三翟賓客共展衣云九嬪世婦者謂助后祭祀賓客時云凡命婦者兼外内命婦也又曰鄭知几内命婦唯有女御者此上文外内命婦服唯有鞠衣已上此經上已云九嬪世婦則内命婦中唯有女御也其外命婦中則有孤妻已下云言及言凡殊貴賤也者言及者欲見九嬪賤于后言凡者欲見外命服及女御賤于世婦也云春秋之義王人雖微者猶序于諸侯之上所以尊尊也者以其内命婦中女御卑于世婦可以言凡以殊之于外命婦中有公孤卿大夫之妻尊于女御而使外命婦摠入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公會王人齊侯宋公以下盟于洮傳曰王人者何微者也曷為序乎諸侯之上先王命也是以微者即士以其天子中士已上于經見名氏以天子下士名氏不見于經今直云人是天子下士序在諸侯上是尊王命若九嬪雖卑于三公夫人世婦卑于孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嬪婦也云臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也者此約大宗伯男子之服彼云一命受職再命受服則天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命則不受故鄭云下則不共也云外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服者案此上經士妻緣衣大夫妻展衣案特牲主婦纚笄綃衣少牢主婦髲鬄衣侈袂士妻不衣褖衣大夫妻侈綃衣袂不衣展衣如其夫自於家祭降服是自于其家則降上經祭祀賓客共后之服是外命婦助后祭祀賓客乃服上服也 同上】 王后褘衣夫人揄狄【褘讀如翬揄讀如摇翬摇皆翟雉名也刻繒而畫之著于衣以為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣 疏曰此一節論王后以下命婦之服王后褘衣者褘讀為翬謂畫翬于衣六服之最尊也夫人揄狄者揄讀如搖狄讀如翟謂畫摇翟之雉于衣謂三夫人及侯伯夫人也又曰案鄭注内司服引爾雅釋鳥伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇鄭又云王后之服刻繒為之形而采畫之綴于衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟鞠衣黄桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見王及賓客禒衣御于王之服闕翟赤摇翟青褘衣玄鞠衣黄展衣白禒衣黑又鄭志云三狄首服副副覆也所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣鞠衣首服編編列髮為之其遺象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髪長短為之所謂髲髢若燕居之時則亦禒衣纚笄總而已其六服皆以素沙為裏故内司服陳六服之下云素沙鄭注云六服皆袍制以白縳為裏云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以經云王后褘衣則云夫人揄狄其文相次故以夫人為三夫人但三夫人與三公同對王為屈三公執璧與子男同則三夫人亦當與子男夫人同故鄭注司服疑而不定云三夫人其闕狄以下乎為兩解之也云王者之後夫人亦褘衣者以禮記每云君衮冕夫人副褘王者之後自行正朔與天子同故祭其先王服上服也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副褘立于房中是也】君命屈狄再命褘衣一命?衣士禒衣【君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊于朝妻榮于室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣?衣禒衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅 疏曰君命屈狄者君謂女君子男之妻也被后所命故云君命屈狄者屈闕也狄亦翟也直刻雉形闕其采畫故云闕翟也再命褘衣者再命謂子男之卿褘當為鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者?展也子男大夫二命其妻服展衣也士禒衣者謂子男之士不命其妻服禒衣鄭注士喪禮褖之言緣黑衣裳以赤緣之又曰以禮君命其夫后命其婦則子男之妻不得受天子之命故以為君謂女君是子男之妻受后之命或可女君謂后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命褘衣一命?衣士禒衣又承闕狄下正與子男同故知據子男夫人及卿大夫士之妻也褘衣是王后之服故疑當為鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也者鄭為此言欲明諸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤為上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫玄冕而下士皮弁而下此謂上公臣為三等云侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之者以此經再命鞠衣一命襢衣士禒衣士與大夫不同又典命子男之卿再命大夫一命士不命尚分為三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知鄭云然也】唯世婦命於奠繭其他則皆從男子【奠猶獻也凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣疏曰唯世婦命于奠繭者世婦謂天子二十七世婦以下也奠獻也獻繭謂世婦及命婦入助蠶畢獻繭也凡夫尊于朝妻貴于室皆得各服其命服今唯世婦及卿大夫之妻並卑雖已被命猶不得即服命服必又須經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大更須君親命之著服乃得服耳故云命于奠繭其他則皆從男子者其他謂后夫人九嬪及五等諸侯之妻也其夫得命則其妻則著命服不須奠繭之命故云皆從男子又曰凡獻物必先奠于地故云奠猶獻也云凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之者三夫人九嬪其位既尊不須獻繭自然得命也世婦以下位卑因獻繭乃得命言以下則女御亦然經唯云世婦舉其貴者 玉藻】 右祭服 小史大祭祀讀禮灋史以書序昭穆之俎簋【讀禮灋者大史與羣執事史此小史也言讀禮灋者小史叙俎簋以為節故書簋或為几鄭司農云几讀為軌書亦或為簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定繫世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誄于祝史玄謂俎簋牲與黍稷以書次之校比之 疏曰此言叙昭穆之俎簋則非外神耳則大祭祀唯謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼序昭穆俎簋也又曰鄭知讀禮法是大史與羣執事者大史職云大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事彼云禮書即此禮法也云言讀禮法者小史叙俎簋以為節者謂大史讀禮法之時小史則叙昭穆及俎簋當依禮法之節校比之使不差錯故俎及簋云為節也齊景公事在昭二十年左氏傳彼傳公有疾語晏子曰據與款謂寡人能事鬼神故欲誅于祝史是其事也 春官】 司几筵王設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【莞音官又音九純章允反之關反又音均 鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純緣也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席玄謂粉如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文 率音律 疏曰凡敷席之法初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席已下皆然故鄭注序官云敷陳曰筵藉之曰席祀先王設在廟奥及堂玉几帷於王馮及鬼神所依皆左右几其雕几以下非王所馮生人則几在左鬼神几在右是以下文諸侯祭祀云右雕几國賓云左彤几若受酢席未必有几故下文祀先王昨席不言几及諸侯酢席亦不云几也司農云紛讀為豳于義不安故更云又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均者按僖五年左傳卜偃云均服振振取虢之旗賈服杜君等皆為均均同也但司農讀為均均即凖音與純同故云純緣也云繅讀為藻率之藻者讀從桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厲斿纓此並取彼義也云次席虎皮為席者此見熊席故為虎皮後鄭不從也引尚書者證王馮玉几之義也玄謂粉如綬有文而狹者此見漢世綬是薄帔有文章而狹以為席之緣故言之也鄭知繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣者漢有合歡席如此故還舉漢注況之也云畫謂雲氣也者鄭于經但單言畫皆以畫雲氣解之盖五色雲為之文也云次席桃枝席有次列成文者鄭亦見漢世以桃枝竹為席次第行列有成其文章故言之也】祀先王昨席亦如之【鄭司農云昨席于主階設席王所坐也玄謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戶内后諸臣致爵乃設席 疏曰祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席謂王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三種席故云亦如之又曰司農云酢席于主階設席王所坐也者此約鄉飲酒禮主人在阼階賓在戶牖閒主人受酢王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受尸酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也後鄭知王有受尸酢法者謂若鬰人注引特牲少牢此注亦取彼義故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戶内也案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王子受酢即設席者優至尊與大夫士禮異知席王在戶内者約特牲主人受酢時在戶内之東西南也云后諸臣致爵乃設席者此亦約特牲夫婦致爵之時有席若然王于酢有席與彼異至于后即與彼同者禮有損之而益故后不得與王同宜同士禮案特牲無致爵于賓長之法而此言諸臣致爵者此王于諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳尸訖主人獻賓長于西階之上謂之致爵也特牲主人致爵于主婦席于東房中此后亦然其諸臣案特牲獻賓長于西階上無席獻訖以薦俎降降設于西階下亦無席此諸臣有席者亦是王之臣尊宜設席乃以薦俎降設于席東也】諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕几【繢畫文也不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜 礝本或作懦又作擩同如兖反 疏曰此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席皆二種席也又曰上文畫純者畫雲氣此云繢即非畫雲案繢人職對方為繢是對方為次畫于繒帛之上與席為緣也云不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜者案上文天子祭祀席與酢席同此下文諸侯受酢席下莞上繅今祭祀席下蒲上莞以是故鄭以下文决此今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者以其繅柔礝不如莞清堅于鬼神宜即于生人不宜故下文生人繅在上為宜也又不以繅在莞下繅尊不宜在莞下故用蒲替之也】昨席莞筵紛純加繅席畫純【昨讀亦曰酢 疏曰諸侯酳尸尸酢主君亦於戶内之東西面設此二席又曰案禮記禮器云天子之席五重諸侯三重今天子唯三重諸侯二重者彼云五重者據天子大祫祭而言若禘祭當四重時祭當三重皆用此三重席耳故此唯見三重席也諸侯三重上公當四重亦謂大祫祭時若禘祭降一重諸侯二重禘與時祭同卿大夫已下特牲少牢唯見一重耳】凡吉事變几凶事仍几【故書仍為乃鄭司農云變几變更其質謂有飾也乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也爾雅曰儴仍因也書顧命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖閒南嚮西序東嚮東 |
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