宋 楊復 撰 祭統上 祭禮十一上 大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【注疏詳見祭法春官】以禮樂合天地之化百物之產以事鬼神以諧萬民以致百物【禮濟虚樂損盈並行則四者乃得其和能生非類曰化生其種曰產 種章勇反 疏曰上文云中禮和樂是禮樂教世法故此經以禮樂並行以教使之得所萬物感化則能合天地之化謂能生非類也又能生其種故云百物之產又以禮樂事鬼神則尚書云祖考來格之等是也云以諧萬民者則尚書云庶尹允諧是也云以致百物者則尚書云百獸率舞之等是也又曰禮濟虚樂損盈此樂記所云禮减而進以進為文者是禮濟虚進謂濟益是禮當濟益其虚使之實滿又云樂盈而反以反為文者是樂損盈反謂自抑止是樂當自抑止使盈而不放溢也云並行則四者乃得其和者言並行謂禮樂並行以教世則天地之間不盈不虚折中得所則四者乃得其和也言四者謂天地之化百物之產共為一以事鬼神為二以諧萬民為三以致百物為四也知化產共為一者以其化與產氣類相似故為一也云能生非類曰化者凡言變化者變化相將先變後化故中庸云動則變變則化鄭云動動人心也變改惡為善也變之久則化而為善也又與鳩化為鷹之等皆謂身在而心化若田鼠化為鴽雀雉化為蛤蜃之等皆據身亦化故云能生非類曰化也易云乾道變化亦是先變後化變化相將之義也云生其種曰產者卵生胎生及萬物草木但如本者皆曰產也】凡祀大神享大鬼祭大示詔大號治其大禮詔相王之大禮【相息亮反 大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也 疏曰詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也云治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相王之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之又曰云大號六號之大者謂若大祝云辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也云以詔大祝以為祝辭者經云詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也云羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也】若王不與祭祀則攝位【與音預下同 王有故代行其祭事 疏曰攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歷而皆飲之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳玉治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之】凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹【薦徹豆籩王后之事 疏曰天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹首鄭云薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在下也】乃頒祀于邦國都家鄉邑【頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地疏曰云頒讀為班者鄭於周禮所有頒皆讀為班班謂布也云班其所當祀及其禮者但名位不同禮亦異】 【數既班其祀明亦班禮與之故連言禮也班禮謂若諸侯不得祭天地唯祭社稷宗廟五祀之等二王後與魯唯祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮者若獻尸上公九侯伯七子男五皆大牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦大牢也云都家之鄉邑謂王子弟以下者鄭恐經鄉邑六鄉六遂非都家之内鄉邑故以明之謂都家之内鄉邑耳其都家之内鄉邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之内亦有二十五家為里以上以相統領故一成之内得有革車一乘士十人徒二十人發兵及出稅之法即謂之鄉邑也謂王子弟者以親疎分為大都小都家邑三處食采地言及公卿大夫采地者謂若載師職公大都卿小都大夫家邑也 春官】 小宗伯掌四時祭祀之序事與其禮【序事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時 疏曰云序事卜日省牲之等者此以經云掌四時祭祀之序事謂次第先後故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日已下之事下亦有省牲已下故取以證序事唯饔爨之言出於特牲即大宗伯云牲鑊一也】若國大貞則奉玉帛以詔號【號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封 疏曰此國大貞則大卜所云凡國大貞卜大遷之等視高作龜者是也又曰此言卜事而云神號者案大祝有神號幣號又案下天府職云季冬陳玉以貞來歲之媺惡鄭云問事之正曰貞謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六器者與此既言玉帛明亦有六幣以禮神也先鄭云大貞謂卜立君卜大封天卜文不言大遷者引文略也】凡祭祀詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯【小禮羣臣之禮 疏曰云詔相祭祀之小禮者謂王有故不親行事使臣攝祭則為小禮故鄭云羣臣之禮云凡大禮佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也此經所云既未至職末輒言此者此已下皆小宗伯專行事不佐大宗伯故於中言之以結上也】小祭祀掌事如大宗伯之禮【疏曰小祭祀謂王玄冕所祭則小宗伯專掌其事其法如大宗伯也 同上】小祝掌小祭祀【疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也】凡事佐 大祝【唯大祝所有事 疏曰經云凡事諸有事皆佐大祝故鄭云唯大祝所有事乃佐之據大祝職不言之者或佐餘官或小祝專行之也若然佐大祝不在職末言之於此見文者欲見自此已上有佐大祝者自此已下唯大喪贊渳佐大祝設熬以下小祝專行】大師凡外内小祭祀掌事焉【疏曰外内小祭祀者案小司徒小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王玄冕所祭案司服羣小祀用玄冕鄭注云小祭祀謂林澤四方百物是外小祭祀也其内小祀謂宫中七祀之等皆小祝專掌其事也 同上】 女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事【内祭祀六宫之中竈門戶禱疾病求瘳也祠報福也 疏曰依祭法王立七祀有求竈中霤門行泰厲司命后亦與王同今鄭直云内祭祀竈門戶者以其婦人無外事無行與中霤之等其竈與門戶人所出入動作所由后亦當祀之故言竈與門戶也案月令春祀戶夏祀竈秋祀門后祀之時亦當依此也云禱疾病求瘳也祠報福也者以其后無外事禱祠又是非常之祭故知唯有求瘳報福之事也 天官】 大宰以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神【都之所居曰鄙則亦法也典法則所用異異其名也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛耼畢原之屬在畿内者祭祀其先君社稷五祀采音菜召上照反耼乃甘反 疏曰則亦法也以八則治二等采地之都鄙也一曰祭祀以馭其神者采地之中祭祀宗廟社稷五祀下註云凡云馭者所以?之納之於善則於祭祀之中宗廟先祖則無可去取至社稷配食者若取句龍后稷上公有功是内之善也又曰上言邦國則諸經有邦國别言之者故解為大曰邦小曰國此采地云都鄙諸文無或言都又言鄙别號故鄭云都之所居曰鄙大司徒云凡造都鄙鄭云其界曰都鄙所居也春秋傳曰遷都焉而鄙留是鄙所居不遷也云則亦法也典法則所用異異其名也者謂典法則三者相訓其義既同但邦國言典官府言法都鄙言則是所用處異故别言之其實義通也云都鄙公卿大夫之采邑者載師職云家邑任稍地則大夫之采也小都任縣地則六卿之采也大都任畺地則三公之采也云王子弟所食邑者親王子母弟與公同處而百里次疏者與六卿同處而五十里次疏者與大夫同處二十五里案禮記禮運云天子有田以處其子孫鄭注中庸云同姓雖恩不同義必同也尊重其祿位所以貴之不必授以官守然則王子母弟雖食采未必有官有官則依公卿大夫食邑不假别言也云周召毛耼畢原之屬者僖二十四年左傳召穆公云管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也邘晉應韓武之穆也今鄭有云周召毛耼畢原之屬在畿内者其餘或在畿外故不盡言也引之者證王子弟有采邑也云祭祀其先君社稷五祀者案孝經大夫章不云社稷則諸侯卿大夫也若王子母弟及三公稱諸侯者五廟五祀三社三稷故云祀先君社稷五祀也 同上】 小宰以官府之六職辨邦治三曰禮職以事鬼神【疏曰云以官府六職辨邦治者六官者各有職若天官治職地官教職其職不同邦事得有分辨故云以辨邦治也云以事鬼神者以其主祭祀當職之事也】以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事【鄭司農云大祭祀大宰贊玉幣司徒奉牛牲宗伯視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司寇奉明水火玄謂奉牲者其司空奉豕與 齍音資與音餘 疏曰云以官府之六聨合邦治者謂官府之中有六事皆聨事通職然後國治得會合故云合邦治也又曰司農雖解祭祀不言司空司空亡故也大祭祀唯大宰尊不奉牲宗伯不言奉雞司馬直言奉馬不兼言奉羊司寇不言奉犬皆略可知云奉牲者其司空奉豕與者司空雖亡案五行傳云聽之不聰時則有豕禍豕屬北方又說卦云坎為豕是豕屬水故知司空奉豕無正文故云與以疑之也同上】 大司徒施十有二教一曰以祀禮教敬則民不苟【疏曰凡祭祀者所以追養繼孝事死如事生但人於死者不見其形多有致慢故禮云祭極敬也是以一曰以祀禮教敬死者尚敬則生事其親不苟且也 地官】 司隸邦有祭祀之事則役其煩蓐之事【煩猶劇也秋官】 小司徒掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數與其祭祀之禁令【比毗志反 稽猶考也夫家猶言男女也鄭司農云九比謂九夫為井玄謂九比者冢宰職出九賦者之人數也 疏曰小司徒副貳大司徒之事大司徒已掌十二教故此小司徒又掌建邦之教灋言建者非但副貳大司徒亦得專其事云以稽國中及四郊都鄙者大司徒掌邦國都鄙此小司徒亦掌之稽考也故亦考其國中及四郊但國中與四郊皆是六卿之民所居也併言都鄙者司農是掌土地之官故亦兼主采地之法云之夫家九比之數者謂國中及四郊都鄙之内夫家男女九賦校比人民之數云與其祭祀者謂鄉中州祭社黨祭禜族祭酺皆有禁令不使失禮法又曰夫家猶言男女者夫是丈夫則男也春秋傳曰云男有室女有家婦人稱家故以家為女鄭司農云九比謂九夫為非後鄭不從者以經掌國中及四郊即是六鄉之内但鄉與公邑並為溝洫無井田之法故後鄭不從玄謂九比者冢宰職出九賦者之人數也者案大宰云九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家稍之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦與此文國中四郊都鄙其事相當故知此九比出九賦者之人數 地官】 閭胥各掌其閭之徵令【鄭司農云二十五家為閭 疏曰五家為比五比為閭是二十五家也徵令謂祭祀役政喪紀之事】凡春秋之祭祀聚衆庶既比則讀灋書其敬敏任恤者【祭祀謂州社黨禜族酺也及比皆會聚衆民因以讀法以勅戒之故書既為暨杜子春讀暨為既 疏曰凡春秋之祭祀聚衆庶者謂州長黨正族師祭祀閭胥皆為之聚衆庶以待驅使也云既比則讀法者上族師已上官尊讀法雖稀稠不同皆有時節但閭胥官卑而於民為近讀法無有時節但是聚衆庶比之時節讀法故云既比則讀法云書其敬敏任恤者以上書其德行道藝今此閭胥親民更近故除任恤六行之外兼記敬敏者也又曰知祭祀謂州社黨禜族酺者以其黨鄉之内所有祭祀無過此三者而已故知義然也 同上】 土均和邦國都鄙之政令與其禮俗祭祀以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令【禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也君子行禮不求變俗隨其土地厚薄為之制豐省之節耳禮器曰禮也者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物 為于偽反省所景反 疏曰土均主調即是和義故土均以和畿外邦國畿内都鄙之政令及五刑五禁與其弛舍不役之等並須調和之使之得所也云禮俗祭祀以地媺惡為輕重之法而行之者自禮俗祭祀皆以地之媺惡輕重者地媺則重行之地惡則輕行之以其禮許儉不許無故也云掌其禁令者恐有僭踰與下迫故禁令也又曰禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也者此土均和邦國都鄙俗者續也續代不易是知先王舊禮故引曲禮君子行禮不求變俗以證之謂若周公封康叔於殷墟其民還行殷之禮俗者也云隨其土地厚薄為之制豐省之節耳者以厚薄解經媺惡豐省解經為輕重之法也云禮器曰禮也者合於天時者天有四時四時生者則將為禮是合於天時也云設於地財者土地有財為禮是所設依於地之財也云順於鬼神者鬼神享德不享味若不合天時不設地財而為禮則鬼神不享若能合天時設地財則鬼神享之是順於鬼神也云合於人心者若不合天時不設地財則不合人心若合天時設地財則合人心也云理萬物者若順鬼神合人心則萬物得其道禮故可以理萬物也引之證行禮依地媺惡之義 地官】 鄙師各掌其鄙之祭祀【祭祀祭禜也 禜音詠 疏曰五鄙為縣五百家為鄙又云知鄙祭禜者鄙與六鄉黨同黨祭禜故知此鄙所祭祀謂祭禜也 同上】 鄼長各掌其鄼之政令以治其祭祀之事【鄼音纘 校猶數也 疏曰以其一鄙五鄼故云各掌其鄼之政令也云治其祭祀者謂若族祭酺之類若然縣當祭社與州同縣正鄙師鄼長皆不言所祭神者六遂與六鄉互見其義也 同上】都宗人掌都祭祀之禮【都或有山川及因國無主九皇六十四氏之祀王子弟則】 【立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之糾其戒具其來致福則帥而以造祭僕 疏曰知都有山川者見祭法云山川丘陵能興雲雨諸侯在其地則祭無其地則不祭都祀畿内諸侯明亦祭境内山川也云及因國無主九皇六十四氏之祀者案王制云天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注云謂所因之國先王先公有功德宜享世祀今絶無後為之祭主者案史記伏羲已前九皇六十四氏並是上古無名號之君絶世無後今宜主祭之也云王子弟則立其祖王之廟者左氏傳莊二十八年云邑有先君之主曰都明天子禮亦然故知都内王子弟有祖王之廟也云其祭祀王皆賜禽焉者見祭僕云王所不與則賜之禽都家亦如之玄謂王所不與同姓有先王之廟是賜禽法其來致福則帥而造祭僕知者見祭僕云凡祭祀致福者展而受之是造祭僕之事 春官】 家宗人掌家祭祀之禮【大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟 疏曰鄭云大夫采地之所祀者則家止謂大夫不通公卿也故載師職云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是大夫采地稱家在三百里之内卿為小都在四百里公為大都在五百里則上都宗人所主是也言所祀與都同者據山川九皇六十四氏在其地者云若先王之子孫亦有祖廟者亦如上都宗人但天子與諸侯禮異諸侯之卿大夫同姓邑有先君之主則曰都無曰邑天子之臣同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福于國者舉都而言此家從可知 同上】 右祭禮總要 記孟春命樂正入學習舞【為仲春將釋菜】乃修祭典【重祭禮歲始省錄也 月令】喪祭從先祖【上文云志記也志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂後世失禮之甚者也 孟子滕文公上】 君子行禮不求變俗【求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國 疏曰此一節論臣去本國行禮之事各隨文解之君子行禮者謂去先祖之國居他國者也求猶務也俗者本國禮法所行也明雖居他國猶宜重本行故國法不務變之從新也如杞宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於杞宋各宜行已本國禮法也此云不變俗謂大夫出在他國不變已本國之俗案鄭答趙商以為衛武公居殷墟故用殷禮即引此云君子行禮不求變俗如鄭之意不變所往之國舊時風俗與此不同者熊氏云若人臣出居他國亦不忘本故云不變故國風俗人君務在化民因其舊俗往之新國不須改也然則不求變俗其文雖一但人君人臣兩義不同熊氏云必知人君不易舊俗者王制云修其教不易其俗又左傳定四年封魯公因商奄之人封康叔於殷墟啟以商政封唐叔於夏墟啟以夏政皆因其舊俗也案有列於朝有詔於國三代之内喪服為舊君齊衰三月傳曰三諫不從待放未絶者爵祿尚有列於朝出入尚有詔於國如喪服所云大夫待放之時名為有列有詔不至三世者熊氏云彼據為舊君著服故以未去之時名為有列有詔此據去國之後但有列有詔仍行舊國之禮斷章取證故彼此不同】祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故【疏曰祭祀之禮者此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂陽犧牲騂黑之屬也居喪之服者殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不重適以班高處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也然上既舉三條餘冠昏之屬從可知也】謹脩其灋而審行之【其法謂其先祖之制度若夏殷疏曰謹脩其法而審行之者并結前事各令分明謹修本國之法審慎以行之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其先世之禮是不變俗也】去國三世爵祿有列於朝出入有詔於國【朝直遥反下同 三世自祖至孫踰久可以忘故俗而猶不變者爵祿有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶往來相赴告 紇恨發反胡切反胡謁反 疏曰此以下明在他國而得變俗者也將明得變故上先明未得者也去國三世謂三諫不從及他事礙被黜出入新國已經三世者則鄭注云三世自祖至孫也爵祿有列於朝者謂本國不絶其祖祀復立族為後在朝者也出入有詔於國者出入猶吉凶之事更相往來也詔告也去已三世而本國之君猶為立後不絶則若有吉凶之事當與本國卿大夫出入往來共相赴告故云出入有詔於國又曰引若臧紇奔邾立臧為矣者證有列法也臧紇武仲也時為季氏家廢長立少故與孟氏相惡遂出奔邾魯人以臧紇有功復立其異母兄臧為以守先祀是有列也故魯襄二十三年左傳云臧紇奔邾使告臧賈且致大蔡焉曰紇不佞失守宗祧敢告不弔紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可賈曰是家之禍非子之過賈聞命矣再拜受龜使為以納請遂自為也乃立臧為紇致防而奔齊是其事也】若兄弟宗族猶存則反告於宗後【謂無列無詔者反告亦謂吉凶也宗後宗子也疏曰此是出已三世而爵祿無列於朝吉凶不相詔告而不仕新國者宗族兄弟謂本國之親宗後大宗之後也已本國不列不告若宗族猶存兄弟尚在已有吉凶當反還告宗適不忘本故也前告國者亦告兄弟耳然既未仕新國亦用本國禮也音義隱云雖無列於朝有吉凶猶反告於宗後其都無親在故國不復往來也】去國三世爵祿無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之灋【以故國與已無恩興謂起為卿大夫 疏曰此猶是無列無詔而反告宗後者今得仕新國者也但仕新國有異故重言三世也唯興之日從新國之法者唯興謂已始仕也雖有宗族相告而已仕新國而本國無列無詔故所行禮俗悉改從新也然推此而言若本國猶有列詔者雖仕新國猶行故俗何以知然既云無列而從新明有列理不從也又若無詔而不仕新者不得從新何以知然既云唯興明不興則不從無列無詔唯興之日三世即從新國之制孔子去宋既久父為大夫尚冠章甫之冠送葬皆從殷制者熊氏云案句命决云丘為制法之主黑綠不代蒼黃聖人特為制法不與常禮同也興謂起為卿大夫者意鄭云起為卿大夫者則若為士猶卑不得變本也 曲禮下】 春祭曰祠【祠之言食】夏祭曰礿【新菜可汋】秋祭曰嘗【嘗新穀】冬祭曰烝【進品物也 疏曰此别四時及三代諸祭名也春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝者此四時之祭名也郭云祠之言食礿新菜可汋嘗嘗新穀烝進品物也此皆周禮也自殷以上則礿禘烝嘗王制文是也至周公則去夏禘之名以春礿當之更名春曰祠故禘祫志云王制記先王之法度宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝祫為大祭於夏於秋於冬周公制禮乃改夏為礿禘又為大祭祭義注云周以禘為殷祭更名春曰祠是祠礿嘗烝之名周公制禮之所改也若然詩小雅云禴祠烝嘗于公先王此文王之詩已得有制禮所改之名者然王者因革與世而遷事雖制禮大定要亦所改有漸易曰不如西隣之礿祭鄭注為夏祭之名則文王時已改言周公者據制禮大定言之耳】祭天曰燔柴【既祭積薪燒之疏曰祭天曰燔柴者祭天名燔柴祭法云燔柴於泰壇祭天也郭云既祭積薪燒之大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師鄭注云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也然則祭天之禮積柴以實牲體玉帛而燔之使煙氣之臭上達於天因名祭天曰燔柴也】祭地曰瘞貍【既祭埋藏之 疏曰祭地曰瘞貍者祭地名瘞貍祭法云瘞貍於泰折祭地也然則祭神州地祗於北郊瘞繒埋牲因名祭地曰瘞貍李巡曰祭地以玉埋地中曰瘞貍孫炎日瘞者翳也既祭翳藏地中】祭山曰庪縣【或庪或縣置之於山山海經曰縣以吉玉是也 疏曰祭山曰庪縣者庪縣祭山之名也庪謂埋藏之大宗伯云以貍沈祭山林川澤鄭注云祭山林曰貍是也縣謂縣其牲幣於山林中因名祭山曰庪縣郭云或庪或縣置之於山是也又云山海經曰縣以吉玉是也者案中山經云歷兒冢也其祠禮毛太牢之具縣以吉玉彼注云縣祭山之名是也】祭川曰浮沈【投祭水中或浮或沈 疏曰祭川曰浮沈者浮沈祭川之名也郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以貍沈祭山林川澤鄭注云祭川澤曰沈順其性之含藏是也】祭星曰布【布散祭於地疏曰祭星曰布者李巡曰祭星者以布露祭地故曰布孫炎曰既祭布散於地似星布列也郭云布散祭於地】祭風曰磔【今俗當大道中磔狗云以止風此其象 疏曰祭風曰磔者磔謂披磔牲體象風之散物因名云郭云今俗當大道中磔狗云以止風此其象】是禷是禡師祭也【師出征伐類於上帝禡於所征之地 疏曰是禷是禡師祭也者是禷是禡詩大雅皇矣篇文師祭也作者所以解詩也言用師出征之祭名也郭云師出征伐類於上帝禡於所征之地者王制云天子將出征類乎上帝禡於所征之地是也言類乎上帝則類祭祭天也祭天而謂之類者尚書夏侯歐陽說以事類祭之在南方就南郊祭之春官肆師注云類禮依郊祀而為之是用尚書說為義也禡之所祭其神不明肆師云凡四時之大田獵祭表貉則為位注云貉師祭也於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之璔倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四時之田表貉之祝號杜子春云貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣勢之什百而多獲由此二註言之則禡祭造兵為軍法者為表以祭之禡周禮作貉貉又或為貃字古今之異也貉之言百祭祀此神求獲百倍】既伯既禱馬祭也【伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先 疏曰既伯既禱馬祭也者既伯既禱詩小雅吉日篇文馬祭也作者所以釋詩也毛傳云伯馬祖也重物慎微將用馬力必先為之禱其祖禱禱獲也郭云伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先知伯是祭馬祖者為馬而祭故知馬祖謂之伯者伯長也馬祖始是長也鄭注周禮云馬祖天駟上文云天駟房也彼注云龍為天馬故房四星謂之天駟馬國之大用王者重之故夏官校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬步注云馬祖天駟先牧始養馬者馬社始乘馬者馬步神為災害馬者既四時各有所為祭之馬祖祭之在春其常也而將用馬力則又用彼禮以禱之】禘大祭也【五年一大祭 疏曰禘大祭也者經傳之文稱禘非一其義各殊論語云禘自既灌及春秋禘于大廟謂宗廟之祭也喪服小記云王者禘其所自出也及大傳云禮不王不禘謂祭感生之帝於南郊也祭法云周人禘嚳而郊稷謂祭昊天於圜丘也以此比餘處為大祭總得稱禘宗廟謂之禘者禘諦也言使昭穆之次審諦而不亂也祭天謂之禘者亦言使典禮審諦也郭云五年一大祭者出禮記文知非祭天之禘者以此下文云繹又祭也為宗廟之祭知此亦宗廟之祭也】繹又祭也【祭之明日尋繹復祭 疏曰繹又祭也者又復也繹復祭之名也郭云祭之明日尋繹復祭公羊傳云繹者何祭之明日也穀梁傳云繹者祭之旦日之享賓也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮也謂之賓尸與祭同日若然是亦與賓尸事不同矣而詩頌絲衣序云繹賓尸者繹祭之禮主為賓事此尸但天子諸侯禮大異日為之别為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不别立名直指其事謂之賓尸耳此序言繹者是此祭之名賓尸是此祭之事故特詳其文也然又祭之名三代各異】周曰繹【春秋經曰壬午猶繹疏曰郭云壬午猶繹者宣八年經文也】商曰肜【書曰高宗肜日 疏曰又云書曰高宗肜日商書篇也孫炎曰肜者相尋不絶之意】夏曰復胙【未見義所出 疏曰夏曰復胙者郭云未見義所出以夏之典訓無言復胙名者是未見義所出也詩傳及詩箋亦無此一句說者云胙是祭肉也以祭之旦日復陳其祭肉以賓尸也未知然不祭名者以題上事也 以上爾雅】 右祭名 小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟【注疏見地示社稷條及宗廟廟制條】兆五帝於四郊四望四類亦如之【注疏見天神五帝條及地示四望條】兆山川丘陵墳衍各因其方【注疏見地示山川條】辨廟祧之昭穆【注疏見宗廟廟制條】 肆師掌兆中廟中之禁令【兆壇塋域疏曰案小宗伯云兆五帝於四郊已下則四郊已上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七廟亦然故云掌其禁令也又曰凡為壇者四面皆塋域圍之若宫牆然故云兆壇塋域也 春官】 典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令【外祀謂所祀於四郊者域兆表之塋域 疏曰云掌外祭祀之兆守皆有域掌其禁令者謂遮列不得有人來入域中故云禁令也又曰云所祀於四郊者域兆表之塋域者此即小宗伯所云兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀掌之也言兆域據壇外為溝渠為表塋域者也】若以時祭祀則帥其屬而脩除徵役于司隸而役之【屬其屬胥徒也脩除芟掃之徵召也役之作使之 疏曰云以時祭祀者謂天地山川祭祀皆有時也又曰鄭知其屬是胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不言府史者府史非役者也徵召也以其司隸主衆隸主供役使故云作使之也】及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之【鄭司農云遮列禁人不得令入 疏曰其屬還是胥徒厲是遮列蹕是止行人故云遮列禁人不得令入也春官】 凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物【居可紀慮反下紀具反 酒圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居句孝經說郊祀之禮曰燔燎埽地祭牲繭栗或象天酒旗坐星厨倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虚危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉國語曰古者民之精爽不攜貳者而又能齊肅中正其知能上下比義其聖能光遠宣朗其明能光照之其聰能聽徹之如是則神明降之在男曰覡在女曰巫是之使制神之處位次主而為之牲器時服巫既知神如此又能居以天法是以聖人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降或於淫厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣 知音智覡胡歷反胡隔反令力呈反 疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此云掌三辰之法以猶鬼神祇之居案外傳云在男曰覡在女曰巫使制神之處位次主之度與此文合故知此神仕是巫又曰云天者羣神之精日月星辰其著位也者鄭以經直見三辰不言天者天體無形人所不覩惟覩三辰故鄭云天者羣神之精日月星辰是其著位者也云以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居句者鄭意鬼神祇之居止是布祭於神神有衆寡多少或居方為之或句曲為之也引孝經說郊祀者援神契文敢問章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之禮燔燎埽地已下至敬心之言釋之也言郊之布席已下是鄭君語云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星東方蒼帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黃帝含樞紐西方白帝白招拒北方黑帝汁光紀各於其面是布神坐也云禮祭宗廟序昭穆者文三年大事於大廟毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦又有似虚危者虚危有墳墓四司又為宗廟布席象之故云又有似虚危也云則祭天圜丘象北極者北極有三星則中央明者為太乙常居傍兩星為臣子位焉云祭地方澤象后妃者天有后妃四星天子象天后妃象地是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之席之言結五帝已下也孝經說云祭牲繭栗者據祭地或象天酒旗坐星酒旗星名云厨倉具黍稷者厨倉亦星名言厨倉所以具黍稷以祭祀云布席極敬心也者總結語也國語曰以下者欲見巫能制神之處位者必由精爽之意云精爽不攜貳者言其專一也云上下比義者上謂天神下謂地神能比方尊卑小大之義言聖能通知神意云神明降之者正謂神來降於其身言在男曰覡在女曰巫者男子陽有兩稱名巫名覡女子隂不變直名巫無覡稱言今之已下欲言今世邪巫誑惑世聞之事故鄭痛之】以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪【鬽眉祕反天人陽也地物隂也陽氣升而祭鬼神隂氣升而祭地祇物鬽所以順其為人與物也致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇蓋用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎杜子春云禬除也玄謂此禬讀如潰癕之潰 墠音善螭勑知反 言以冬日至夏日至此則大司樂云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降夏日至於澤中之方丘奏之地祇皆出是也但其時天之神地之祇皆降仍於祭天之明日更祭此等小神祇故於此别之也又曰鄭云天人陽也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其陽故十一月一陽生之月當陽氣升而祭之也云地物隂也者此解夏日至祭地示之意以其隂故五月一隂生之月當隂氣升而祭之也云所以順其為人與物也者各順隂陽而在冬夏至也云致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇此鄭惟釋人鬼物鬽不言致天神之處者文略亦當在於墠壇也云蓋用祭天地之明日者當冬至夏至之日正祭天地之神祇事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意量之故云蓋用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎者案左氏宣公三年楚子問鼎之大小輕重王孫滿對曰夏之方有德也遠方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若螭魅魍魎莫能逢之服氏注云螭山神獸形魅怪物罔兩木石之怪文十八年注螭山神獸形或曰如虎而噉虎或曰魅人面獸身而四足好惑人山林異氣所生為人害如賈服義與鄭異鄭君則以魑鬽為一物故云百物之神曰鬽引春秋魑鬽以證之經無魍魎連引之以國語木石之怪夔魍魎賈服所注是也杜子春云禬除也後鄭云此禬讀如潰癕之潰者就足子春之義以其癕潰則膿血除故讀從之云此檜讀從潰言此以對彼大祝云類造檜禜之檜檜為會合之義不為潰也 春官】 小祝有寇戎之事則保郊祀于社【故書祀或作禩鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令寇侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀玄謂保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵 疏見百神軍旅條】 都宗人若有寇戎之事則保羣神之壝【壝唯癸反又欲鬼反 守山川丘陵墳衍之壇域疏曰此經所云據寇戎從外而入故先保在郊之神位而言是以鄭云守山川丘陵墳衍之壇域也案小宗伯云兆山川丘陵於四郊彼雖不言墳衍墳衍之位亦在四郊皆須保之言壝者謂於中為壇四畔為壝舉壝則壇見矣】 右神位 過祀則下【居者主於敬檀弓下】 尸神象也【郊特牲】 男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也 士虞禮】 禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸【以孫與祖昭穆同疏曰抱孫不抱子者此以明昭穆之例凡稱禮曰者皆舊禮語也為下事難明故引舊禮為證案此篇之首作記之人引舊禮而言曲禮曰此直言禮曰不言曲者從略可知也抱孫不抱子者謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子孫行並皆幼弱則必抱孫為尸不得抱子為尸所以然者作記之者既引其禮又自解云此言孫可以為王父尸子不可以為父尸故也曾子問云祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也是有抱孫之法也言無孫取於同姓可者謂無服内之孫取服外同姓也天子至士皆有尸特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有尸又祭統云君執圭瓚裸尸是諸侯有尸也又守祧職云若將祭祀則各以其服授尸是天子有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統云祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行父北面而事之注云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於戶外是以有北面事尸之禮也雖取孫列用卿大夫為之故既醉注云天子以卿鄭箋云諸侯入為天子卿大夫故云公尸天子既然明諸侯亦爾故大夫士亦用同姓嫡者曾子問云無孫取於同姓可也又鄭注特牲禮大夫士以孫之倫為尸是也言倫明非己孫皇偘用崔靈恩義以大夫用己孫為尸恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之屬皆有尸也故鳬鷖並云公尸推此而言諸侯祭社稷境内山川及大夫有采地祭五祀皆有尸也外神之屬不問同姓異姓但卜吉則可為尸案曾子問祭成人必有尸則祭殤無尸若新喪虞祭之時男女各立尸故士虞禮云男男尸女女尸至祔祭之後正用男之一尸以其祔祭漸吉故也凡吉祭只用一尸故祭統云設同几是也若祭勝國之社稷則士師為尸知者士師職文用士師者略之故異義公羊說祭天無尸左氏說晉祀夏郊以董伯為尸虞夏傳云舜入唐郊以丹朱為尸是祭天言尸也許愼引魯郊祀曰祝延帝尸從左氏之說也 曲禮上】 孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也【子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於戶外是以有北面事尸之禮 疏曰孫為王父尸者謂王父之孫行與王父作尸所使為尸者於祭者子行也者謂孝子所使令為尸者於祭者孝子身為子之行秩也 祭統】 為人子者祭祀不為尸【尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者 疏曰祭祀不為尸者尸代尊者之處故人子不為也 曲禮上】右尸 傳曾子問曰祭必有尸乎【言無益無用為疏曰曾子之意以祭神神本虚無無形無象何須以生人象之故云祭必有尸乎又曰祭是祭神不祭生人今祭生人無益死者故云無益云無用為者無用為此尸一解云無用為者無用此之為為是助語】若厭祭亦可乎【厭時無尸 疏曰若如厭祭之時亦應可乎謂祭初尸未入之前祭末尸既起之後並皆無尸直設饌食以厭飫鬼神如此之時其理亦可】孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也【人以有子孫為成人子不殤父義由此也 疏曰孔子答祭以成人之喪者必須有尸以成人之喪威儀具備必須有尸以象神之威儀也尸必以孫若其孫幼則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無尸】祭殤必厭蓋弗成也【厭飫而已不成其為人 疏曰年若幼在殤人道未備威儀簡略不足可象不須立尸故祭殤必厭蓋弗成也者蓋以不成人故不立尸也今祭成人喪但厭飫而已是將成人與殤同也】祭成喪而無尸是殤之也【與不成人同】孔子曰有隂厭有陽厭【言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者 疏曰孔子答問已了更起别端辯祭殤之禮其處有異故記者又言孔子曰其祭殤有於隂厭者謂適殤也有於陽厭者謂庶殤也】曾子問曰殤不袝祭何謂隂厭陽厭【袝當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奥迎尸之前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備 疏曰曾子既聞孔子云有隂厭有陽厭不解孔子之旨謂言祭殤始末一祭之中有此兩厭故問云祭成人之時有此二厭殤不袝祭袝備也謂祭殤簡略何謂備有隂厭有陽厭又曰知袝當為備者案喪服小記云殤與無後者從祖袝食今云殤不袝祭與小記文乖故知袝當為備備袝聲相近故云聲之誤也云言殤至隂厭約特牲少牢禮文當設饌於西南奥尸未入之前也云尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭者當祭末謖起也謂尸起之後也】孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮 疏曰孔子更為辨云若宗子為殤而死以其未成人庶子不得代為之後又曰以經云庶子既不為後宗子理不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之鄭注喪服云若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同故喪服記云宗子孤為殤而死者大功衰小功衰皆三月據與宗子小功以下及無服者長中殤則大功下殤則小功又云親則月筭如邦人則鄭注是也此是族人以其倫代之者各以本服服之云明不序昭穆立之廟以宗子殤死無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也云代之者主其禮者以宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代為宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之】其吉祭特牲【尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭 疏曰其卒哭成事之後祭之以特牲又曰士祭成人特牲今宗子祭以特牲故云尊宗子從成人之禮也云凡殤則特豚者以凡殤降宗子之殤故用特豚云自卒哭成事之後為吉祭者檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭熊氏云殤與無後者唯袝與除服二祭則止此言吉祭者唯據袝與除服也庾云吉祭通四時常祭若如庾言殤與無後者之祭不知何時休止未有聞焉經云吉祭特牲則喪祭之時以其未成人降用特豚也】祭殤不舉無肵俎無玄酒不告利成【肵音其又忌依反 此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者 疏曰謂祭此殤時不舉肺以其無尸故不舉肺脊無肵俎者肵是尸之所食歸餘之俎以其無尸故無肵俎無玄酒者若祭成人則有玄酒重古之義今祭殤既略故無玄酒也不告利成者謂祭畢今既無所可告故不告利成利猶養也不告供養之禮成也又曰以經云不舉肺無肵俎不告利成此三事本主於尸今以無尸故不為故云此其無尸也玄酒之設本不為尸所有祭殤略無玄酒是降也故云及所降也云舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者案特牲少牢尸將食舉肺脊又云上佐食設肵俎初載心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云無筭爵祝東面告利成舉肺脊肵俎利成之禮並施於尸也】是謂隂厭【是宗子而殤祭之於奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之 疏曰此宗子殤死祭於祖廟之奥隂闇之處是謂隂厭也又曰鄭既云小宗為殤祭禮如大宗者以前經云宗子為殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然是以小宗為殤祭禮亦如之必知此經指大宗者以何休公羊注云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本上文庶子不為後謂大宗子在殤而死不得為後若非殤則得為後故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是仲孫歸父之弟當云弟孫嬰而云仲嬰齊者為歸父之後譏其亂昭穆故云仲是也】凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭【凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止 適丁歷反共其音? 疏曰凡殤謂非宗子之殤故云凡殤無後者謂庶子之身無子孫為後此二者皆宗子大功内親祭於宗子之家祖廟之内不敢在成人之處故於當室之明白顯露之處為之設尊於東房以其明是陽故為陽厭也又曰謂庶子之適子為殤而死此庶子之適一句與下文為總即是昆弟之子從父昆弟是也云或昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之子是適其昆弟是庶子昆弟所生者是適故云庶子之適云或從父昆弟者亦謂宗子之從父兄弟宗子之父身是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適故云或從父昆弟云無後者如有昆弟及諸父者如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟及諸父謂宗子諸父身並是庶子與宗子同曾祖祭之當於宗子曾祖之廟凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也案小記云庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其餘兄弟應祭之以兄弟並是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父並是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也云此則今死至共祖禰者從父兄弟是宗子大功親昆弟諸父是宗子期親諸父及從兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共禰者鄭必限以大功内親共祖禰者以上文云吉祭特牲唯據士禮適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之内親也云言祭於宗子之家者為有異居之道也禮大功以上同居命士以上則父子異宫故云有異居之道云無廟者為墠祭之者士立二廟若祭諸父當宗子曾祖之廟宗子是士但有二廟無曾祖廟故云無廟者為墠祭之推此而言大夫立三廟無大祖者其祭諸父得於曾祖廟也其立大祖廟者其祭諸父當於曾祖廟曾祖無廟亦為墠祭之云親者共其牲物宗子皆主其禮大功雖有同財之義其經營祭事牲牢之屬親者主為之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家祭其祖禰故云宗子皆主其禮云當室之白尊於東房以宗子之殤祭於室奥今祭凡殤乃於西北隅又特牲云尊於戶東注云室戶東案上文宗子之殤但不舉肺無肵俎無玄酒不告利成其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戶東今祭凡殤乃尊於東房故云當室之白尊於東房異於宗子之殤也云宗子之適亦為凡殤者以上經云宗子為殤而死據宗子身殤不論宗子適子也此明宗子適子父雖是適其子殤死亦為凡殤以其更無别之故知與凡殤同云過此以往則不祭也者此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟并宗子適子等唯此等殤死祭之過此以外皆不祭也云祭適者天子下祭五以下並祭法文彼注云祭適殤於廟之奥謂之隂厭是天子諸侯祭適殤於其廟奥彼注又云王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭是王子以下及大夫等祭其適殤皆為凡殤也彼注又云凡庶殤不祭以其身是庶若其成人無後則祭之則上文無後昆弟及諸父是也 曾子問】記無禄者稷饋【庶人無常牲故以稷為主】稷饋者無尸無尸者 厭也【大戴天圓】 男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也 疏曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓與婦為尸者尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與父之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女别尸據虞祭而言至卒哭已後自禫已前喪中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知】 尚書大傳曰維十有三祀帝乃稱王而入唐郊丹朱為尸【詳見天神篇郊祀條】 晉平公祀郊董伯為尸【國語晉語詳見百神篇疾病條】 周公祀泰山召公為尸齊嘗于大公之廟麻嬰為尸【襄公二十八年春秋左氏傳注疏見宗廟初獻條】 裘之裼也見美也【見賢遍反 君子於事以見美為敬 疏曰裘之裼者謂裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也】服之襲也充美也【充猶覆也所敬不主於君則襲 疏曰此謂君之不在臣所加上服揜襲裼衣充猶覆也謂覆蓋裼衣之美以君不在敬心殺故也又曰凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也】是故尸襲【尸尊 疏曰尸處尊位無敬於下故襲也】執玉龜襲【重寶瑞也 疏曰凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若尋常所執及卜則襲敬其神靈也】無事則裼弗敢充也【謂已致龜玉也 疏曰謂行禮已致龜玉之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前故裼也若不在君所故無事則襲前文云者是也 玉藻】君迎牲而不迎尸【不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸 疏曰君迎牲不迎尸者尸體既尊君宜自卑若出迎尸尸道未伸則嫌君猶欲自尊之義也祭統】 君之所以不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也【尸主也為祭主也疏曰當其為尸則弗臣也者若不當其時則臣之案鉤命决云暫所不臣者五謂師也三老也五更也祭尸也大將軍也此五者天子諸侯同之此唯云尸與師者此經本意據尊師為重與尸相似故特言之所以唯舉此二者餘不言也又案鉤命决云天子常所不臣者三唯二王之後妻之父母夷狄之君不臣二王之後者為觀其法度故尊其子孫也不臣妻之父母者親與其妻共事先祖欲其歡心不臣夷狄之君者此政教所不加謙不臣也諸侯無此禮 學記】 為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之【尊尸也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者乃下之 少式召反 疏曰此臣為君作尸者已被卜吉君許用者也下謂下車也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路及至祭日之旦俱來入廟故羣臣得於路見君之尸皆下車而敬之君知所以為尸者則自下之者此亦謂散齊之時君若在路見尸亦自下車敬之不直云君見尸而云君知者言知則初有不知不知謂君年或幼少不能並識羣臣故於路或不識而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齊者若致齊不復出行若祭日君先入廟後乃尸至也】尸必式【禮之 疏曰尸必式者廟門之外尸尊未伸不敢亢禮不可下車故式為敬以答君也式謂俯下頭也古者車箱長四尺四寸而三分前一後二横一木下去車牀三尺三寸謂之為式又於式上二尺二寸横一木謂之為較較去車牀凡五尺五寸於時立乘若平常則馮較故詩云倚重較兮是也又若應為敬則落手隱下式而頭得俯俛故後云式視馬尾是也鄭注考工記云兵車之式高三尺三寸較兩輢上出式者也兵車自較而下凡五尺五寸然尸在廟中尊伸尚答主人之拜今在路其尊猶屈君下而已式者以其在路尊未伸故未敢亢禮至於廟中禮伸則亢故答之】乘必以几【尊者愼也 疏曰乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手據之几上有幂君以羔皮以虎緣之 曲禮上】 孔子曰尸弁冕而出【為君尸或弁者先祖或有為大夫士者故服士大夫之服也 疏曰案士虞禮云尸服卒者之上服以君之先祖有為士者當著爵弁以助君祭故子孫祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此云大夫者因士連言大夫耳案儀禮特牲尸服玄端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈於人君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭之上服也】卿大夫士皆下之【見而下車 疏曰卿大夫士皆下之者謂尸或出於道路其卿大夫乘車見尸則下車也】尸必式【小俛禮之 疏曰尸當馮式小俛以敬之】必有前驅【為辟道 辟婢亦反 疏曰謂尸出行則有前驅辟道之人也 曾子問】 酌尸之僕如君之僕【當其為尸則尊 疏曰酌尸之僕者僕為尸御車之人將欲祭軷酌酒與尸之僕今為軷祭如似酌酒與若之僕以其為尸則尊之似君也】其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲【周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也範與范聲同謂軾前也軹音旨轊音衛 疏曰其在車則則左執轡右受爵者尸僕受酒法也其在車謂僕在車中時也僕既所主尸車故於車執轡而受爵也尸位在左僕立在右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然祭左右軌范者軌謂轂末范謂式前僕受爵將飲則祭之酒於車左右軌及前范也所以祭者為其神助已不使傾危故也乃飲者祭徧乃自飲也案周禮大馭祭兩軹祭軌此云祭左右軌范兩文不同則左右軌與兩軹是一故云軌與軹於車同謂轊頭謂車轂小頭也此云范大馭云軌兩事是一聲同字異故云聲同謂式前之範與此范俱是式前也但軾前之軌車旁著凡或作範字雖作範字聲同而字異即詩?風濟盈不濡軌亦車旁凡與此同也若轂末之軌則車旁著九此經左右軌是也其車轍亦謂之軌亦車旁著九則考工記經涂九軌是與此字同而事異也 少儀】 曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍於公宫以待事禮也【曾子問作出舍於公館注云吉凶不可同處雜記注云尸重受宿則不得哭内喪同宫也 疏曰案上文不為尸之時未視濯之前受宿之後父母喪使人告告者反而後哭今此齊衰内喪亦謂諸父昆弟姑姊妹也與前與後祭同但尸尊故出舍公之宫館以待君之祭事不在己之異宫耳 雜記】 凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其召物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪【詳見本篇神位條】 司巫掌羣巫之政令大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說作六辭以通上下親疏遠近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭辨九?一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉?六曰凶?七曰奇?八曰褒?九曰肅?以享右祭祀凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給烝享報之如以六號祝明此圭絜也禋祀祭天神也肆享祭宗廟也故書祇為祊杜子春云祊當為祇 烜况彼反祊必庚反 疏曰知明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職云以夫遂取明火於日以鑒取明水於月彼雖不云氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之云以給烝享執之如以六號祝明此圭絜也者經云執明水火而號祝明知六號皆執之明絜也號祝執明水火明主人圭絜之德云禋祀祭天神也者大宗伯昊天稱禋日月稱實柴司中之等稱槱燎通而言之三者之禮皆有禋義則知禋祀祀天神通星辰已下云肆享祭宗廟也者案宗伯宗廟之祭六等皆稱享則此含六種之享杜子春云祊當為祇宗伯血祭已下是也】隋釁逆牲逆尸令鍾鼔右亦如之【隋許規反又思圭反隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑 疏曰鄭云隋釁謂薦血也者賈氏云釁釁宗廟馬氏云血以塗鍾鼔鄭不從而以為薦血祭祀者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之鄭云凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血于座前宗廟即血以告殺故言凡血祭曰釁云既隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎事云右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑】來瞽令臯舞【臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入呼火故反 疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀云來嘷者皆謂呼之入者經云瞽人擬升堂歌舞謂學孑舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭云來嘷皆謂呼之入也】相尸禮【相息亮反 延其出入詔其坐作 疏曰凡言相尸者諸事皆相故以出入坐作解之尸出入者謂祭初延之八二灌訖退出坐于堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言詔其坐作者郊特牲云詔祝於室坐尸于堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也】既祭令徹【疏曰祭訖尸謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也 春官】 小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵遠辠疾【遠于萬反侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也 疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與將事侯禳已下作目將事侯禳禱祠祝號又與祈福祥順豐年已下為目祈福祥順豐年逆時雨三者皆是侯寧風旱彌烖兵遠辠疾三者即是禳求福謂之禱報賽謂之祠皆有祝號故總謂之禱祠之祝號祈福祥已下不言一曰二曰者大祝己言訖小祝佐大祝行事故略而不言亦欲見事起無常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬者之屬中兼有順豐年逆時雨嘉善也此三者皆是善慶之事故設祈禱候迎之云禳禳卻凶咎寧風旱之屬者之屬中兼有彌災兵遠辠疾三者是凶咎之事故設禱祠禳卻之云順豐年而順為之祝辭者案管子云倉廩實知禮節衣食足知榮辱意皆欲如此是豐年須民意也故設祈禮以求豐年而順民故云為之祝辭也云彌讀曰敉敉安也者案洛誥云亦未克敉公功注云敉安也故知此彌讀曰敉敉安也】大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠【盛音成 隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明祈佐大祝非一 疏曰云逆齍盛者祭宗廟饋獻後尸將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前送逆尸者為始祭迎尸而入祭末送尸而出祭義云樂以迎來哀以送往是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入廟門盥於盤其時小祝沃水云贊隋者案特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆間小祝其時贊尸以授之云贊徹者大祝云既祭命徹諸宰君婦徹時小祝贊之云贊奠者大祝酌酒奠于鉶南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之又曰主人受尸酢時亦有隋祭但此經贊隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也云奠奠爵也者則特牲祝酌奠于鉶南是也云祭祀奠先徹後者奠爵在尸食前徹在尸謖後故云奠先徹後云反言之者經先言徹後言奠反言之者欲見所佐大祝非一故倒文以見義】凡事佐大祝【唯大祝所有事 疏曰經云凡事諸有事皆佐大祝故鄭云唯大祝所有事乃佐之據大祝職不言之者或佐餘官或小祝專之也若然佐大祝不在職末言之於此見文者欲自此已上有佐大祝者自此已下唯大喪贊渳佐大祝設熬以下小祝專行】 女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事掌以時招梗禬禳之事以除疾殃【注疏見事條】 天子出戶而巫覡有事出門而宗祝有事【出戶謂出内門也女曰巫男曰覡有事祓除不祥出門謂車駕出國門國語為之宗祝韋昭注曰宗大宗伯也掌祭祀之官禮記曰大祝掌祈福祥也有事謂祭行神 荀子正論】 宗祝辨乎宗廟之禮故後尸【辨猶别也後尸居後贊禮儀 疏曰宗謂宗人祝謂大祝但辨曉於宗廟詔相之禮故後尸樂記】 右巫祝 傳人而無恒不可以作巫醫【恒常久也巫所以交鬼神醫所以寄死生故雖賤役而尤不可以無常 子路】 楚昭王問於觀射父曰【昭王楚平王之子昭王熊軫也觀射父楚大夫也】周書所謂重黎實使天地不通者何也【周書謂周穆王之相甫侯所作呂刑也重黎顓頊掌天地之臣也呂刑曰乃命重黎絶地天通謂少皥之末民神雜揉不可方物顓頊受之乃命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民謂絶地與天相通之道也】若無然民將能登天乎【若重黎不絶天地民豈能上天乎】對曰非此之謂也古者民神不雜【雜會也謂司民司神之官各異】民之精爽不攜貳者而又能齊肅衷正【爽明也攜離也貳二也齊一也肅敬也衷中也】其智能上下比義【義宜也】其聖能光遠宣朗【聖通也朗明也】其明能光照之其聰能聽徹之【徹達也】如是則明神降之【降下也】在男曰覡在女曰巫【巫覡見鬼者周禮男亦曰巫】是使制神之處位次主【處居也位祭位也次主次其尊卑先後也】而為之牲器時服【牲牲之毛色小大也器所當用也時服四時服色所宜也】而後使先聖之後之有光烈【烈明也】而能知山川之號【號名位也】高祖之主【高祖廟之先也】宗廟之事昭穆之世【父昭子穆先後之次也春秋躋僖公謂之逆祀】齊敬之勤【齊莊也】禮節之宜威儀之則容貌之崇【崇飾也】忠信之質【質誠也】禋潔之服【潔祀曰禋】而敬恭明神者以為之祝【祝大祝也掌祈福祥】使名姓之後能知四時之生【名姓謂舊族若伯夷炎帝之後為堯秩宗生嘉穀韭卵之屬】犧牲之物玉帛之類采服之儀彞器之量【彞六彞器俎豆量大小也】次主之度【疏數之度】屛攝之位【周氏云屏者并攝主人之位昭謂屏屛風也攝形如今要扇皆所以分别尊卑為祭祀之位近漢亦然】壇場之所【除地曰場】上下之神氏姓之出【所自出也】而心率舊典者為之宗【宗宗伯也掌祭祀之禮】於是乎有天地神民類物之官謂之五官【類物謂别善惡利器用之官】各司其序不相亂也民是以能有忠信神是以能有明德【明德謂降福祥不為災孽也】民神異業【業事也】敬而不瀆故神降之嘉生【嘉生善物也】民以物享禍災不至求用不匱及少皞之衰也九黎亂德【少皥黃帝之子金天氏也九黎黎氏九人也】民神雜揉不可方物【同位故雜揉方猶别也物名也】夫人作享家為巫史【夫人人人也享祀也巫主接神史次位序言人人自為之】無有要質【質誠也】民匱乎祀而不知其福【言民困匱於祭祀而不知其福】烝享無度民神同位民瀆齊盟無有嚴威【齊同也嚴敬也威畏也】神狎民則不蠲其為【狎習也則法也蠲絜也其為所為也】嘉生不降無物以享禍災荐臻莫盡其氣【荐重也臻至也氣夀命之氣】顓頊受之【少皞氏没顓頊氏作受承也】乃命南正重司天以屬神【南陽位正長也司主也屬會也所以會羣神使各有分序不相干亂也周禮則宗伯掌祭祀】命火正黎司地以屬民【唐尚書云火當為北北隂位也周禮則司徒掌土地人民也】使復舊常無相?瀆【?犯也】是謂絶地天通【絶地民與天神相通之道】其後三苗復九黎之德【其後高辛氏之季年也三苗九黎之後也高辛氏衰三苗為亂行其凶德如九黎之為也堯興而誅之】堯復育重黎之後不忘舊者使復典之【育長也堯繼高辛氏平三苗之亂紹育重黎之後使復典天地之官羲氏和氏是也】以至于夏商故重黎氏世叙天地而别其分主者也【叙次也分位也】其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守而為司馬氏【程國也伯爵也休父名也失官守謂失天地之官而以諸侯為大司馬詩曰王謂尹氏命程伯休父是也】寵神其祖以取威于民曰重實上天黎實下地【寵尊也言休父之後世尊神其祖以威耀其民言重能舉上天黎能抑下地今相遠故不復通也】遭世之亂而莫之能禦也【亂謂幽平以下也禦止也】不然夫天地成而不變【言天地體成不復改變也】何比之有【言不相比近也國語楚語】 劉文公合諸侯于召陵【文公王宫伯也】將會衛靈公使祝佗從【佗徒河反從才用反下師旅從同祝佗大祝子魚 大音泰】辭曰臣展四體以率舊職猶懼不給而煩刑書若又共二【共音恭注同共二職】徼大罪也且夫祝社稷之常隸也【徼音堯反夫音扶 隸賤名也】社稷不動祝不出竟官之制也【竟音境下同 社稷動謂國遷 疏曰周禮大祝云大師宜于社造于祖設軍社及軍歸獻于社則前祝天子之祝如此則諸侯之祝宜亦然也然則彼軍行唯有社無 |
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