宋 楊復 撰 祭統下 祭禮十一下 天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也【中丁仲反下同與音預下同絀勅律反澤宫名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宫課中否也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地 朝直遥反令力呈反 疏曰下經貢士云容體合禮其節比樂此經直云射中與不中不云容體及射節者文不具也云天子將祭必先習射於澤澤所以擇士也者澤是宫名於此宫中射而擇士故謂此宫為澤澤所在無文蓋於寛閑之處近水澤而為之也非唯祭而擇士餘射亦在其中故書傳論主皮射云嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也是主皮之射亦近於澤也選士於澤不射侯也但試武而已故司弓矢云澤共射椹質之弓矢鄭司農引此射義之文以釋之是知於澤中射椹質而已又鄭注云司弓矢云樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也其主皮之射則張皮亦揖讓也有讓削以地有慶益以地者謂諸侯也又曰士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也者以其助祭故知是此等之人前經論貢士與祭故知此經之士含貢士也云諸侯有慶者先進爵有讓者先削地者此解經進爵絀地之文以經之上文有讓削以地有慶益以地更總云進爵絀地據有慶者先進爵有讓者先絀地進則爵輕於地故先進爵而後益以地也退則地輕於爵故先削地而後絀爵也】 古者天子之制諸侯歲獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地【比毗志反 歲獻獻國事之書及計偕物也三歲而貢士舊說云大國三人次國二人小國一人 疏曰上經已云不得與於祭者削地得與於祭者益地此又重言者前經論將祭擇士賞罰其士之身此經明諸侯貢士賞罰所貢之君也諸侯歲獻者謂諸侯每歲獻國事之書及獻計偕之物於天子也貢士於天子者諸侯三年一貢士於天子也天子試之於射宫者言天子試此所貢之士於射宫之中而中多者得與於祭者此謂大射也又曰以經云歲獻貢士於天子恐歲獻之文只是貢獻於士故云歲獻獻國事之書云及計偕物也者漢時謂郡國送文書之使謂之為計吏其貢獻之功與計吏俱來故謂之計偕物也偕俱也非但獻國事之書又俱獻貢物故云及計偕物知歲獻國事之書者小行人云令諸侯春入貢秋獻功注云貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法也云三歲而貢士者以經貢士之文繫歲獻之下恐每歲貢士故云三歲而貢士也又知三歲者案書傳云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人號曰命諸侯不云益地者文不具矣書傳又云貢士一不適謂之過注云謂三年時也再不適謂之敖注云謂六年時也三不適謂之誣注云謂九年時也一絀以爵再絀以地三黜而地畢注云凡十五年鄭以此故知三歲而貢士也 射義】 右擇士 小宰以灋掌祭祀之戒具【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共 天官 疏見祭物總要】 宰夫以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞【薦脯醢也羞庶羞内羞 疏曰言式法者謂祭祀大小皆有舊法依而戒敕使共具之云與其薦羞者謂亦戒具之也 天官】司士凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事【疏曰云凡祭祀掌士之戒】 【令者謂羣臣有事於祭祀皆掌其齊戒告令也云詔相其法事者謂告語并擯相其行禮之事 夏官】大史大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而恊事【恊合也合謂習錄所當共之事也故書恊作叶杜子春云叶恊也書亦或為恊或為汁 叶音恊汁音執又音恊劉子集反 疏曰戒及宿之日戒謂散齊七日宿謂致齊三日云與執事讀禮而恊事者當此二日之時與羣執事預祭之官讀禮書而恊事恐事有失錯物有不供故也 春官】 遂師凡國祭祀審其誓戒【審亦聽也 疏曰案冢宰職云大祭祀掌百官之誓戒大司寇涖誓百官并戒百族此官主審其誓戒戒遂之民故不同也 地官】 條狼氏凡誓執鞭以趨於前且命之誓大夫曰敢不關鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨【大音泰注同 前謂所誓衆之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及將祭祀時也出軍之誓誓左右及馭則書之甘誓備矣郊特牲說祭祀之誓曰卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也師樂師也大史小史主禮之事者鄭司農云誓大夫曰敢不關謂不關於君也玄謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請 疏曰誓自有大官若月令田獵司徒北面以誓之誓時此條狼氏則為之大言使衆聞知故云且命之又曰云謂出軍及將祭祀時也者若且命以上軍旅祭祀同有此事僕右四乘據軍旅時師與大史小史皆據祭祀時大夫敢不關亦據祭祀須關君是以鄭引甘誓證軍旅引郊特牲證祭祀也云甘誓備矣者案甘誓云左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命馭非其馬之正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝是其備也郊特牲者王將祭之時故云卜之日王立于澤謂在澤宫也澤宫者擇士可與祭者之宫親自聽有司誓命此是受教諫之義也師知是樂師者以其下有大史小史皆掌禮禮樂相將故知之太師瞽人之長也玄謂大夫自受命以出其餘事莫不復請言此者欲見受命出征梱外之事將軍裁之不須復請除此以外皆須請於君乃得行事所以成先鄭未足之義也 秋官】 右戒具 王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬱人薦鬯犧人薦醴王裸鬯饗醴乃行【注疏見備物粢盛條 國語周語】 膳夫王齊日三舉【鄭司農云齊必變食 齊音齋 疏曰齊謂散齊致齊齊必變食故加牲體至二大牢齊者不樂故不言以樂侑食也】 玉府王齊則共食玉【玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑 疏曰謂王祭祀之前散齊七日致齊三日是時則共王所食玉屑又曰知玉是陽精之純者但玉聲清清則屬陽又案楚語云王孫圉與趙簡子言曰玉足以庇?嘉穀使無水旱之災則寶之珠足以禦火則寶之服氏云珠水精足以禁火如是則玉是火精可知云食之以禦水氣者致齊時居於路寢思其笑語思其志意之類恐起動多故須玉以禦水氣也鄭司農云王齊當食玉屑者其玉屑研之乃可食故云當食玉屑也 天官】 鬯人凡王之齊事共其秬鬯【給淬浴 淬七内反 疏曰鄭知王齊以鬯為洗浴以其鬯酒非如三酒可飲之物大喪以鬯浴尸明此亦給王洗浴使之香美也 春官】 齊必有明衣布【齊必沐浴浴竟即著明衣所以明潔其體也以布為之此下脫前章寢衣一簡】必有寢衣長一身有半【齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故别有寢衣其半蓋以覆足程子曰此錯簡當在齊必有明衣布之下愚謂如此則此條與明衣變食既得以類相從而?裘狐貉亦得以類相從矣 覆去聲】 齊必變食居必遷坐【變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也 此一節記孔子謹齊之事楊氏曰齊所以交神故致潔變以盡敬 論語鄉黨】 玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也【言齊時所服也四命以上齊祭異冠言齊者兼祭祀之時故曲禮云立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所服其祭諸侯則玄冕也云四命以上齊祭異冠者以諸侯玄冕祭玄冠齊孤則爵弁祭亦玄冠齊是齊祭異冠也必知孤亦玄冠齊者以諸侯尚玄冠齊明孤亦玄冠齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則玄端以祭皆玄冠也此云玄冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其天子之士與諸侯上大夫同故深衣目錄云士祭以朝服謂大夫之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭玄冠齊此是熊氏之說也皇氏以為天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之說非也其天子之祭玄冕祭則玄冠齊絺冕祭則玄冕齊以次差之可知也此亦熊氏說此云四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志荅趙商問云以雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已是為三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注似若但施於已祭不可通之也鄭答云齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏云王齊服服衮冕則士之齊服服玄端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊祭則服玄端義或然也 玉藻】 周弁殷哻夏收【齊所服而祭也疏曰言齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭異冠 郊特牲】 齊則綪結佩而爵韠【齊側皆反注同綪側耕反 綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠齊服玄端 疏曰齊則綪結佩此謂總包凡應佩玉之人非唯世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也而爵韠者謂士玄端齊故爵韋為韠也而熊氏皇氏並謂諸侯以下皆以玄端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也義或然也 玉藻】 司服齊服有玄端素端【注疏見備物祭服條】 君羔幦虎犆【幦音覔徐苦狄反犆依注音直下同 幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂緣也此君齊車之飾 疏曰苓即式也但車式以苓為之有豎者有横者故考工記注云□式之植者衡者也此云幦覆苓詩大雅鞹鞃淺幭毛傳云幭覆式幭即幦也又周禮巾車作榠但古字耳三者同也知幦是覆苓者少儀云負良綏申之面拖諸幦是也云犆讀皆如直道而行之直者案論語云三代之所以直道而行故讀如之云此君齊車之飾者以大夫及士皆云齊車故知此君齊車之飾此經或有齊字者誤也若有齊字鄭不須此注皇氏云君謂天子諸侯也詩云淺幭以虎皮為幭彼據諸侯與玄衮赤舄連文則亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮或可詩傳據以虎皮飾幦謂之淺幭也】大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆【臣之朝車與齊車同飾 疏曰據此注言之則君之朝車與齊車異飾也但無文以見之 玉藻】齊者不樂不弔【為哀樂則失正散其思也 曲禮下】 君子非致齊也非 疾也不晝夜居於内【内正寢之中 疏曰平常無事之時或出或入雖晝居於外亦有入内雖夜居於内亦有出外時唯致齊與疾無問晝夜恒居於内故云非致齊也非疾也不晝夜居於内内正寢之中者恐内是燕寢故云正寢之中必知正寢者以其經云非致齊不居於内致齊在正寢疾則或容在内寢若危篤亦在正寢上文云晝夜於内問其疾可也不問齊者齊是為祭之事衆所共知不須問也此齊在内祭統云君致齊於外夫人致齊於内對夫人之寢為外内耳 檀弓上】 右齊 傳齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也嗜欲無止也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮專致其精明之德也故散齊七日以定之致齊三日以齊之【注疏見祭義上 祭統】 子之所慎齊戰疾【齊之為言齊也將祭而齊其思慮之不齊者以交於神明也誠之至與不至神之饗與不饗皆决於此戰則衆之死生國之存亡繫焉疾又吾身之所以死生存亡者皆不可以不謹也尹氏曰夫子無所不謹弟于記其大者耳 論語述而】 季桓子將祭齊三日而二日鍾鼔之音不絶冉有問於孔子子曰孝子之祭也散齊七日愼思其事三日致齊而一用之【積一而用之也】猶恐其不敬也而二日伐鼓何居焉【家語曲禮公西赤問】 七日戒三日宿愼之至也【戒散齊也宿致齊也將有祭祀之事必先敬愼如此不敢切也 疏曰祭義曰散齊七日致齊三日謂之宿者鄭注儀禮云宿是又戒宿之言肅肅敬之義也云不敢切也者以積漸敬慎不敢偪切也 禮器】 孟子曰雖有惡人齊戒沐浴則可以事上帝【惡人醜貌者也尹氏曰此章戒人之喪善而勉人以自新也 離婁下】 莊子曰不飲酒不茹葷此祭祀之齊也 荀子曰端衣玄裳絻而乘路志不在於食葷【端衣玄裳即朝玄端也絻與冕同鄭云端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而廣幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉則袂三尺三寸袪尺八寸路王者之車亦車之通名舍人注爾雅云輅車之大者葷葱薤之屬也 哀公篇】齊之玄也以隂幽思也【疏曰解齊服所以用玄冠玄衣義也玄隂色鬼】 【神尚幽隂故齊者玄服以表心思幽隂之理故云隂幽思也 郊特牲】 昏禮玄冕齊戒鬼神隂陽也【玄冕祭服也隂陽謂夫婦也疏曰玄冕謂助祭服也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神也 郊特牲】 大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也【大古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即大古白布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古也疏曰大古之時其冠唯用白布常所冠也若其齊戒則染之為緇其緌也子未之聞也者以緇布之冠古禮不合有緌而後世加緌故記者云其今世加緌非禮故引孔子之言云我未之聞也言未聞緇布冠有緌之事又曰大古無飾緇布冠無緌也云雜記曰大白緇布之冠不緌者孔子云吾未之聞是非駮時人加緌也引雜記文者證緇布冠無緌而玉藻云緇布冠繢緌則緇布冠有緌者皇氏云此經所論謂大夫士故緇布冠無緌諸侯則位尊盡飾故有緌也云大白即大古白布冠今喪冠也禮運云後世有絲麻雖絲麻同出尚質故用白布也云齊則緇之者鬼神尚幽闇也者謂祭前齊時著緇布冠正祭則著祭服有虞氏皇而祭是也云唐虞以上曰大古也者以下云三王共皮弁素積三王之前云大古故云唐虞以上曰大古與易之大古别也 郊特牲】 鄉士大祭祀則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【夾古洽反又古恊反 屬中士以下 疏曰大祭祀若祭天四時迎氣即於四郊並過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下 秋官】 野廬氏凡國之大事比脩除道路者【比校治道者名若今次金叙大功 疏曰大事謂若征伐廵狩田獵郊祀天地王親行所經並須脩除道路及脩廬校比民夫使有功效故云比校治道者名也云若今次金叙大功者謂漢時主役之官官名次金叙主以丈尺賦功今俗本多誤為次叙大功也】掌凡道禁【禁謂若今絶蒙布巾持兵杖之屬 疏曰古時禁書亡故舉漢法而言也 同上】 蜡氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野【蠲古玄反舊音圭 蠲讀如吉圭惟饎之圭潔也刑者黥劓之屬任人司圜所收教罷民也凶服服衰絰也此所禁除者皆為不欲見人所薉惡也 饎昌志反罷音皮衰七雷反為于偽反薉紆廢反惡烏路反 疏曰大祭祝謂郊祭天地郊外曰野大總言也云蠲讀如吉圭惟饎之圭者毛詩云絜蠲為饎無此言鄭從三家詩故不同云刑者黥劓之屬者之屬中含有宫刖也云任人司圜所收教罷民也者經任人文承刑者之下則罷民亦刑之類是以司圜云任之以事是也凶服五服皆是故曰凶服服衰絰也祭者皆齊齊者絜静不欲見穢惡也 同上】 衘枚氏國之大祭祀令禁無囂【囂五羔反 令令主祭祀者 疏曰國之大祭祀謂天地宗廟令主祭祀之官使禁止無得讙囂則不敬鬼神故也 同上】射鳥氏祭祀以弓矢?鳥鳶【?起俱反 鳥鳶善鈔盜便汙人 夏官】右禁令 雞人大祭祀夜嘑旦以囂百官【嘑火吳反囂古弔反夜夜漏未盡雞鳴時也呼且以警起百官使夙興 疏曰漏未盡者謂漏未盡三刻已前仍為夜則呼旦也漏刻之義具挈壺氏】凡國事為期則告之時【象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之 朝直遥反比毗志反 疏曰引少牢曰者謂祭前之夕宗人主禮官請主人祭期主人曰比於子者謂次比其日數時節由子子則宗人也宗人即告期曰旦明行事其實祭期由宗人宗人請主人者敬主人若不敢自由然故讓之也案庭燎詩注王有雞人之官凡國事為期則告之以時王不正其官而問夜早晚非也案齊詩東方未明序云東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉注云挈壺氏掌漏刻者彼不云雞人者案挈壺氏云凡軍事懸壺無告期之事則天子備官挈壺直掌漏刻之節雞人告期彼齊詩是諸侯兼官故挈壺氏兼告期也 春官】 巾車大祭祀鳴鈴以應雞人【雞人主呼旦鳴鈴以和之聲且警衆必使鳴鈴者車有和鸞相應和之象故書鈴或作軨杜子春云當為鈴 和胡卧反軨音零又音領 疏曰云雞人主呼旦雞人職文案韓詩云升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應是車有和鸞相應之象故鳴鈴以應雞人 同上】小宗伯祭之日告時于王告備于王【時薦陳之晚早備謂饌具 疏曰陳謂祭前陳饌於堂東薦謂薦之於神坐皆有晚早饌具即堂東前陳陳備即告告王祭時已至當行事也 同上】 右嘑旦為期 小宗伯大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊【省本又作眚同息井反下同眡音視滌亭歷反濯直角反齍音咨鑊戶郭反 逆齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥熟 饎昌志反亨普庚反 疏曰此云省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其迎齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告時告備是其專職耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎?在廟門之外明天子諸侯饎爨亦在廟門之外今言迎齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也云省鑊視亨腥熟者案禮運云腥其俎熟其殽鄭云腥其俎豚解而腥之熟其殽體解而爓之此謂祭宗廟朝踐饋獻節彼下文更有體其犬豕牛羊謂室中饋熟亦須鑊鄭不言略也】告時于王告備于王【注疏見上為期條 春官】 宰夫從大宰而眡滌濯【疏曰云從大宰而眡滌濯者上大宰職已云祀五帝眡滌濯此宰夫又從大宰眡之也 天官】 肆師眡滌濯詔相其禮【相息亮反 疏曰謂祭前之夕視滌濯祭器詔告相助其禮】祭之日表粢盛告潔展器陳告備【粢六穀也在器曰盛陳陳列也故書表為剽剽表皆謂徽識也 剽芳遥反或方遥反識式志反又昌志反 疏曰云粢為稷者以稷為五穀之長其總而言之六穀皆是粢故此經總云六穀為粢故鄭云粢六穀也案食醫和王六食黍稷稻梁麥苽六食即膳夫云六穀一物故鄭云六穀也云皆徽識也者以剽表字雖不同俱是徽識也識於六粢之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘饌不表獨此表之者以其餘器所盛名異覩器則知其實此六穀者簠盛稻梁簋盛黍稷皆有會蓋覆之覩器不知其實故特須表顯之也 春官】 右省視 巾車王之五路一曰玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀【錫音陽樊步干反斿音留 王在焉曰路玉路以玉飾諸末錫馬面當盧刻金為之所謂鏤錫也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胸士喪禮下篇曰馬纓三就禮家說曰纓當胸以削革為之三就三重三匝也玄謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉 鞶步干反重直龍反罽居例反縿所衘反又所廉反屬音燭 疏曰云王之五路此言與下為總目一曰已下析别言之云以祀者以下諸路皆非祭祀之事則是各外内大小祭祀皆用此一路而已又曰言王在焉曰路者謂若路門路寢路車路馬皆稱路故廣言之云王在焉曰路路大也王之所在故以大為名諸侯亦然左氏義以為行於道路故以路名之若然門寢之等豈亦行於路乎云玉路以玉飾諸末者凡言玉路金路象路者皆是以玉金象為飾不可以玉金為路故知玉金等飾之言諸末者凡車上之材於末頭皆飾之故云諸末也云錫馬面當盧刻金為之者眉上曰錫故知當額盧案韓奕詩鉤膺鏤錫金稱鏤故知刻金為之故鄭引詩云所謂鏤錫也故詩毛傳亦云金鏤其錫鄭箋云眉上曰錫刻金飾之云樊讀如鞶帶之鞶者案易訟卦上九云或錫之鞶帶注云鞶帶佩鞶之帶但易之鞶謂鞶囊即内則云男鞶革是也此鞶謂馬大帶音字同故讀從之是以鄭即云馬大帶也先鄭云纓謂當胸引士喪禮下篇馬纓以削革為之賈馬亦云鞶纓馬飾在膺前十有二匝以毛牛尾金塗十二重後鄭皆不從之者以鞶為馬大帶明纓是夾馬頸故以今馬鞅解之也後鄭云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之者案爾雅釋言云氂罽也郭氏云毛氂所以為罽如是罽染毛為之鄭必知罽飾之者蓋以今時所見擬之必知用五采者案典瑞云鎮圭繅五采五就則知王者就飾用五采惟有外傳小采以朝月者用三采耳繅籍五采即云五就則一采一匝為一就此中樊纓十二就之屬就數雖多亦一采一匝為一就如玉藻十二就然大常九旗之畫日月案司常云日月為常是也云正幅為縿者爾雅文知斿則屬焉者爾雅云纁帛縿練旒九縿旒用物不同旒又有數明知别屬可知也 春官】 典路掌王及后之五路辨其名物與其用說【說書銳反 用謂將有朝祀之事而駕之鄭司農云說謂舍車也春秋傳曰鷄鳴而駕日中而說用謂所宜用 疏曰上巾車已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得車訖以授巾車飾以玉金象之等其王及后所乘者又入典路别掌之又曰此經雖不言所用之處典路所掌還依巾車朝祀所用故鄭依巾車而言也先鄭所引春秋者在左氏傳宣十二年楚與晉戰於邲之事云用謂所宜用者還是朝祀之等也】若有大祭祀則出路贊駕說【出路王當乘之贊駕說贊僕與趣馬也 趣倉口反 疏曰案上巾車玉路以祀此云若有大祭祀則出路鄭云王當乘之惟出玉路也案下文大喪大賓客亦如之注云亦出路當陳之不言王乘之者以此惟云大祭祀則出路據王所乘之亦當陳之為華國下注云當陳之謂陳之以華國亦有當乘之法但大賓客王乘金路也其大喪亦無乘吉時路故注為陳之而說也知贊僕與趣馬者夏官大馭戎僕齊僕之等及趣馬之官主駕說故知所贊駕說者贊僕與趣馬也 同上】 校人凡大祭祀毛馬而頒之【毛如字劉莫報反 毛馬齊其色也頒授當乘之 疏曰凡大祭祀須馬從王故知毛馬而頒之為齊其色者案毛詩傳云宗廟齊豪尚純也戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也爾雅亦云雖據宗廟至於田獵軍旅既尚疾尚力亦尚色也故下云凡軍事物馬而頒之是尚力也詩云四騵彭彭武王所乘又云四鐵孔阜秦襄公以田是齊色不專據宗廟 夏官】 司常日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物【旜之然反 通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色凡旗之帛皆用絳 疏曰云通帛謂大赤者巾車及明堂位皆用大赤也云從周正色無飾者以周建子物萌色赤今旌旂通體盡用絳之赤帛是知周之正色無他物之飾也云雜帛者以帛素飾其側白殷之正色者殷以建丑為正物牙色白今用帛素飾其側者明以先王正道佐職故兼用白雜之也云旗之帛皆用絳者以周尚赤故也爾雅云纁帛縿也自大常以下首皆有旄羽焉案夏采云乘車建綏復於四郊注綏以旄牛尾為之綴於橦上王祀四郊乘玉路建大常今以之復去其旒異於王又干旄詩孑孑干旄孑孑干旌鄭彼注云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉是其旌首皆有旄之明驗也序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采冬官鍾氏染鳥羽是也】王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物【自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也 朝直遥反 疏曰云自王以下治民者旗畫成物之象者謂自王以下至大夫士是也云王畫日月象天明也者聖人與日月齊其明故旌旗畫日月象之案桓二年臧哀伯云三辰旂旗昭其明也三辰日月星則此大常之畫日月者也此直言日月不言星者此舉日月其實兼有星也云諸侯畫交龍一象升朝一象下復也者以衣服不言交龍直云衮龍則衣服直有升龍無降龍以其天子之衣無日月星直有龍龍有升龍降龍則諸侯不得與天子同故直有升龍也至於天子旌旂有日月星辰故諸侯旌旗無日月星故龍有升降也象升朝天子象下復還國也云孤卿不畫者謂不畫異物赤帛而已云奉王之政教而已者以其直有時王政教故云奉王之政教而已云大夫士雜帛者謂中央赤旁邊白白是先王殷之正色而在旁故云以先王正道佐職也】凡祭祀各建其旗【王祭祀之車則玉路疏曰鄭云王祭祀之車則玉路者偏據王而言云乘玉路則建大常經云各建其旗則諸侯已下所得路各有旗案上文諸侯建旗大行人云建常九旒雖言常皆是交龍為旗散文通故名旂為常孤卿則旜大夫則物故言各建其旗也春官】 節服氏掌祭祀衮冕六人維王之大常【服衮冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地鄭司農云維持之 疏曰云服衮冕者從王服也者以其節服氏者世能節王之衣服明節服所服與王同故云從王服也云維維之以縷者以其言維維是連綴之名故知用縷連綴之也云王旌十二旒者巾車云玉路建大常十有二旒經云六人維之明一畔有三人三人維六旒故知兩兩以縷連旁三人持之云禮天子旌曳地者禮緯文引之者若不遣維持之則旒曳地故也】諸侯則四人其服亦如之【疏曰依禮緯含文嘉云天子旌九仞十二旒曳地諸侯七仞九旒齊軫大夫五仞五旒齊較士三仞三旒齊首彼或異代法故旒不依命數周之諸侯之旌皆交龍為之上公九旒侯伯則七旒子男則五旒今總云四人則不得兩兩維之但一畔有二人分而維之見威儀耳云其服亦如之者節服氏之服亦與諸侯同諸侯唯二王後與魯得祭天服衮冕其餘諸侯唯得祭宗廟服玄冕節服氏皆與君同服故云其服亦如之 夏官】 大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祀登受轡犯軷遂驅之【軷蒲末反祝之又反 行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋涉山川自由也王由左馭禁制馬使不行也故書軷作罰杜子春云罰當為軷軷讀為别異之別謂祖道轢軷磔犬也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家說曰將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舍軷飲酒于其側禮家說亦謂道祭 跋蒲末反菩音負一音倍芻初俱反轢音歷難乃旦反别彼列反下同磔陟格反羝丁兮反舍音釋 疏曰此據祭天之時故有犯軷之事云及犯軷者出國門封土為山象祭軷王在左自馭馭下祝登受取王手之轡犯軷遂驅之而出又曰言行山曰軷者謂水行曰涉山行曰軷云封上為山象者鄭注月令祀行之禮為軷壇厚三寸廣五尺此道祭亦宜然云菩芻棘柏為神主者謂於三者之中但用其一以為神主則可也云既祭之以車轢之而去喻無險難也者祭天在近郊雖無險難審慎故也出春秋傳曰者案襄二十入年子大叔云跋涉山川蒙犯霜露以逞君心是其行山曰軷之事也子春讀軷為别異之别者蓋取軷訖行去之意引聘禮大夫道祭者無牲牢酒脯而已又於旁飲酒餞别故云飲酒於其側也】及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲【軹音紙軓音犯 故書軹為?軌為範杜子春云文當如此左不當重重非是書亦或如杜子春言又云?當作軹軹謂兩轊也其或言軷亦非是又云軓當作?謂車前軾也或讀?為簪笄之笄 ?劉音雞重直龍反轊音衛軌當媿美反又音犯 疏曰此云及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾前乃犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大馭則左執轡右手祭兩軹并祭軓之軾前三處訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去又曰云謂兩轊者轊即轂末云軓當為??謂車軾前也者案少儀祭左右軓范乃飲注云周禮大馭祭兩軹祭軓乃飲軓與軹於車同謂轊頭也範與范聲同謂軾前也若然此云軹少儀作軌軌與車徹之軌同名此云軓少儀云范同是軾前也】凡馭路行以肆夏趨以采薺【薺才私反 凡馭路謂五路也肆夏采薺樂章也行謂大寢至路門趨謂路門至應門 疏曰樂師亦有此法彼下有車亦如之即上文行趨者據步迎賓客法此既馭路亦云行趨者此雖馭路行趨遲疾唯步迎賓客為法故雖車亦行趨也又曰此大馭惟馭玉路而云謂五路者大馭雖馭玉路以經云凡所含廣則餘四路亦准玉路為法故云五路也若然迎賓客唯乘金路餘四路雖不用迎賓客至於乘車皆自内而出自外而入經路寢及門故鄭據大寢為正也云肆夏采薺樂章也者肆夏在鍾師與九夏同是樂章可知其采薺雖逸詩既與肆夏同歇明亦樂章也知行謂大寢至路門趨謂路門至應門者爾雅云堂上謂之行門外謂之趨行雖在堂亦人之行由堂始故發堂至門皆謂之為行故云行謂大寢至路門趨謂路門至應門也鄭注樂師云及入應門路門亦如之此注不言亦同於彼也若然應門外亦應有樂節但無文故鄭亦不言也】凡馭路儀以鸞和為節【舒疾之法也鸞在衡和在軾皆以金為軨 軨音零 疏曰鄭知鸞在衡和在軾者鄭見韓詩傳云升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應乘車先馬動次鸞鳴乃和應明鸞近馬首和更近後故知鸞在衡和在軾也且案秦詩云輶車鸞鑣毛云鸞在衡鄭云鸞在鑣不從毛義者鄭以田車鸞在鑣乘車鸞在衡此云鸞在衡據乘車而言故也云皆以金為鈴者鼔人掌四金鈴則四金之類故知用金為之乃可得有聲也 夏官】 旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪【盾常凖反又音允夾古洽反劉古恊反 夾王車者其下士也下士十有六人中士為之帥焉 疏曰知夾王車是下士十六人者見序官云旅賁氏中士二人下士十有六人此經左右十六人故知旅賁氏之下士也中士是官首明為之帥也】凡祭祀則服而趨【服而趨夾王車趨也王齊服服衮冕則此士之齊服服玄端 疏曰知服而趨是夾王車者約上文夾王車而趨故知也云王齊服衮冕者見下文節服氏云掌祭祀衮冕云此士之齊服服玄端者若士助祭服爵弁故齊服服玄端 同上】 齊右掌祭祀前齊車王乘則持馬行則陪乘【齊側皆反乘劉繩證反 齊車金路王自整齊之車也前之者已駕王未乘之時陪乘參乘謂車右也齊右則齊僕同車而有祭祀之事則兼玉路之右然則戎右兼田右與齊車齊僕並側皆反 疏曰云前之者已駕王未乘之時者曲禮曰僕執筞立於馬前備驚奔謂未乘時此】 【亦未乘之時在馬前備驚奔也云陪乘者王與僕及車右為參乘也云齊右與齊僕同車而有祭祀之事則兼王路之右者齊僕同乘金路唯可據齊時今此經云祭祀不言齊明是兼祭祀乘玉路時為右可知也以其王路有五其右唯有齊右道右戎右三者不見祀右及田右祭祀時亦名齊田與戰伐俱用兵可以相通故知齊右兼玉路右戎右兼田右也無正文故云與以疑之也】凡有牲事則前馬【王見牲則拱而式居馬前卻行備驚奔也曲禮曰國君下宗廟式齊牛拱居勇反卻音却 疏曰云王見牲則拱而式者凡男子立乘前視五雋若有敬事則式式視馬尾當須端拱故云拱而式也居馬前卻行備驚奔也者以其王既拱而式是以齊右居馬前卻行備驚奔故也引曲禮曰國君下宗廟式齊牛者案彼經云國君式宗廟下齊牛此所引不同者但宗廟尊宜下將彼經為誤故鄭改之依正而言也 夏官】 右出路 師氏凡祭祀王舉則從【從才用反下同 舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與祭祀之事 與音預 疏曰祭祀則郊廟及山川社稷總是也王行之時師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也又曰既訓舉為行又引子春從故書為與者亦義得兩通故亦引之在下也】使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕【兵服旃布弓劔不同也門外中門之外蹕止行人不得迫王宫也故書隸或作肆鄭司農云讀為隸疏曰云使其屬者屬即序官師氏中大夫之下有屬官上士二人并有府史胥徒之等使此人帥四夷之隸若秋官蠻隸之等各使四夷隸以其本國之兵器及其服以守王之門外以衛王并使蹕止行人故云且蹕也又曰云兵服旃布及弓劔者東方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓矢云門外中門之外者案閽人掌中門之禁則中門内也人不得入明在中門之外 地官】 保氏凡祭祀王舉則從使其屬守王闈【闈宫中之巷門 疏曰其屬守王闈者亦謂在國其師氏守中門外此保氏守王闈門 同上】 大僕祭祀正王之服位詔灋儀【詔告也 疏曰服祭服也王之吉服不一隨所祭而衣之位立處也升降行事皆有位處大僕親近王所之官故須正之并詔告其法度威儀】王出入則自左馭而前驅【前驅如今道引也道而居左自馭不參乘辟王也亦有車右焉 乘繩證反辟音避劉符亦反 疏曰云王出入者謂朝覲凡祭祀巡狩征伐皆是大僕則在車左不敢使人馭自馭而前驅也若使人馭馭在中央身無事居左大尊故自馭也知亦有車右者以車右恐車傾覆備非常雖無尊者亦宜有車右勇力者也 夏官】 小臣大祭祀沃王盥【疏曰云大祭祀沃王盥者大祭祀天地宗廟皆是王將獻尸先盥手洗爵乃酌獻故小臣為王沃水盥手也】小祭祀掌事如大僕之灋【同上】 御僕大祭祀相盥而登【相盥者謂奉槃授巾與登謂為王登牲體於俎特牲饋食禮主人降盥出舉入乃匕載 奉芳勇反為于偽反 疏曰上小臣云沃此又云盥明是奉槃授巾以其少牢特牲尸盥時有奉槃授巾之事故云也以無正文故云與以疑之也云登謂為王登牲體於俎者以其文承祭祀之事故引特牲匕載載即登牲體於俎也 夏官】 大祝辨九?一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉?六曰凶?七曰奇?八曰褒?九曰肅?以享右祭祀【?音拜稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者杜子春云振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟奇讀為奇偶之奇謂先屈一膝今雅拜是也或云奇讀曰倚倚拜謂持節持戟拜身倚之以拜鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也奇拜謂一拜也褒讀為報報拜再拜是也鄭司農云褒拜今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者玄謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸尸食而拜 撎於至反為事于偽反使所史反朝直遥反 疏曰此九拜之中四種是正拜五者逐事生名還依四種正拜而為之也一曰稽首二曰頓首三曰空首此三者相因而為之空首者先以兩手拱至地乃頭至手是為空首也以其頭不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首一曰稽首其字稽留之稽頭至地多時則為稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰頓首者平敵自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知義然者案哀十七年公會齊侯盟于蒙孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣孟獻子曰以敝邑介在東表密邇仇讎寡君將君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相禮諸侯于天子臣于君稽首禮之正然諸相於大夫之臣及凡自敵者皆當從頓首之拜也如是差之君拜臣下當從空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉子聞古先哲王之格言以下大子發拜手稽首是其君于臣稽首事洛誥云周公拜手稽首朕復于明辟成王拜手稽首公不敢不敬天之休者此即兩相尊敬故皆稽首九曰肅拜者拜中最輕唯軍中有此肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五者附此四種正拜者四曰振動附稽首五曰吉拜附頓首六曰凶拜亦附稽首七曰奇拜附空首八曰褒拜亦附稽首以享侑祭祀者享獻也謂朝踐獻尸時拜侑侑食侑勸尸食時而拜此九拜不專為祭祀而以祭祀結之者祭祀事重故舉以言之又曰稽首拜頭至地頓首拜頭叩地也者二種拜俱頭至地但稽首至地多時頓首至地則舉故以叩地言之謂若以首叩物然云空首拜頭至手所謂拜手也者即尚書拜手稽首云吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者此謂齊衰已下喪拜而云吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸地無容則謂之稽顙云齊衰不杖以下者以其杖齊衰入凶拜中故雜記云父在為妻不杖不稽顙明知父没為妻杖而稽顙是以知此吉拜謂齊衰不杖已下云言吉者此殷之凶拜者案檀弓云拜而後稽顙頹乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者鄭注云自期如殷可言自期則是齊衰不杖以下用殷之喪拜故云此殷之凶拜也云周以其拜與頓首相近故謂之吉拜者言相近者非謂文相近是拜體相近以其先作頓首後作稽顙稽顙還依頓首而為之是其拜體相近以其約義故言云以疑之云凶拜稽顙而後拜謂三年服者此雜記云三年之喪即以喪拜非三年喪以其吉拜又檀弓云稽顙而後拜頎乎其至孔子云三年之喪吾從其至者若然上吉拜齊衰不杖已下則齊衰入此凶拜中鄭不言之者以雜記云父在為妻不杖不稽顙父卒乃稽顙則是適子為妻有不得稽顙時故略而不言但適子妻父為主故適子父在不稽顙則衆子為妻父在亦稽顙不據衆子當稽顙者據雜記成文杜子春云振讀為振鐸之振者讀從小宰職振木鐸于朝之振云動讀為哀慟之慟者謂從孔子哭顔回哀慟之慟云奇讀為奇耦之奇者謂從郊特牲鼎俎奇籩豆耦之奇已上讀字後鄭皆從之云先屈一膝今雅拜是也或云奇讀曰倚倚拜謂持節持戟拜身倚之以拜此二者後鄭皆不從之鄭大夫云動讀為董書亦或為董振之董者此讀從左氏董之以威是董振之董云以兩手相擊此後鄭皆不從云奇拜謂一拜也一拜者謂君拜臣下案燕禮大射有一拜之時君答一拜後鄭從之云褒讀為報報拜謂再拜是也後鄭亦從鄭司農云褒拜今之持節拜是也者後鄭不從云肅拜但俯下手今時撎是也案儀禮鄉飲酒賓客入門有撎入門之法持手曰揖引手曰撎云介者不拜故曰為事故敢肅使者案成十六年晉楚戰于鄢陵楚子使工尹襄問卻至以弓卻至見客免冑承命又云不敢拜命注云介者不拜入云君命之辱為事故敢肅使者三肅使者而退是軍中有肅拜法案成二年鞌之戰獲齊侯晉卻至投戟逡巡再拜稽首軍中得拜者公羊之義將軍不介胄故得有拜法玄謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變案中候我膺云季秋七月甲子赤雀衘丹書入酆至昌戶再拜稽首受案今文大誓得火烏之瑞使上附以周公書報誥於王王動色變雖不見拜文與文王受赤雀之命同為稽首拜也云一拜答臣下拜再拜拜神與尸此二者增鄭大夫之義知再拜拜神與尸者案特牲禮祝酌奠於鉶南主人再拜祝在左也再拜於尸謂獻尸尸拜受主人拜送是也天子諸侯亦當然或解一拜答臣下亦據祭祀時以其宴禮君答拜臣或再拜時故也云享獻也謂朝獻饋獻也者以祭祀二灌之後唯有朝踐饋獻稱獻故知享獻據朝踐饋獻時也云右讀為侑侑勸尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑尸時有拜 春官】 小宰凡祭祀贊玉幣爵之事【又從大宰助王也 疏曰案大宰職云祀五帝贊玉幣爵今此又云祭祀贊此三者謂小宰執以授大宰大宰執以授王是相贊助故云又從大宰助王也 天官】 射人祭祀相孤卿大夫之灋儀 【夏官】 司士凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事【疏曰云凡祭祀掌士之戒令者謂羣臣有事於祭祀皆掌其齊戒告令也云詔相其法事者謂告語并擯相其行禮之事夏官】 肆師祭之日相治小禮誅其慢怠者【疏曰云相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之云誅其慢怠者謂執事之人有惰慢懈怠者則誅責之】凡祭祀禮成則告事畢 【春官】 大史大祭祀祭之日執書以次位常【謂校呼之教其所當居之處 疏曰言執書者謂執行祭祀之書若今儀注以次位常者各居所掌位次常者此禮一定常行不改故云常也】辯事者攷焉不信者誅之【謂抵冒其職事 疏曰此謂助祭之人大史掌禮知行事得失所行儀注謂之事則與人考焉抵冒職事詐欺不信者刑誅之 同上】 右臨祭 記凡祭於室中堂上無跣燕則有之【跣悉典反 祭不跣者主敬也燕則有跣為歡也天子諸侯祭有坐尸於堂之禮祭所尊在室燕所尊在堂將燕降說屨乃升堂 為于偽反說屨吐活反疏曰凡祭於室中堂上無跣者凡祭祀天子至士悉然也跣說屨也下大夫及士隂陽二厭及燕尸皆於室中上大夫隂厭及祭在室若儐尸則于堂天子諸侯則有室祭有堂祭禮主敬故凡祭在室中者非唯室中不說屨堂上亦不敢說屨故云凡祭於室中堂上無跣燕則有之者有之謂堂上有跣也燕禮主歡故得說屨而升堂坐也燕禮云賓及卿大夫皆說屨升就席注云凡燕坐必說屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心又曰祭不跣者主敬也者跣謂說屨坐而相親祭禮主敬不敢私自相親故云祭不跣者主敬也云天子諸侯祭有坐尸於堂之禮者朝事延尸於戶外故坐尸於堂若卿大夫以下祭禮於室無坐尸於堂也云祭所尊在室者以經云凡祭於室中堂上無跣故辨之也此則貴賤通故卿大夫士正祭饋食並在室中而天子諸侯雖朝事延尸於戶外非禮之盛節初入室灌及饋食之時事神大禮故云祭所尊在室云燕所尊在堂者於燕禮文無在室唯在堂行禮初時立而致敬故云燕所尊在堂云將燕降說屨乃升堂者燕禮文也 少儀】 保氏教國子六儀一曰祭祀之容【少儀云祭祀之容濟濟皇皇】 祭祀之美齊齊皇皇【美音儀齊齊皇皇讀如歸往之往美當為儀字之誤也 疏曰齊齊皇皇者皇讀為歸往之往皇氏云謂心所繫往孝子祭祀威儀嚴正心有繫屬故齊齊皇皇然其言語及威儀皆當如此又曰云美當為儀者以保氏云教國子六儀一曰祭祀之容容即儀也故知美皆當為儀 少儀】祭祀之志諭然思以和祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉祭祀之視視如有將祭祀之言文言有序【賈誼容經】 臨祭不惰【為無神也 疏曰臨祭不惰者祭如在故臨祭須敬不得怠惰故鄭注云為無神也鬼神享德祭若怠惰則神不歆是無神也既謂其不敬亦是無神之心也 曲禮上】 祭事不言凶【曲禮下】 凡祭容貌顔色如見所祭者【如覩其人在此 疏曰凡祭謂諸祭也容貌顔色如見所祭者容貌恭敬顔色温和如似見所祭之人謂祭如在也 玉藻】 右容貌 記祭如在祭神如神在【程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主於孝祭神主於敬愚謂此門人記孔子祭祀之誠意】子曰吾不與祭如不祭【與去聲 又記孔子之言以明之言已當祭之時或有故不得與而使他人攝之則不得致其如在之誠故雖已祭而此心缺然如未嘗祭也 范氏曰君子之祭七日戒三日齊必見所祭者誠之至也是故郊則天神格廟則人鬼享皆由已以致之也有其誠則有其神無其誠則無其神可不謹乎吾不與祭如不祭誠為實禮為虚也 論語八佾】 仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數【趨音促數色角反徐音速 嘗秋祭也親謂身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也 疏曰奉薦而進其親也慤者慤謂質慤謂仲尼奉薦進尸之時其身執事其形貌慤質少威儀其行也趨趨以數者其行步促促速疾少威儀舉足而數也】已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也遠也漆漆者容也自反也容以遠若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎【上容也口白反賓客也容以遠同下容也羊凶反儀容也容以自反同 漆漆讀如朋友切切自反猶言自脩整也容以遠言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道】反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎【樂成音岳又五教反慌况往反一音荒 天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進孰也薦俎豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既備使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念】夫言豈一端而已夫各有所當也【當丁浪反 豈一端言不可以一槩也禮各有所當行祭宗廟者賓客濟濟漆漆主人慤而趨趨 疏見祭義】 小祝大祭祀逆尸沃尸盥贊隋【隋尸之祭也 疏曰逆尸者為始祭迎尸祭義云樂以迎來是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入廟門盥於盤其時小祝沃水云贊隋者案特牲少牢尸始入室拜安尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭於豆間小祝其時贊尸以授之又曰主人受尸酢時亦有隋祭但此經贊隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也 春官】 舉斝角詔妥尸【妥安坐也尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角疏見宗廟及祭義】 其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【燔音煩 亦為柄尺之類也燔炙也鄉射曰賓奠爵于薦西興取肺坐絶祭左手齊之興加于俎坐帨手 齊才細反帨始銳反 疏曰折俎謂折骨於俎俎既有足柄尺之類故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭祭訖反此所祭之物加之於俎皆立而為之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔亦如之者燔謂燔肉雖非折骨其肉在俎其取及祭反時皆亦不坐故云燔亦如之】尸則坐【尸尊也少牢饋食禮曰尸左執爵右兼取肝肺擩于俎鹽振祭齊之加于菹豆食音嗣擩而專反又而悦反耳誰反 疏曰尸則坐者前云不坐者是賓客耳若為尸尸尊雖拆俎初取祭反之皆坐也又曰引少牢饋食禮者證尸坐之義前注引鄉射禮云賓奠爵于薦西興取肺云興則立也此引少牢禮云尸坐執爵右兼取肝肺不云興故知尸則坐菹豆盛菹之豆也 少儀】 大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振讀為慎禮家讀振為振旅之振擩祭擩讀為虞芮之芮鄭司農云衍祭羨之道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭燔柴也爾雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭特牲饋食禮曰取俎擩于醢祭于豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺左卻手執本坐弗繚右絶末以祭小牢曰取肝擩于鹽振祭玄謂九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍字當為延炮字當為包聲之誤也延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司曰宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是也周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮略者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭孝經說曰共綏執授 疏曰此九祭先鄭自周祭已上皆是祭鬼神之事振祭已下皆是生人之祭食之禮後鄭不從之者祭天神地祗人鬼大宗伯辨之大祝不須别列且生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食法又曰杜子春云命祭祭有所主命也者凡祭祀天子諸侯木主大夫士有幣帛主其神曾子問以幣帛皮圭以為主命當主之處此子春之意亦當以幣帛謂之主命但此經文皆是祭食法不得為主命故後鄭不從之又讀振為慎或為振旅之振或讀擩為虞芮之芮此讀皆無義意故後鄭皆不從之鄭司農云衍祭羨之道中如今祭殤無所主命者此據生人祭食法而云如今祭殤故後鄭亦不從之云周祭四面為坐也謂若祭百神四面各自為坐炮祭燔柴以其炮是燔燒之義故為燔柴祭天此皆生人祭食法非祭鬼神故後鄭亦不從之云擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也者案特牲少牢隋祭之時皆有以菹擩醢中以祭主人獻尸時賓長以肝從尸以肝擩鹽中以祭故先鄭云以肝肺菹擩鹽醢中以祭彼無云用肺擩鹽醢中先鄭連引之耳案彼肝擩鹽中以振祭齊之加于肵俎此則是振祭司農云以初時擩于鹽即同擩祭解之於義不可云繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭也者此據鄉飲酒而言云絶祭不循其本直絶肺以祭也者據鄉射而言云重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭云重肺者此繚祭絶祭二者皆據肺而言周貴肺故云重肺云賤肝者司農意上云以肝擩于鹽據特牲少牢尸食後賓長以肝從之意云故初祭絶肺以祭謂之絶祭者此絶祭依特牲少牢無此絶祭之事於義不可云至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀者此還據少牢擩肝祭而云若祭狀弗祭於義不可引特牲饋食禮曰取菹擩于醢祭于豆間者此據挼祭而言也引鄉射禮及鄉飲酒禮證有絶祭之事引少牢禮證有振祭之事此先鄭所引四文後鄭皆從故增成其義但先鄭所引特牲少牢皆據一邊而言案特牲少牢皆擩祭振祭兩有玄謂九祭皆謂祭食者謂生人將食先以少許祭先造食者故謂之祭食命祭引玉藻彼注云侍食不祭其侍食之人而君賓客之雖得祭待君命之祭然後祭是命祭也云衍字當為延炮字當為包者衍與炮於義無所取故破從延與包延祭者曲禮曰賓若降等執食興辭鄭彼注云辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然云有司曰宰夫贊者取白黑以授尸者彼注云白謂稻黑謂黍又引曲禮曰殽之序徧祭之是也者凡祭者皆盛主人之饌故所設殽羞次第徧祭案公食大夫唯魚腊湆醬不祭以其薄故也其餘皆祭故謂之周祭云振祭擩祭本同者皆擩但振者先擩後振擩者不振言不食者擩則祭之者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆間是不食者擩則祭之云將食者既擩必振乃祭也者特牲少牢皆有主人獻尸賓長以肝從尸右取肝擩于鹽振祭嚌之加于菹豆是謂振祭言將食者振訖嚌之是將食也云絶祭繚祭亦本同者同者絶之但絶者不繚繚者亦絶故云本同云禮多者繚之者此據鄉飲酒鄉大夫行鄉飲酒賓賢能之禮故云禮多則繚之法即司農所引右取肺已下是也云禮略者絶則祭之者此據鄉射州長射則士禮故云禮略者絶則祭之祭法即上先鄭所引鄉射禮取肺坐絶祭是也云共猶授也王祭食宰夫授祭者此則膳夫職云王祭食則授是也不謂之膳夫而謂之宰夫者據諸侯是宰夫云孝經說曰共綬執授者孝經緯文漢時禁緯故云說云共綏執授者謂將綏祭之時共此綏祭以授尸引之者證共為授之義也 春官】 君與尸行接武【尊者尚徐蹈半迹疏曰君與尸行接武者明貴賤與尸行步廣狹不同也君天子諸侯也武迹也接武者二足相躡每蹈於半未得各自成迹故云接武也尊者舒遲故君及尸並步遲狹】大夫繼武【迹相及也 疏曰大夫繼武者謂大夫與其尸行時繼武者謂兩足迹相接繼也大夫漸卑故與尸行步稍廣速也】士中武【迹閒容迹 疏曰士中武者謂士與其尸行也中猶閒也每徙足閒容一足地乃躡之也士極卑故及尸行步極廣也】徐趨皆用是【君大夫士之徐行也皆如與尸行之節也 疏曰徐趨皆用是者徐趨皆遲行也皆皆於君大夫士也是此也言皆用此與尸行步之節 玉藻】 右尸出受祭 傳古者尸無事則立有事而后坐也【古謂夏時也 疏曰古者尸無事則立有事而后坐也者古夏時也夏立尸唯有飲食之事時乃坐若無事則倚立也由世質故耳 郊特牲】 三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因【一也俱趨誠也由用也素尚白青尚黑者也言所尚雖異禮則相因耳孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也變白黑言素青者秦二世時趙高欲作亂或以青為黑以黑為黄民言從之至今語猶存也 疏曰三代之禮一也者謂三代所行之禮雖别一皆趨於至誠故云一也民共由之者由用也非唯君行禮用誠如一也民亦共用誠如一也或素者前明三代雖異而俱用誠是同此述其迹異也或素尚白也尚白殷世之禮也或青者尚黑夏世之禮也然夏先殷後今先云或素者記是周時今欲見周因於殷殷因於夏禮也夏造者往來之禮雖同而先從夏始故云夏造也殷因者因於夏禮而用之故云殷因也又曰一也俱趨誠也文承上經禮三百曲禮三千其致一也一謂至誠故知此一亦至誠也云青尚黑者也者夏以十三月為正於時草之萌牙變白而青也夏正尚黑故知青謂黑也云秦二世時趙高欲作亂或以青為黑黑為黃民言從之至今語猶存也者案史記秦二世名胡亥於時丞相趙高欲殺二世未知人從己否乃指鹿為馬人畏趙高皆稱鹿為馬是其事也其以青為黑以黑為黃即鹿馬之類也鄭去胡亥既近相傳知之此作記之人在胡亥之後故云或素或青若王肅之說則異於此故家語云夏后氏水德而王色尚黑周以水德王色尚黃舜以土德王色尚青聖證論王肅以為夏同堯皆尚其紫色舜土德王尚白而尚青者土以生為功東方生物之始故尚青土既尚青水則辟之青而用白也故殷是水德而尚白王肅此說與檀弓緯候文乖不可用也】周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也【言此亦周所因於殷也武當為無聲之誤也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子之為也孝子就養無方詔侑或為詔囿 養羊讓反疏曰告尸行節解經詔也勸尸飲食解經侑也案特牲少牢延尸反詔侑相尸之禮皆是祝官則】 【是有常而云無常者熊氏云謂就衆祝之中但是祝官皆得為之不常用一祝也案周禮大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人是皆得相侑尸也又曰周坐尸者此言周所因於殷也殷人坐尸周因坐之也詔侑武方者亦因殷也詔告也侑勸也方常也子事父母就養無方故在宗廟之中禮主於孝凡預助祭者皆得告尸威儀勸尸飲食無常人也其禮亦然者其於周禮侑尸及詔侑無方之禮亦因於殷禮故云亦然也其道一也者其用至誠之道一也】夏立尸而卒祭【夏禮尸有事乃坐 疏曰夏立尸而卒祭者此更本殷周所損益相因也夏祭乃有尸但立猶質言尸是人人不可久坐神坐故尸唯飲食暫坐若不飲食時則尸倚立以至祭竟也】殷坐尸【無事猶坐 疏曰殷坐尸者此殷因夏之有立尸而損其不坐之禮益為恒坐之法也是殷轉文也言尸木象神神宜安坐不辨有事與無事皆坐也】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸發爵不受旅 疏曰周旅酬六尸者此周又因殷而益之也旅酬六尸謂祫祭時聚羣廟之主於大祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘自文武二尸就親廟尸凡六在后稷之東南對為昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之禮而周益之也然大祫多主而唯云六尸者先儒與王肅並云毁廟無尸但有主也】曾子曰周禮其猶醵與【醵其庶反又其約反與音餘 合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也王居明堂之禮仲秋乃命國醵 疏曰曾子曰周禮其猶醵與者曾子引世事證周禮旅酬之儀象也醵歛錢共飲酒也凡相敵歛錢飲酒必非忘懷之酌得而遽飲必令平徧不使偏頗與周禮次序旅酬相似也其王肅禮作遽注曾子以為使六尸旅酬不三獻猶遽而略 禮器】 郊血大饗腥三獻爓一獻孰【爓夕廉反 血腥爓祭用氣 疏曰所進血腥如禮器中說崔氏云周禮之法郊天以燔柴為始宗廟以祼地為始社稷以血為始小祀以疈辜為始此云大饗腥三獻爓一獻孰者謂正祭之時薦於尸坐之前也又曰天神尊貴事宜極敬極敬不?近故用血也用血是貴氣而不重味而宗廟敬降於天故用腥腥稍近味社又降於宗廟故用爓爓又稍近味 郊特牲】 一獻質【謂祭羣小祀也 疏曰一獻質者謂祭羣小祀最卑但一獻而已其禮質略】三獻文【謂祭社稷五祀 疏曰三獻文者謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也】五獻察【察明也謂祭四望山川也 疏曰五獻察者謂祭四望山川其神既尊神靈亦為明察】七獻神【謂祭先公 疏曰七獻神者謂祭先公之廟禮又轉尊神靈尊重也又曰鄭知然者案周禮司服職玄冕一章祭羣小祀故知一獻當祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五獻祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七獻祭先公也案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職云以血祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏大簇祀四望奏姑洗又禮緯云社稷牛角握五嶽四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者熊氏云獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上從國中之神莫貴於社稷之類直以功見尊其實卑也以是地别神故不為尊也 以上禮器】 尸飲五【尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賓】君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒【疏曰尸飲五君洗玉爵獻卿至皆以齒者謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故云皆以齒又曰此據備九獻之禮者至主人酳尸故尸飲五也凡祭三獻祼用鬱鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋孰二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之故云尸飲五於此之時以獻卿獻卿之後乃主婦酳尸酳尸畢賓長獻尸是尸飲七也乃瑶爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後賓長兄弟更為加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公九獻故以酳尸之一獻為尸飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但尸飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一云大夫士祭三獻而獻賓者欲明諸侯獻賓時節與大夫士獻賓不同知大夫士祭三獻而獻賓者特牲禮文下大夫不賓尸與士同亦三獻而獻賓知者有司徹文其上大夫别行賓尸之禮與此異也 祭統】 右獻數 大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝【六祝之秀反 永長也貞正也求多福歷年得正命也鄭司農云順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝遠罪疾遠于方反 疏曰云掌六祝之辭者此六辭皆是祈禱之事皆有辭說以告神故云六祝之辭云以事鬼神示者此六祝皆所以事人鬼及天神地示云祈福祥求永貞者禱祈者皆所以祈楅祥求永貞之事案一曰已下其事有六祈福祥即三曰吉祝是也求永貞二曰年祝是也今特取此二事為總目者欲見餘四者亦有此福祥永貞之事故也又曰云求多福歷年得正命也者經祈福祥求永貞祈亦求也今鄭云祈多福即經祈福祥也歷年得正命即經求永貞也歷年之上宜有求鄭不言之者多福之上一求鄭則該此二事故鄭歷年之上略不言求鄭司農云順祝順豐年已下皆約小祝而說小祝有順豐年此言順祝故知當小祝順豐年也云年祝求永貞也者以祈求正是命年之事故知年祝當求永貞也云吉祝祈福祥也者以其小祝有祈福祥之事此上總目亦有祈福祥福祥是吉慶之事故知吉祝當祈福祥也云化祝弭災兵也者弭安也安云災兵是化惡從善之事小祝有弭災兵故知化祝當之云瑞祝逆時雨寧風旱也者小祝有逆時雨寧風旱此逆時雨即寜風旱寧風旱即逆時雨對則異理則通此二者似若天之應瑞故總謂之瑞祝云筴祝遠罪疾者自此已上差次與小祝不同唯有筴祝與小祝遠罪疾相當宜為一也此六祝有求永貞小祝不言之者大祝已見故小祝略不言也此六祝一曰順祝已下差次與小祝次第不同者欲見事起無常故先後有異】作六辭以通上下親疏遠近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄【鄭司農云祠當為辭謂辭令也命論語所謂為命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也盤庚將遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下親疏遠近會謂王官之伯命事於會胥命于蒲主為其命也禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐵之戰衛太子禱曰曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯瞶不敢自佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作三祖羞大命不敢請佩玉不敢愛若此之屬誺謂積累生時德行以賜之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之曰閔天不淑不愸遺一老俾屏余一人以在位嬛嬛予在疚嗚呼哀哉尼父無自律此皆有文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾于上下神祇杜子春云誥當為告書亦或為告玄謂一曰祠者交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號辭必稱先君以相接此之辭也會謂會同盟誓之辭禱賀慶言福祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱是禱之辭 諶市林反蒯苦怪反聵五怪反難乃旦反行下孟反閔音旻武巾反愸魚覲反嬛求營反疚九又反父音甫京音原 疏曰此六者唯一曰稱辭自餘二曰已下皆不稱辭而六事皆以辭目之者二曰已下雖不稱辭命誥之等亦以言辭為主故以辭包之云以通上下親疏遠近者此六辭之中皆兼包父祖子孫上則疎而遠下則親而近故云以通上下親疎遠近也又曰先鄭破祠為辭謂辭令者以其目云六辭明知為言辭之字不得為禱祠言為辭令者則玄謂增成之云交接之辭是也云命謂論語所謂為命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也者盤庚雖不言誥亦是誥臣遷徙之事故同為誥又云盤庚將遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功者即盤庚云乃祖乃父世選爾勞是也此命誥之義後鄭從之云會謂王官之伯命事於會胥命于蒲主為其命也者後鄭不從之者案公羊傳云胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言而退又見昭四年楚椒舉云商湯有景亳之命周穆王有塗山之會以此觀之胥命于蒲與會有異今先鄭以 |
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