解光宇：儒教与重振儒教

儒教与重振儒教

解光宇

作者简介：解光宇，1958年生，安徽肥西人，安徽大学中国哲学与安徽思想家研究中心、安徽大学儒学研究中心主任、哲学系教授，博士生导师。中国孔子基金会学术委员会委员，安徽省朱子研究会副会长，韩国成均馆大学讲座教授。主要研究方向为儒学与儒教。

提要：儒、释、道三教在我国传统文化中具有重要的

地位。儒教同样是中华民族精神家园的重要组成部分。儒学与儒教并行不悖。儒教自身的优越性有三点：一是能争取到更多的大众；二是更能维持社会的平稳安定；三是更能增强中华民族的凝聚力。儒教作为宗教的四个条件业已具备：孔子即是儒教之神,《论语》即是儒教之圣经，各地的孔庙、文庙、夫子庙、书院即是儒教的组织基础,崇拜与信仰儒教的信众分布世界各地。重振儒教从以下几个方面着手：首先，恢复祭孔仪式。其次，普及以《论语》为核心的儒家思想，使儒学大众化，为建构儒家圣经打基础、作准备。再次，恢复孔庙、文庙、夫子庙和书院。

关键词：宗教 儒教 优越性 重振

近些年来，传统文化越来越受到人们的重视。但宗教在传统文化中的地位研究，以及宗教在现代社会的价值研究，似乎刚刚起步。实际上，我国以儒释道为主体的传统宗教，在传统文化中具有举足轻重的地位。

一、儒教是中华民族精神家园的重要组成部分
上个世纪五、六十年代以前出生的人，大多数都经过无产阶级文化大革命。文化大革命一结束，在社会上产生一个现象，好象人们的精神支柱倒塌了，精神上无家可归了，没有安身立命之所，成了流浪者。我们中华民族的精神像“游魂野鬼”，“若浮云而无依”，反映了那个时代的精神家园的特征。在那个转型时期，精神家园荒芜，找不到精神家园。

精神状态非常重要，如果一个民族没有自己的民族精神，这个民族的生命力是可想而知。在那个转型时期就需要寻找中华民族的精神支柱，建构中华民族的精神家园。尤其是跨入新世纪以来，随着经济的发展，物质文明有了长足的进步，更需要精神家园的建设。毫无疑问，中华民族的传统文化是我们的精神家园，而儒释道三教更是我们精神家园的重要组成部分。

之所以说儒释道三教更是我们精神家园的重要组成部分，这首先要从宗教说起。一般说来，宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象。宗教的共同点是，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘力量或实体统摄万物而拥有绝对权威，主宰自然进化，决定人世命运，从而使人们对之产生敬畏及崇拜，并从中引申出信仰认知及祭祀仪式等活动。

上述对宗教的诠释并没有错，但忽视了宗教一个重要特征，即有精神的寄托、心灵慰藉的功能。每一个精神正常的人，都有精神活动、精神诉求、精神追求。如果精神追求暂时甚至永远不会实现，或者是精神受到打击和创伤，在这样的情况下，精神的寄托、心灵的慰藉就显得非常重要。而宗教的重要功用，就是给人以精神寄托和慰藉，宗教是人们精神生活中不可或缺的因素。

儒释道三教是我们中华民族的传统宗教，特别是儒教，可谓源远流长。早在三皇五帝时代，就有祭天、祭地、祭山等原始宗教活动。而正是这些原始宗教活动为儒教开了先河。甲骨文中的“儒”字，正是表示殷商时期从事宗教活动的司仪，被胡适称之为类似基督教中的牧师。在孔子言论和思想中, 其宗教性处于潜在阶段。董仲舒将儒学神学化, 其宗教性处于显性阶段。唐代儒、释、道并称三教, 儒学已成为儒教。宋明理学使儒学的宗教天命观思辩化, 并且在儒教世俗化方面做了大量的工作。可以说，儒教伴随着中华民族几千年的文明史，为中华民族的安身立命、发展、繁荣以及中华民族的精神形成乃至个体精神的健全，作出了重要的贡献。在当今社会，宗教同样有其现代价值。从儒学和儒教的角度看，弘扬儒学，重建儒教，是建设中华民族精神家园的重要举措之一。

第二、儒学与儒教问题的争论
儒家思想是我国传统文化的主干，这是毫无疑问的。但儒学是不是宗教性的儒教以及儒学与儒教之间的关系，学术界一直争论不休。近代中国，批判宗教的运动，认为宗教是愚昧落后的东西，是迷信、鸦片，这对儒教冲击最大。故许多学者认为儒学只是学，而不是教；儒教是教化之教。真正把儒教当作宗教研究的，是任继愈先生提出“儒教是教”说，但是反对的很多。为什么，在那个政治背景下，热爱儒学的人，热爱传统文化的人知道，如果把儒学弄成儒教可能会被打倒，因为宗教是迷信、鸦片。到世纪之交这个情况发生了变化，有许多学者同意儒学是教，因为改革开放以后，政治环境变了，同意儒学是教正是为建构中华民族的精神家园开了先河。特别是最近这些年，许多同志明确提出了儒学是儒教，或者说儒学与儒教并行不悖，同时重振儒教。但是意见并不一致。一种观点认为, 儒家是一个有宗教意识、宗教仪式、宗教组织的社会实体, 是中国历史上存在的全民信仰的“ 大宗正教” 、“ 国教” 。持此种观点可称之为“ 儒学宗教论派” 。另一种观点认为, 儒学并不是宗教, 而是一种以修己治人、内圣外王为宗旨的学说, 中国历史上没有一个象西方那样曾经占有“ 国教”地位的宗教, 持这种观点可称之为“ 儒学非宗教论派” 。此外, 还有观点认为“ 儒学具有一定的宗教性, 但不是宗教, 与宗教有本质的区别” ；“ 儒学虽不是严格意义上的宗教, 但具有宗教性教化功能, 故可称之为一种准宗教” 。这两种看法虽游离于前两种观点之间, 但可分别归纳到前两种观点之中。

纵观儒学整个发展历史，有一个由儒学向儒教发展转化的过程。在孔子言论和思想中，其宗教性处于潜在阶段。董仲舒将儒学神学化，其宗教性处于显性阶段。唐代儒、释、道并称三教，儒学已成为儒教。宋明理学使儒学的宗教天命观思辩论，并且在儒教世俗化方面作了很大的贡献。清末民初，一批学者致力从理论上论证儒学为儒教，认为儒教有其自身的优越性。

第三、儒教自身的优越性
为什么提倡儒教、重振儒教，儒教自身的优越性性在哪里？三点优越性， 一是儒教能争取到更多的大众。“ 学”是指一种知识体系。在“ 学”中, 理性因素占主导地位, 说理、论证是其主要方式。学习与掌握“ 学”的人必须具有一定的文化程度。而“ 学”对文化程度较低或文盲之人基本上发挥不了什么作用。正因为“ 学”具有这样的特点, 所以在争取大众方面, 就受到一定的限制。“ 教”的情形就不一样了。“ 教”是以感性因素为主导的, 有纯朴的感情、虔诚的信仰、严明的纪律等因素。 其中信仰是首要的，只要具有简单的信仰, 就可以叫“ 信教” , 这比起“ 为学”要简易得多, 易争取到更多的大众。儒学是“ 学” , 有高深难懂的四书五经, 让人望而却步；儒学是“ 教” , 只要信仰崇拜, 便是儒教中人了。如此简易, 势必吸引更多的人。

二是儒教更能维持社会的平稳安定。大凡理论学说都是反映当时的社会存在。进步的学说反映着社会发展的客观规律, 反映着人心所向, 并要求社会繁荣安定。当年孔夫子周游列国, 到处游说, 无外乎是欲以“ 仁”的思想外化为统治者的“ 仁政”；以“ 忠” 、“ 孝”的思想外化为人际关系的准绳, 力图以自己的学说为社会带来和平协调与平稳安定。但是学说与思想对社会的平稳安定也是有限度的。对于统治者而言, 统治者中的一部分, 特别是处于上升时期的统治者, 能够接受正确的学说, 将其应用在治国安邦的实践中, 保证社会在一定程度上的稳定。但统治者中的另一部分拒绝“ 儒学”和任何进步的学说, 不仅不施“ 仁政” , 相反我行我素, 严刑酷法, 滥施淫威, 置百姓于水深火热之中, 给社会带来祸害和动乱。统治者中的还有一部分, 表面上接受“ 仁政” 、“ 仁者爱人”思想, 但背地里却倒行逆施, 为自己的私利不惜损害社会利益, 同样是社会不安定的因素。普通百姓若无“ 仁义礼智”之教, 也是社会动乱的根源。如果使“ 儒学”成为“ 儒教” , 以“ 劝人向善”引导人们, 并以教义、教规约束之, 势必使人们把“ 行善”作为人伦标准和价值尺度, 作为对自己心灵的慰籍, 这样有利于约束人的行为, 有利于人心的稳定, 有利于整个社会的统一、平稳安定。

三是儒教更能增强中华民族的凝聚力。凝聚力是一个民族生存发展繁荣的重要因素, 如果一个民族没有凝聚力那是不可思议的。

中华民族精神是中华民族凝聚力的集中表现。中华民族的凝聚力是奠定在民族文化传统积淀之上, 由此形成中华民族精神。中华民族精神又反过来巩固民族文化传统, 因此,民族精神和文化传统的关系是互动的关系。中华民族文化传统是广义的、多层面的, 包括中国文化结构中的心理层面、思维方式、价值观念、道德情操、审美情趣、宗教情感、民族性格等。虽然文化传统是多层面的, 但贯穿各层面的民族哲学思想则决定着各个层面的特征。毫无疑间, 占中华民族主导地位的哲学思想是儒学。在中华民族几千年的发展历史中,儒学象一条纽带, 横向紧紧系着中华民族各民族人民；纵向紧紧系着中华民族不屈地向前发展延伸。儒学在增强整个民族凝聚力方面起着不可替代的作用。

儒学固然在增强民族凝聚力方面起着巨大的作用, 但我们也应该看到, 儒学对全民的影响还是有一定的局限性, 研究和弘扬儒学的人仅限于民族中的知识分子。知识分子毕竟是民族中的少数, 以少数人的凝聚力是代替不了全民族的凝聚力。少数人的凝聚力虽说可以扩散到整个民族, 但随着与凝聚力中心的距离拉大, 凝聚力就有所减弱, 即离凝聚力核心愈远, 凝聚力愈弱。

如果说使儒学成为整个中华民族的宗教, 可以很好地弥补在凝聚力方面的缺陷。

在社会的各种组织中, 宗教组织的凝聚力比学术组织的凝聚力要强得多。翻开中外宗教的历史, 我们能看到宗教战争统摄人心的召唤力与向心力；也可看到对敌对的宗教派别和有辱本教的言论那种拼命战斗精神。这是从负面看到宗教的凝聚力。从正面理解, 如果中华民族中的上层知识分子理智地信仰儒教, 一般百姓情感地信仰儒教, 使整个中华民族有一个坚强的精神支柱, 可以形成强大的凝聚力。这对于将分布在世界各地的华人凝聚到一起、中华民族的统一以及整个综合国力的提高都有其重要的意义。

第四、儒教为教的四个条件
儒学是哲理性的，儒学怎么成教呢？有的学者认为, 儒学之所以不是宗教, 是因为儒家不信神。如梁漱溟先生曾说：“ 儒学不信鬼神、不讲来世, 所以不是宗教。”还有的学者按照宗教的四个条件来审视儒教, 即一要有神, 二要有戒约, 三要有机构或组织, 四要有信徒崇拜信仰。实际上这些问题都不难解决。天上的神是无有的, 地上的神是人造的。原始佛教是无神的。释迦牟尼从未以神自居,他活着的时候, 弟子们也从未以神待之。一直到了相当晚的时代, 释迦牟尼才逐渐被神化。

儒家几乎同佛教情况一样, 孔子还活着的时候以及他逝世后相当长的一段期间, 只称之为“ 儒学” 。孔子也没有以神自居, 他的弟子也不以神视之。只是到了后来, 孔子才被神化了,这样儒家就有人造的“ 神”了。就是说, 儒学向儒教转化, 已经有了先决的条件, 即孔夫子就是儒教之神。神并不是虚无飘渺的, 而是人们对之崇拜至极的反映。至于儒教的戒约和教义, 儒家的许多经典有相当部分的内容教导人们修身, 劝人向善, 这些思想就是典型的戒约和教义。基督教有《圣经》, 伊斯兰教有《古兰经》, 佛教有各种经, 那么儒教的经典就更多了,《论语》就是儒教的圣经，还有“ 四书五经” , 甚至“ 十三经”等更多的经典。

关于儒教的组织机构以及民众信仰问题, 早在清末民初时, 陈焕章等就在北京创办孔教大学和孔教会, 又到许多国家去宣传孔教。香港的孔教学院、新加坡的孔教学会, 更以儒教为教。因为绝大多数华人皆崇拜孔子及儒家思想, 甚至还有世界各地非华人的民众。现在海外填表有一栏宗教信仰，如果没有信仰，就被人瞧不起，故海外华人的儒教组织比较健全，如韩国、印尼、新加坡、马来西亚都有孔教会、儒教会、孔圣会等组织。

看来, 儒教同其他宗教一样, 也有自己的教主、教义、教仪、信仰以及人数广众的教徒。孔子是儒教的创始人, “ 为神明, 为圣王, 为万世作师，为万民作保, 为大地教主。” （康有为：《孔子改制考序》，《康有为全集》第三集，中国人民大学出版社2007年版，第3页。） “ 六经”为儒教的教义。教徒更是广众, “ 人人皆在孔教中”： “ 昔者吾国人人皆在孔教之中, 鱼相忘于江湖, 人相忘于道术, 则勿言孔教而教自在也。”（康有为：《孔教会序》，《康有为全集》第九集，中国人民大学出版社2007年版，第342页。）

蔡尚思先生曾说“ 本身不是宗教的道家, 可以把它变成宗教的道教, 那为什么不可以对儒家也同样把它宗教化呢？”“中国各县的孔庙, 多到不在近代外国人来华开办的天主教堂、基督教堂之下。中国老百姓知道孔子比知道耶稣还要普遍, 这也包括点烛、烧香、拜跪等等风俗习惯。”（蔡尚思：《儒学非宗教而起了宗教的作用》，《 文史哲》1998年第3期，第35页。）就是说, 儒学在古代已完全具备了儒教的条件, 故重振儒教并不难。

第五、怎样重振儒教
重振儒教从以下几个方面着手：

首先，恢复祭孔仪式。韩国祭孔历史很久远，一直没有中断。韩国成均馆文庙一年两次祭奠，为春季释奠和秋季释奠。规模相当大，也很规范，有很多国内外来宾和新闻媒体。韩国政府也很重视，往往总统送的花篮摆在中间。祭奠仪式的礼服好像是中国明代的式样。一套释奠礼非常完整、古朴，据说已是世界非物质文化遗产了。香港孔教学院往年是秋季释奠，从2011年开始分为春秋两季释奠了。

改革开放以后，我国各地的拜祭炎黄以及孔子等活动悄然兴起，特别是以曲阜孔庙为中心的祭孔大典，已产生世界性的影响。浙江衢州南孔庙的祭孔典礼隔年举办，也成制度化了。这些活动，不仅扩大儒学在海内外的影响，而且无疑增强中华民族的凝聚力。形式反映内容。祭孔仪式虽然是形式，但它深刻地反映了对儒学的信仰和崇拜，同时也表明儒学不仅是学，也是教。

其次，普及以《论语》为核心的儒家思想，使儒学大众化，为建构儒家圣经打基础、作准备。一般宗教都有劝人向善和教化的功能，而儒学最为显著。作为宗教形式的儒教，其内容则是儒学。故儒学与儒教不仅并行不悖，而且相辅相成。《论语》中教化和劝人向善比比皆是，如忠恕、和为贵、忠孝等。整个儒学史中经典颇多，涉及内在的心性修养，成贤成圣，即内圣的工夫。修得内圣工夫，还要为人民奉献、服务，即外王工夫。这也表明儒教是人间宗教。当然，许多宗教都提倡入世服务，如佛教倡导人间佛教，就是说没有绝对的出世宗教。另外，儒学还涉及许多知识，除上述谈到的“内圣外王”的人生观以外，还有“天人合一”的自然观、“和为贵”的人际观、“性善论”的人本观、“大一统”的国家观等。当然，儒学的这些思想，要将之系统化、通俗化，让大众喜闻乐见，易于接受。这就给儒学和儒教工作者提出一项重要的任务，就是编著一本适合传教的《圣经》。

再次，恢复孔庙、文庙、夫子庙和书院。我国各地的孔庙、文庙、夫子庙和书院，虽然在文革中破损惨重，但在改革开放之后，维修、恢复了不少。更有很多孔庙、文庙、夫子庙和书院，由文化文物部门管理，保存得更好。有了这样的场所，可以传播儒教的《圣经》，儒教才能发挥其劝人向善和教化的功能。