李辅人:「精一执中」－从《中庸证释》论儒家学庸心法

「精一执中」－从《中庸证释》论儒家学庸心法

李辅人

壹、序文
《中庸》一书，纯为儒家中道心法之传，作圣之功，成王之治皆备，由《中庸》一书，可知尧舜之道，文武之规。《中庸》大旨不外「明道」为教，明道在修养、在致 诚、在立德、在学行。《大学》以「明德」为本；《中庸》以「明道」为本，其实一也，明德之极，即明道；明道之中，不外明德。故《大学》中言亲亲、新民、言政、言平治，皆道也；《中庸》中言孝、言仁、言知、言勇，皆德也。而道在人，不外「成性」，成己、成人、成物，不外「致诚」。故始于立身，中于事亲，终于 治民，皆圣人之行道立德。皆以「中」字立其极，故「仁孝」之德，必以「用中」为成行；「知勇」之德，必以执中为成道。非中则德不德、道不道。故曰：「中者 天下之大本」，能明乎此，则知各章节莫不为「中庸」而发，莫不包有「中庸」之句，此为本书命名之由来。全书以「中庸」为始为终，全书所述，无非性道之精， 修养之要，能悟此，则可入门。

其首述「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」三纲领，不外先明「性与天」之关系，而天远性微，必以显著之者而先入手，于是率性之道以明（如小孩无不亲其父 母，爱其长）；率性直接流露之德如此，圣人先知，求合乎性道之德，以存养之，使不失天真「仁性」，以顺乎天命之真，以全生之，以返真之。于是「修道之教」 尚焉，故「中庸」全书，皆为「修道」之实际而言。而《大学》明明德中八条目，内圣外王讲得最明，为修养之蓝图；「中庸」致中致和，明诚，致诚之方说得精 微，儒家心法入门，尽在学庸，学行（学问力行）方可入门，立德方可悟道。

贰、中庸之论

一、原本礼记
「礼记」为古代孔子授诸门人，口头讲述，弟子每加以笔录，着为文章者。但秦火、楚汉之兵以前的这本「礼记」，已经没人知道了。（称之原本）

二、今传之礼记
秦火以后，西汉初期，汉武帝独尊儒家，广开献书之路，遗经纷纷辑结成编，今传之礼记，即出于汉宣帝时「戴圣」之手，旧称「小戴礼」，以别于戴德之「大戴礼」。「大学」即小戴礼记中第四十二篇；「中庸」即是第三十一篇。（称之为古本）

三、朱熹之编定
历代有研究者，至宋代起研究此篇的人渐多，程颢、程颐二位大儒更大力推崇《中庸》，说《中庸》是孔门传授心法。朱子承二程之意，表章《中庸》不遗余力，至宋 孝宗淳熙十六年（一一八九），大致编定《大学》和《中庸》，是年二月写「大学章句序」，三月写「中庸章句序」，第二年即光宗绍熙元年，在漳州刊刻四书，这 就成为后世四书合刊的先河。（称之为今本）

四、《史记》所载之说
据《史记》孔子世家载，《中庸》是孔子之孙孔伋所作。史记说：「伯鱼（孔子之子孔鲤）生伋，字子思，年六十二。尝困于宋，子思作中庸。」，此为传统之主张，认为《中庸》是子思所作，因此其成书年代在孟子之前，亦即战国初期。另有修正或推翻传统的说法，意见纷纭，未有定论。

五、子思与门弟子所记
宣圣在《中庸证释》序例中说：《中庸》一书，系门弟子所记，其初无章节可言，不过记所闻之言，顺其义，而列之有前后耳。秦亡后，汉朝诸生出诸藏版，或遗失、 而蚀毁，存者十六章颠倒无序，经诸儒生手订而意理之，文之断者补之，篇之残者截取之，又合以他书有同异者去取之，遂成今传之本，虽不免乖昔人之真，究犹获 见遗经之迹，亦不可埋没其功而仅扬其过。然精微之义残缺，是以教日以晦，道日以衰，学者不知门径，数千年来感慨于此。
宣圣又曰：盖《中庸》之为书，纯为儒家传授之义，作圣之功，成王之治皆备。必明治之，始可窥夫尧舜之道，文武之规，不独余所授诸子者而已也。其间所记，系参 伋（按：曾参、子思子）及其门弟子，后孟轲继为述之，其门人亦与搜辑焉。其别支着由商也偃也（按：子夏、子游）录而授诸徒，以传荀卿，为秦汉诸生所有习。 故其所纪，有与《大学》同者，有与《孟子》七篇同者，有与《荀卿》书同者，有与《礼记》各篇同者，虽有异同，大旨不外明道为教。
（按：故《中庸》一书为子思所记，门弟子等亦参与搜辑加入也。）

六、 诸经来源
孔子祖述尧 舜，宪章文武，其所教不外「道心人心，精一执中」之训。故《大学》《中庸》者，儒教之本义，有未尽者，则载《礼记》其它各篇，故《礼经》者，儒教之「藏 经」；而其道之精者，则载《易经》，《易经》者儒教之「密经」；而其事之详者，与文化之迹，则载《尚书》《春秋》，故《尚书》《春秋》者，「儒教之史」； 而其验诸政治者，则载《周官》，施诸人事者，则载《仪礼》《曲礼》，故《周官》《仪礼》者，「儒教之法」；而其教化之见于人者，则载《诗经》；和于己者， 则载于《乐经》，故《诗、乐》者，「儒教之化」，其皆为经也。

则以为教所必备，犹恐未周全，而记为《论语》《家语》《孝经》，以明其义，皆为儒教有不可少者。
故《大学》《中庸》直儒教之精神所存，《礼经》中之主干，其它各经之心脑也，其重要有如此者，故曾子、子思，慨然于《大学》《中庸》之要，至教之微，虑其人之不明，世之失教，将所受于夫子者，笔之于书。

七、中庸证释本
民 国十五年至十九年，天津之地有「救世新教」（醒世教会），宗主为「吕纯阳」（孚圣），此新教类似台湾之「鸾堂」，降笔挥示三本证释本，如：大学、中庸、易 经，而「中庸证释本，由孔子、颜子、曾子、子思、孟子、孚圣、文中子」（文中子即王通，隋朝绛州龙门人，着有「中论」一书），所共同证释之版本，全书分有 九章五十二节，与现今流行之朱熹本分有三十三章者不同。对儒家心法，有独特的分析说明与一贯性，经文读来豁然贯通，恍然大悟。【注一】

叁、学庸证释心法入门

一、 执中与中庸
尧帝传舜帝「允执厥中」，舜帝传禹帝「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中」，孔子祖述尧舜，宪章文武，引申其义，所教者亦本于「精一执中」之道， 「中」者道之本体；用中者，体道以用耳，即「庸」也。故《中庸》各章所说，莫不为「中庸」而发，而各节之文章，莫不包含有「中庸」。

二、 道体化体中教和教
「天性」受之天地，不生不死，不随变化，故曰︰「道体」；而人之情欲与身俱生，有身有情识，无时不变，故属之：「化体」。此二者可验之于心，即《中庸》所谓之 「中和」是也。「化体」伤吾人之生，必求其不过，是「和教」也；「道体」宜人，必求其日充，是「中教」也。故圣人设教，无非遏欲节情之道，无非存心养性， 为以全吾人之生的意义，顺天之道，返其本始也。

三、 格物致知与自明诚
「天命之谓性」，人受天地之中而为性，故《大学》曰：「格物致知」，「格物」即「明物」，明物溯本穷源可明道（道生一，一生万物），道生天地，天命人之性，故 明道可明吾人之生，明生可明吾人之性来自于天于道。故「格」也者，即「明」之也，「知」也者，即已明也（即明先天智慧）。故由明物循至明性「物有本末」， 即格物致知之义。《中庸》曰：「自明诚」谓之教，正谓格物以致知，致知以诚意。明而后诚，《中庸》言之；物格而后知至，知至而后意诚，则在《大学》。

四、 率性道心修道人心
「率性之谓道」，人能率性，直心流露为道为德，灵知所发聪明睿知无不自在，曰：「道心」；惜后天之身，与情并生，曰：「人心」。故圣人先知先觉，明乎天道，察 乎人之天性与人情，法则天道而立人道，明人情之易变，止爱恶之欲，去玩好之物，克己复礼以返于天道，此「修道之谓教」也（即：惟精惟一）。

五、天惟有道
天无情欲之名、好恶之私，无物我之存，无所为而无所成，不思善不思恶而至善，故天惟有道，道外天无有也。

六、人情人欲与人事
而人有喜怒哀乐好恶之情，有耳目口舌声色玩味之欲，有动静行止之行为，有思虑言语，有安危从违之事，皆属于人，故名为人情、人欲、人志、人事，而以纷人之精 神，散人之正气，而复与天命之性相同者几希？故圣人法则天道以绝之、节之、克之、返之，而以近之人道立其本，远之可达天道，故圣人于人道外，无他物也。

七、 以近征信
圣人设教，先求可征信于人的入手，故始于本身（人道纲常）；求其至近，始于一心（情欲）；始于家庭（君子之道，造端于夫妇）；求其无蔽，始于日用寻常作息之 间（行住坐卧闻见、故曰平庸），常葆仁之天性，而渐求其达。自易者言之，为释凡人之疑惑，无信不立也；若已达，再语之深远者，故「性与天道」非难闻，不轻 言也。

八、知远之近知微之显
由近入手方及远，故由人道达天道；由戒惧存养以达于天（定静安虑）：由身心立德，其成也，则通天地；由显入微，有形之礼节守规范以待人接事，范围此心以诚敬，则祭祀、叩拜、叩首，此诚与天相感应。心性诚善，而后通合鬼神；同样德行既俱，而后成诚明。【注二】

九、中道中德
不易不失不增不减者，「中」也；无偏无私，不过不及者「中」也；可行可止，动静合度，有始有终，「中」也；人己物事仁义礼智，莫不具备，「中」之德也。故中 者天下之大本，茍不失其中，则修道之至也。中庸之教，必以「中」立其本。修道莫要「守中」「执中」，「二六时中」，即二六时不须臾离道也，即无终食之间违 仁也，此「致中」之教，《大学》之「至善」；《老子》以「一」名之，故曰︰「止至善」「抱一」。
圣人为让人容易反省，故再立以「中和」之名，使人时时反省，有否「致中」？「致和」？

十、 致中—诚意
所谓「诚意」，诚其最初之念，即喜怒哀乐之初发，念未诚，即为情欲所蔽，所谓妄念是也，葆其天命之真，全其天命之性。原本真性曰浩然正气，至大至刚，若一蒙 欲，则损其真，由刚而弱，由大而小矣！《大学》言所谓「诚其意者，毋自欺也」。「自」字最要，「自欺」为自欺其心，自昧其知，自损其真，自毁其性，皆自 悔、自作孽也。欲毋自欺，必戒于欲，而欲念易起于无人之时、无闻见之地，妄念所至，无所不为，而众恶行皆成矣，其初也，皆缘独时之一念也，以其属于一念故 曰「独」，谓其微也，故亦曰：「慎独」，诚意之道，必自此始。《大学》言欲者为︰「恶恶臭，好好色」，言闻到恶臭，心中即起厌恶之念；见到美色，心中即起 爱好之念，致使心平气和而起了风波。恶臭、美色皆外在之物，干卿何事？逐使动心起念？《中庸》则曰：时时不可离道，而「非道」要离，不睹不闻须戒慎恐惧， 何况已显现能见能闻者；「慎心意于隐微，遏（转）意恶于动机」，故隐微之妄念莫再让他继续显现，也曰君子慎其独也，学庸同证之。

十一、致中—存心养性
凡人之善恶，莫不由于一念，念善则行善，念恶则行恶，而念之初起，若能戒慎、恐惧，如神临质其上，鉴察其旁，则恶不生于意，而意始能诚，诚则真气不离，天性不损，而为纯善之人矣。故修道者必先「注意」焉。惟诚意是格致结果，而非格致不能致其诚意，非不能也，不知其方也。
如人在平居时，存心省察，而明天性与七情之别、物与我之分，各有所生，各有其理，顺之则成，逆之则杀，天不违道，道不违人，人不违物，物成则人成，人成则道 成。故省察之间，物情皆得，天理同明，何患乎耳目之私，声色之习好（了了分明，由我作主）。君子行乎天理，适乎物性，凡人物之情，人天之道，皆了然洞明， 莫失其所，而好恶可从于心，思念不悖于道，所谓明之至，诚之极也，故曰：「自明诚」谓之教。（即惟精惟一之心法）

十二、致中—净静皆道
道不远人，非不可与事并存，知「道」为君，其它皆臣使，以臣使听于君，若反之则逆，此修道不可忽也。性与情，知与识，一动一静，一净一浊，必净静而后体认得 出，若稍动浊，即属情识，故「性情、知识」非二物也，祇在「动静、净浊」之分，茍心静气清，即属性之本体，持之不失，守之永固，不使情识混杂其间，即是 「中道」。故能返而求之，则色身皆道；静而观之，则情识皆真；净而无念，则存乎中境；一而不乱，则定于至善；守之不失，用之不惑，则返本复始，中和诚明之 德矣！故圣人不于心外求心，不于情外求性。耳目口鼻，喜怒哀乐，何非自我主之，自我成之？茍复其本始，何非道之妙用。一时清静，七情六识，即是至性正知， 但在时致中和而已。

十三、致和—时中之道
用者不离中，名为「和」，返中容易也，此「致和」之教也。君子以「时中」而致之，谓时不失其性也，心念思无邪，起心动念皆正（莫现乎隐，莫显乎微），时事待 人接物自然和之至，即于平居不以七情蔽于心，遇物不以五官移其志，心志凝一，至中至善之境不变，此即成道之时，故时中者，即不须臾离道也。
反之不守中，私心机心作祟，处事待人则「不和」，因为行为言语，主宰于心念，平时存养不够，则失和也。（事物莫不立于中，育于和，故能致中和，则天地以立，万物以育，而道德皆全，修养之至也。）

十四、致和—学行
人生修道，要分内外，内则存养，外则学行，而其成德达道，无内外一也，盖学行由外以致其力，其功仍在身心；存养由内以充其性，其用仍在德业。君子为学将以养心明性，存养之功，即寓于学行，若舍学行，亦无以善其存养。
故修道之教，必先致诚，而诚正之道，必先明善，择善固执，克己复礼，内修之始也；孝悌慈爱，忠恕仁义，外修之功也，皆致诚之方法，皆为人之道，必自此习之，而后可进于道。（充性之德，以致之事，而后可以明道，故曰：『茍不至德，至道不凝焉』）

十五、致和—立德育道
德者得也，言行道而人与己皆有所得也，而道成于德，德不至，则道不凝。天性至中至善，必有所养育，以德育之，则愈中愈善，无失也，故成道必自立德始，而中庸之行，必以立德为其基也。
立德以「孝悌」为首，为报恩、为以全其生命之意义、为以维护天性仁常。爱亲出于良知，而事亲之道，必取法圣贤，以曾子之孝，大杖不避，孔子犹非之，足见尽孝之道，当力学之。

十六、致和—德性是尊
学行者立德之本，德之日积，必学之日进，行之日加，茍舍学行，虽有美质，犹未能尽合于道。学行之先必定立志，志于道德，德性是尊，学问为成道也，非为华身； 为立德也，非为乱用；为求善也，非为致恶。故必一其志净其念，使心无私欲，情不害性，而后学问有益于道也。故中庸之教，于道问学之上，必先以尊德性。茍忘 德性，则所学问者，非中庸之学问也。故学问之事，必依三德（知仁勇）而成，三德既备，学行无亏，而后中庸之行可致。

十七、三达德
知仁勇三达德。「好学近乎知」，「力行近乎仁」「知好学力行不足，引以为耻而精进不懈，有始有终则近乎勇」。「教则无类，学则有级」，人生资质不齐，此天道 之盈虚也；学行之不一，人事之勤怠也。中庸之道，自尧舜已大明，而中庸之行则仅见；中庸之教，自孔子已大着，而中庸之德更无闻。岂非教之徒立，人之学行之 不及也。故　夫子明指「时中之道」，以着中庸之教，而必以「好学、力行、知耻」，示其学行之方，立德之本。（好学力行曰：学行）

十八、学行之重
书中言学问力行，即述「道问学，致广大，温故知新」之义，学行无穷，所造必大，盖：
１、人易溺情玩物，易丧其德，力学苦行，则易明于道，中智之士，未有不由学行而能立德者也，故学行非仅为知见、事功言，将以为成德之阶，赴道之径，人而不学，将何求其阶径乎，故儒者必以尚学为重也。
２、 凡人平居，不易坚持其心，而物欲乘虚而入；不易坚其志，而情感则破其屏障以动。虽心不为恶，而心境移之；念不涉邪，而欲自鼓之。此少壮之年所易同犯者，而 庸昏更无论矣。茍有学行以拘束之，礼乐以节制之，日事于书册之中，习于吟咏之雅，研究之劳，心不使之闲，情不许之逸；则中有所属，志有所存，耳目专注于 此，则怠乎于彼；思念系其一，则忽视其它；则放心自收，妄念自少。故学问者即修道之第一步，而存养之始基也。茍无学行将何止其心也。
推而言之，所谓致曲、择善固执之道，即在此中。而中和、至善、无息，不二之境，即由此始，岂非成道之所本与？

十九、仁义礼三重
人道之修必本仁义，仁为德之首，天性之初见，生之原始也，其体曰「至善」，其用「曰仁」，故仁善者道之所见于行，其它如礼、智、信、勇诸德皆同，因事物之应 感而辨之名之也，总名之曰「德」（按：圣人设教，为保众人天生之仁性，对父母之仁，因居于子位，德目即曰孝；对兄长之仁，因居于弟位，德目即曰悌，以此略 推…，其实各本天性也）。而中庸之行，必以立德为基。
仁者为人生之本，故曰：仁者人也，人道上，仁之德以亲亲为大；义者适宜也，宜于己而及于众，其德以尊贤为大。亲亲以尽其仁，则无不亲；尊贤以行其义，则无不 服。惟其亲亲，必有其伦常之序，以定其厚或薄；惟其尊贤，必有其先后之分，以劝其事功，而「礼」生焉。礼者、定序明分，使有所遵循而归于一也。故礼继仁义 而为人道之本，明乎仁义之德，礼制之用，则为政之本立矣，故王天下以「仁义礼」皆重而皆行，百政可俱举矣。故经曰︰「王天下有三重，其寡过矣！」
「仁」 者天性，天性之德所自始者为仁，而尽性返本报恩，维护天生之仁，顺其天性而推之、教育之，即「亲亲之行」也。孝悌之道，始于父母，及于兄弟，推于九族，皆 属于亲亲，仁之德也；义者宜于一切，生于仁而辨其用也，以其所宜，推人之宜，及物之宜；适乎人情，而中于道；合乎时宜，而不悖于仁（执其两端，用其中，合 理合情），故谓之义。（详参中庸第八章第一节）
道德之失，而礼尚焉，圣人以礼教民，俾复其中和之德，以明性道，非徒为繁文缛节也。礼者有亲亲伦常之序与尊贤之先后之分，秩序定，而后各得其所。故父子夫妇 五伦，人秩之最大者，故为礼之首者；孝悌之德，明伦之行，故礼自孝始，以礼本于敬，敬本于爱，爱亲敬长，孝之终始。祭祀莫先于宗庙，此礼之敬尊也，外致其 敬，内其致诚，诚敬之至，德之成也。人成其德，国有其秩，上下安而民志定，天下治矣，故礼教之效，为治之道，圣人之所重者。
「《中庸》九经」与《大学》中之修齐治平同，古之圣人自尧舜起已君临天下，故言及治平。
二十、道功
《易 经说卦传》︰「穷理尽性以至于命」，为「至命之学」（即点道词所述：真水真火与俱全…）。即《中庸》第三章中︰不二、不息之功，纯乎道功，有至德方可凝至 道（由立德、小德、大德、至德），其功在《大学》有「止定静安虑得」；《中庸》有「形着明动变化」之序。故中和、至善、至诚，无息、不二之境，非至其境难 解也。但「至诚之境、至道之功」，亦皆自「学行」开始，有志者共勉之。（详参《中庸证释》第三章结论）
仅按《中庸证释》经文次序，略说二十项，参悟心通，法由心生，如日处虚空、无不明矣。【注三】
【本文摘录自拙著《中庸证释 新解》一书】【注四】

【批注】
【注一】：《学庸证释本》现为大小状元会考之范本。《大学证释》一书，约在民国七十多年由日本寻回；《易经证释》一书，本存于台湾；《中庸证释》原本，于一九八九年，感谢由徐前贤炎堃先生在天津古籍书店找回，并转赠三德【圆晟】书局付梓流通，儒家中庸心法得以广布于世。
【注二】：详参第九章第四节，「远近」「显微」之列表；详参《中庸证释》章节之证正一篇。
【注三】：圣贤所述博大精微，限于才智学问火侯，尚难得圣人之旨于万一，故以「心法入门」称之，惟有学行立德并重者（学而实习之），方可悟入而得其精髓。参差之处，尚请不吝指正是幸。
【注 四】：《中庸证释》原本，圣贤所讲义、讲述、疏述之性理天道文言文，已达八十一篇。故《中庸证释新解》一书，除就圣贤之论文，条列分析外，有「参阅」四 书、五经、道释计有一八二则，列举相关资料者：菜根谭一七０则，格言联壁一五四则，古往今来良言谚语（涵老师的话、训文等）一四五四则，故事六十篇。他 解、图表、附录等，故篇幅甚多，约有1350页（上下册）、六十万字，旨在务求理体与现情透彻明白，更学习前贤之学行经验，以落实修养之道。藉此抛砖引玉，相应于现今社会，以宏扬儒门之道。故《中庸证释 新解》特点有：一、重新编排新解中庸。二、致中致和儒家心法。三、四书五经道释合参。四、格言良语实例印证。五、允执厥中至命之学。与《大学证释》相互印证，学庸心法尽在于此。