王宏仁：孔門六藝之教對現代通識教育的啟示

【國際儒學大會 第6屆大會論文 】

孔門六藝之教對現代通識教育的啟示

王宏仁

作者簡介：台灣雲林人，一九六八年生，國立高雄師範大學國文系、所畢業文學博士，曾任：國立臺南護理專科學校總務主任、教務主任、通識教育中心主任。並曾執教於臺灣首府大學、真理大學等校。現任：國立臺南護理專科學校通識教育中心助理教授。專長：中國易學史、清代學術。著有：《胡渭經學研究》、《張惠言易學研究》等書
摘要：孔子首開中國平民教育之先河，其教學內涵多元豐富，具體表現在禮、樂、射、御、書、數等六藝之教，溯考史料文獻，六藝之教在夏商之時，已成為當時教育的原型，原在培養鞏固宗法社會結構的文武雙全的貴族子弟，然其內涵並未完備。下逮及周，六藝教育的內涵漸趨成熟，形成以禮為首，包含德育、智育、體育、美育的完整教學內容，成為貴族修養品格與調和身心需求的教育方法與途徑。孔子承繼周代以來六藝之教之傳統，禮樂又為孔子一生所追求，因之孔門六藝之教，是要使弟子們達到禮樂相濟，做為人格完善的基礎，實施射御之教，使學生體認到恭敬合節、進退有度的身心修養，才是射御的精神內蘊。至於書數之教，則是培養學生們的基礎語文與數學能力，為未來的學習奠定紮實基礎。總此六者，可見孔門教育目標即在培養才德兼備、文質彬彬的君子。
如果說，通識教育的目標是「人格」，不是「人力」，是促進人之自我覺醒或自我解放的教育，那麼孔門「六藝之教」的典範－彰顯五育並重的全人教育，足可以對現代通識教育之實踐有所引導與啟示。在此同時，吾人亦必須認清，無傳統即無創新，未能立基於自身傳統，終將如浮萍般漂泊。通識教育成功與否，亦是如此。
本文區分二個部分，一是孔門六藝之教梗概，二是孔門六藝之教對現代通識教育的啟示。
當前高等教育的分殊化，造成學生人格整全養成的偏頗，有識之士早已提出諍言與反省，故於分科分系之「專門教育」（special education）的氛圍中，推動並力行「通識教育」（general education）的具體實踐。然而，實踐的過程中並未被積極認同與肯定。考究其原因有二：一是理論未臻成熟，故無堅實的理論足以引導實踐；二是推動者未能注意歐美實踐「通識教育」乃是立基於「博雅教育」（liberal education）的深厚傳統上，以之移植，恐生橘逾淮為枳之弊。本文擬針對理論的部分，討論孔門六藝之教的傳統精神對現代通識教育的啟示。

一、 孔門六藝之教梗概
有關「六藝」之名及其具體內容，始見於《周禮．地官．保氏》：「保氏……及教之六藝，一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數。」論者一般認為「六藝」正式確定是西周的成、康時期。「六藝之教」的形成，是夏商以來教育的繼承與發展。此可由《禮記．王制》：「殷人養國老於右學，養庶老於左學。」及杜佑《通典．王制》：「殷制大學為右學，小學為左學。」見其梗概。
孔子首開中國平民教育之先河，其教學內涵多元豐富，具體表現在六藝之教，溯考史料文獻，禮、樂、射、御、書、數等六藝之教[1]的形成，在夏商之時，僅為教育內容的原始型態，其內涵並未完備。下逮及周，學在官府，重點在以六藝教學為主，旨在培養鞏固宗法社會結構的文雙全的貴族子弟。春秋時期，私學興起，教學的內容和目標也發生劇烈改變，形成以禮為首的六藝之教，做為修養品格與調和身心需求的手段與途徑。孔子承繼周代以來六藝之教之傳統，禮樂又為孔子一生所追求，因之孔門六藝之教，是要使弟子們達到禮樂相濟，做為人格完善的基礎，實施射御之教，使學生體認到恭敬合節、進退有度的身心修養，才是射御的精神內蘊。至於書數之教，則是培養學生們的基礎語文與數學能力，為未來的學習奠定紮實基礎。總此六者，可見孔門教育目標即在培養才德兼備、文質彬彬的君子。
孔子的教學內容非常豐富，典籍不乏載錄，本節擬分別由禮樂之教、射御之教、書數之教等三方面，探討孔門六藝之教的具體內涵，以見其教學內容之梗概。
（一） 禮樂之教：
《周禮．正義序》：「禮經三百，威儀三千。」禮在上古文化中占有舉足輕重的地位，也是「定親疏、決嫌疑、別同異、明是非」的依據。禮樂為孔子一生所追求，六藝之教中的禮樂與孔門禮樂之教，其精神一脈相承，孔子繼承西周六藝之教的歷史傳統，孔子認為士君子雖「立於禮」而「成於樂」，因為十分看重禮樂之教，故於《論語》對此屢加闡明禮樂之教[2]，對國家文化興衰及個人修養的重要性，藉以啟發弟子思考其奧義，茲臚列於後：
此外，孔子在日常生活隨機應答，對學生進行禮樂教學之例頗多，例如《論語．陽貨》載有宰予與孔子討論父母過世守喪三年，宰我認為喪期太久將造成禮樂崩壞的後果，請教孔子的看法：
宰我問三年之喪期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。子曰：食夫稻，衣夫澹?杜?埠酰吭唬喊病Ｅ?矂t為之。夫君子居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今安則女為之。宰予出。子曰：予之不仁也。子生三年然後免於父母之懷，夫三年之喪，天下通喪也，予也有三年之愛於父母乎？
宰我對由禮樂教化長期不作為將致嚴重後果，切入三年之喪期過長的觀點，但孔子的回答，顯然是要宰我明瞭，禮樂不應只重視外在的儀式制度，在守喪時間長短上計較，而要有內在的仁心做為根本，深刻感懷父母養育之恩。
又如：《白虎通義．嫁娶》中曾子問：「昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，何如？」孔子答曰：「婿使人弔之，如婿之父母死，女亦使人弔之，父喪稱父，母喪稱母。父母不在，則稱伯父世母。婿已葬，婿之伯父、叔父使人致命女氏曰：『某子有父母之喪，不得嗣為兄弟，使其致命。』女氏許諾，不敢嫁，禮也。婿免喪，女父使人請。婿不娶而後嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之。」此處孔子對弟子曾子有關婚嫁期間遇有喪事當如何行禮，提出詳細的解析，可見其禮樂之教的梗概。孔子對弟子講禮，一方面在於「道德仁義，非禮不成，君臣上下，父子兄弟，非禮不定。」[3]，以成就修身養性的道德需求，另一方面在於「經國家、定社稷、序民人」，以維護調和人類社會秩序。
至於孔子對弟子的樂教十分重視，甚至在顛沛流離之際也未曾中斷[4]。不僅將樂作為悅耳舒心的工具，更將之作為感化教學生的良方，《禮記．樂記》即可見大量孔門有關樂教的音樂藝術理論[5]。因為樂教對孔子個人及其學生，都居於十分重要的地位，所以他曾和當時的樂人，不斷有來往。此可由《論語．八佾》「子語太師樂曰」一章，及《衛靈公》「師冕見，及階，子曰：階也。」一章可得到證明。而《微子》「大師摯適齊，亞飯干適楚」一章，必係孔子對於魯國七位樂人的風流雲散，發出深重的歎息，所以他的弟子才鄭重其事加以記錄下來。孔子不僅欣賞音樂[6]，在個人教養上非常重視樂，並且在政治上也繼承古代的傳承，同樣加以重視。以下摘錄《論語．陽貨》的記載，即可見一斑。
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：割雞焉用牛刀？子游曰：昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。子曰：二三子，偃之言是也，前言戲之爾。
「弦歌之聲」即是以樂為中心的教育，此處的君子小人，是就社會地位而分。整段話蘊涵三種概念：一是弦歌之聲即是「學道」，二是弦歌之聲下逮於「小人」，即是下逮及普通百姓，三是弦歌之聲可以達成合理的政治要求。值得一提的是，這是孔門將它所傳承的古代政治理想，在武城這種小地方實驗，所以孔子特別顯得高興。而《衛靈公》篇中孔子答「顏淵問為邦」，也特別指出「樂則韶舞」，並將「放鄭聲」與「遠佞人」並重。這些都可以反映出樂教在孔門的政治理想中的重要性，亦即藝術在政治理想中的重要性。
（二） 射御之教：
如同禮樂在精神與內涵上不可分離，射御由於其性質的關連性，常被合而一體，做為一個整體來討論。孔子本人不但車技甚佳，還頗懂駕車之禮。根據《論語．鄉黨》篇的記載，孔子「升車，必正立，執綏。車中，不內顧，，不疾言，不親指。」也就是說：孔子登車後可以直立站妥，拿好登車扶繩。行車中，不東張西望，也不講話過快，更不會對駕駛指指點點。
在《論語》中「射」有五見，「御」有三見，由此可見孔門中射御教學內容的大致樣貌。例如： 「子曰：君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」（《八佾》）孔子認為射禮係君子唯一可爭之事，此種競爭比賽，君子須以禮對人，比賽過程更要講求恭敬合節，進退有度的人格修養。又如：「子曰：射不主皮，為力不同科，古之道也。」（《八佾》）孔子繼承射箭的傳統要求，並不要求射者必須射穿箭靶，這也是考量「射」演變為「禮」之後，主要是一種身心平衡的修養儀式，力的展現並非射禮所欲追求的精神內涵。
再如：「達巷黨人曰：大哉孔子！博學而無所成名。子聞之，謂門弟子曰：吾何執？執射乎？吾執御矣。」（《子罕》）達街的一個鄉人說孔子雖然學問廣博，但尚未擁有足以成名的專長，孔子聞言對弟子們慨嘆道：自己只有對駕車技術得心應手，可見孔子是重視駕車的學習與教育的。
此外，據《左傳．哀公十一年》魯國抗拒齊國入侵，冉求帥左師，樊遲為右，「冉有用矛於齊師，故能入其軍。」由《史記》之記載：「其明年，冉有為季氏將師，與齊戰於郎，克之。季康子曰：子之於軍旅，學之乎？性之乎？冉有曰：學之於孔子。」[7]冉求與樊遲的作戰技能當學自孔子。
《禮記》亦載有孔子帶領弟子習射之紀錄：「孔子射於矍相之圃，蓋觀者如堵牆。射至於司馬，使子路執弓矢出延射。曰：賁軍之將無勇，亡國之大夫不忠，與為人後者不孝，不入，其餘皆入。蓋去者半，入者半。」孔子進行習射教學時，面對圍觀群眾，充分流露出他對「射」內涵的高度重視，使道德具有瑕疪之人心生畏懼，展現了「射」作為君子修養的另一種精神詮釋。孔子的政治思想以「仁」為核心，道德規範則以「禮」為準，他希望所培養出來的學生都是文武兼備的仁人。孔子同時也提出「有文事者必有武備，有武事者必有文備。」的主張。他在教育中十分注重射御之教的文化價值，他認為通過射能夠觀察一個人的品行人格，並希望通過禮射提倡謙謙君子之風。從以上的典籍材料，可以窺知孔子在私學教育中對射御之教的具體實踐。
（三） 書數之教：
「六藝」中的「書」指的是「六書」，「數」指的是「九數」。依據《周禮》「六書」是指象形、指事、會意、形聲、轉注、假借。「九數」係指：方田、粟米，衰分，少廣，商功，均輸、盈不足、方程、勾股等九種數學計算的方法[8]。書數之教相當於今日的基礎語文教育與數學教育。
《周禮》記載「八歲入小學，保氏教國子，先以六書。」可知，周代兒童入學，先從基本的語文教育入手。《論衡．自紀》篇中說：「充為小兒，六歲教書，八歲出於書館。」王充自述學習歷程，即可為證。小學階段，六書之教主要是在使兒童掌握文字的基本形、音、義，為爾後的閱讀、寫作、理解等能力打下基礎。因為「不明六書，則字無由識」。
宋代王應麟《漢藝文志考證》引有孔子詮釋文字的部分材料，例如：「孔子曰：一貫三為王；推十合一為士；粟之為言續也；黍可為酒，禾入水也……貉之為言惡也。牛羊之字，以形舉也。凡在人下，故詰屈。視犬之字如畫狗也。」[9]孔子認為一豎貫穿三就是「王」字，其中的「三」含義指：天、地、人。又孔子詮釋「士」字形意義認為「能夠從眾多事物推演歸納出一個簡要的道理來的人就是士。」再如：孔子以象形來理解牛、羊、犬等字造字原理，又用會意來論釋黍字的字義概念，可以窺見孔子是使用六書進行文字教學的概況[10]。
《論衡．卜筮》中子路問孔子說豬肩骨和羊膊骨也可用於占卜，蘆葦與蒿草也可用於測定定數，又何必一定要用龜甲與獸骨呢？孔子說，這大概是取其名吧，因為「夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也。」蓍與耆音近，龜與舊音近，這四個字都有年歲久遠的意思，要想辨明狐疑之事，應當請教年老的長者。可見孔子使用聲訓進行文字教學的梗概[11]。
孔子的文字教學，不只由形音義著手，尚注重分析詞的重疊及表達作用。如《公羊．僖公四年．解詁》孔子曰：「書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉！」儘管這是孔子啟發學生去認識「書之重」即實詞的重疊，「辭之復」即虛詞的反復，但卻也不忘提醒學生應當注意實詞與虛詞的修辭手法。
「九數」教育的主要任務是讓學生具認識數字的能力，掌握基本的列式、咚愕葦祵W能力。《管子．七法》云「剛柔也，輕重也，大小也，實虛也，遠近也，多少也，謂之計數。」九數的學習，一般都在十歲開始，《禮記．內則》云「十年，出外就傅，居宿於外，學書計。」從「九數」所含的內容來看，田地面積的劃分，租稅的合理推派，土石立方體積的計算，各種工程需要的精密計算，幾乎無所不包。值得特別注意的是：上古的「數」與「禮」是密切關連。在「禮」的實踐中，「數」的多少有極為嚴格的規定，這就是「禮數」一詞的由來。舉凡：城牆的高度、舞蹈的行列數、棺木的厚薄度、守喪的年數、用兵的人數、禮讓的次數等等[12]，階級不同，數量各異。此即《左傳．莊公十八年》云「王命諸侯，各位不同，禮亦異數。」的最佳詮釋，這也充分明了在孔子的教學中，「禮」與「數」的緊密關係。
二、 孔門六藝之教對現代通識教育的啟示
「教育」的中文意指教誨培育，是立基於道德人格的陶冶上立論的。教育家賈馥茗先生就指出「教育的對象是人」，是「教育的不變性」，「明顯的是指人的精神方面的發展」[13]，所以他說：「教育的精神……要教人為自己的生命建立意義，使其永遠不朽。[14]」事實上2500年前的孔子（BC.551-479）便已指出教育的意義在於「成人」（成就出人的樣子）與「反求諸己」[15]；陸象山（AD.1139-1193）亦曾言：「若某則不識一箇字，亦須還我堂堂地做箇人。」又云：「人當先理會所以為人。」所以「反求諸己」、「理會所以為人」與「堂堂地做箇人」，顯然才是教育的核心，如此看來，教育的內容即當以完善的「人」作為主導，是為第一義。杖绮淘?嘞壬??f：
教育是幫助被教育的人，給他能發展自己的能力，完成他的人格，於人類文化上能盡一分子的責任；不是把被教育的人，造成一種特別的器具，給抱有他種目的的人去應用的。[16]
此種傳統脈胳下所理解的教育內涵，以今日現代大學的通識教育來看，在精神義蘊上有頗多能相互融攝之處，哲學家牟宗三先生曾經指出：
所謂一般性的教養亦即「通識教育」，並不是要每一個人對各種學科都要有概括性的知識，生物理化各懂一些，那樣只會變成「大雜燴」，這並不是通識教育的本義。通識教育主要精神與「專門知識」在層次上有根本的質的差異。……大學生……無論如何，他既是個人，就不可以不瞭解人之所以為人之道。這是通識教育的第一個目的。[17]
按「通識教育」一詞，譯自英文的general education。general 一字，意指一般的、普遍的、全面的，相對於特殊的、分殊的、專門的（special）而言。也就是說「通識教育」意指人人皆應學習受教的內容，與特殊的、分殊的、專門的知識技能相對。考文獻所示[18]，「通識教育」一語，出自帕卡德（A. S. Packard）於1829年刊登在《北美評論》（North American Review）的論文當中，意旨在維護耶魯大學的古典課程。他認為「通識教育」旨在訓練學生心靈，「建立專業必須且穩固的基礎，發展學生特性與德行（character and morality）」也就是提供一種「博雅教育」（liberal education）[19]依據牛津學者紐曼（John Henry Cardinal Newman， 1801-1890）於1852年《大學理念》(The idea of a University)中所指出，大學是一個提供博雅教育、培育紳士的地方，所以大學教育的重點是「傳授」學問而不在「發展」知識；這樣的紳士，乃是指有修養與識見的文化人。因此，教育的目的在於「性格之模鑄」（Character formation）[20]。
臺灣地區自1984年起實施「通識教育」（general education），原因在於高等教育出現現實導向的偏趨，使受教大學生目光侷限一隅，無法全面觀照現代知識的發展。有識之士逐漸體認到道德人格的養成方是教育最重要的核心。1994年召開「第七次全國教育會議」釐定了通識教育的主旨：「通識教育應促進人文、社會與科技文化的溝通，並發展全方位的人格教育，以培養健全的人為依歸。」[21]1999年全國教育改革檢討會議，正式揭櫫「全人教育」的理念，做為各大學校院推動通識教育的指導方針。[22]
那麼怎樣意義的「全人」才能做為通識教育的核心義？論者已然指出，王國維（AD.1877-1927）對於「全人教育」的說法是最為清晰的[23]。王國維在〈教育之宗旨〉（光緒32年）
教育之宗旨何在也？在使人為完全之人物而已。何謂完全之人物？謂人之能力無不發達且調和是也。人之能力分為內外二者，一曰身體之能力，一曰精神之能力。發達其身體而萎縮其精神，或發達其精神而罷敝其身體，皆非所謂完全者也。完全之人物精神與身體必不可不調和之發達。而精神之中又分為三部，知力、感情與意志是也。對此三者而之真善美之理想。真者知力之理想，美者感情之理想，善者意志之理想也。完全之人物不可不備真善美之三德。欲達此理想，於是教育之事起，教育之事亦分為三部，智育、德育（即意志）、美育（即情育）是也……然人心之知情意三者，非各自獨立，而互相交錯者。如人為一事時，知其當為者知也，欲為之者意也，而當其為之前又有苦樂之情伴之，此三者不可分離而論之也。故教育之時，亦不能加以區別。有一科而兼德育智育者，有一科而兼美育德育者，又有一科而兼此三者。三者並行而得漸達真善美之理想，又加以身體之訓練，斯得為完全人物，而教育之能事畢矣。
王國維認為，教育事業在於對知情意的綜合，加以身體訓練，方能成為完全人物。身體訓練是體育，知情意是精神。身體與精神必須並行兩進，缺一不可。以今日眼光看來，王國維所主張的全人教育即是德、智、美、體育的兼顧與平衡，此與孔門「六藝之教」的典範－彰顯五育並重的全人教育，顯有可以相互會通之處，足可以對現代通識教育之實踐有所引導與啟示。茲指出以下三點討論：
（一） 六藝開啟仁慧之幾微
六藝之教本身是一個隨年齡循序漸進，由簡單技能而至性情倫理道德培養的過程。如果說儒家的教育觀是以啟智與成德做為主要內容與目的，那麼六藝之教無疑是基礎，其後才能談窮理正心、修己治人，進入更高深境界的體認。大陸學者張祥龍曾經指出：「禮、樂、射、御、書、數六藝，與其說是君子應有的六種最基本的才能，不如說是激發學子進入構成狀態井保持其中的方式，是開啟仁慧進入中道之幾微。」[24]這裡所指的「幾微」是指君子對善惡吉凶所擁有的直感，六藝教育正是要給人打下這下直感的基礎，使之成為最基本的構成狀態，為人敞開一條通向一切可能之本源的道路，使人在遭遇任何困難時都能應付裕如。六藝作為幾微，成為心理能力，自然最終要內化為人的性情，最終不離養眨?绱巳说那楦信c理性才能通過昇華而趨於一致。人生之所固有的本質是謂性，也可以由學而復之是謂教。六藝之教就是要發現、恢復、提升人的本性，而此亦正是養盏囊?x。《二程遺書》卷一云：「射中鵠，舞中節，御中度，皆找病９湃私倘艘陨溆?断蟆贰ⅰ渡住罚??B之意如此。」意謂通過射御舞諸藝養找赃M入中道，如果將養绽斫鉃閷⑿撵`培育成透明澄澈的情態，那麼六藝開啟幾微就是事物價值在招牡挠痴障峦革@，六藝培養的自我克制能力使人的理性在招牡挠痴障罗D化為天性，最終達到融通無礙的境界。孔門六藝之教所展現的現代啟示，黃俊傑先生曾有精闢的說法，他指出：
就高等教育本身而言，通識教育本身是一種促進人之覺醒，或是人之自我解放的教育，使受教者興起心志，自作主宰，成為頂天立地的人，這也就古典儒家所謂的「君子」人格典範的建立。[25]
又說：
通識教育是一種喚醒人的主體性並完成人之自我解放的教育。通識教育的洗禮，使受教育者成為頂天立地自作主宰的現代知識分子。[26]
如果作為教育一環的通識教育的蘊義在於「促進人之覺醒，或是人之自我解放的教育」，以「成為頂天立地的人」，這即是通識教育的本質。職是之故,即便時代更迭快速，人類智識不斷增進擴大，但「堂堂地做箇人」與完善自我等理念卻是具永恆不變的特性，孔門六藝之教做為儒家教育的典範，以六藝做為開啟人格智慧之幾微，無疑地可讓現代通識教育之實踐有所依循與啟示。
（二） 美育涵攝的全人教育
「全人教育」是目前部定的通識教育核心，大多數學校通識教育中心亦以之為課程規劃的主軸。臺灣地區推動「全人教育」，多立基於人本心理學理論之上。教育學者張春興先生認為：
學校教育的對象是學生的全人……以學生的心理需求、滿足、價值三者的關係，從教學歷程中可能在學生心理上發生知、情、意、行四種變化，做為評定教育心理學研究對象全人化成效的根據。
有論者言：「將心理學『全人』概念引用到教育上，即是『全人教育』（wholesome education）。」其所指的意義是：「健全的教育、完整的教育，亦即德、智、體、群美各方面兼籌並顧，均衡發展的教育。」[27]
在此上兩種意義的關照下，孔門六藝之教的內涵，即與全人教育產關涉。五育並重雖是如今現代教育的重要理念，但其實早在1930年蔡元培為《教育大辭典》撰寫「美育」條目時，提到「六藝」：他認為數之外，其他五藝無不含有美育的成份：樂純粹是美育；書講求美觀，產生獨特旳書法藝術；射御在技術上講求熟練，在氣度上講究嫻雅；禮的本義是守規則，作用在遠鄙俗[28]。蔡元培所謂美育涵攝五藝，顯然不能單純從培養人的藝術欣賞能力去理解，而不啻是說，六藝教育要培養的整個就是美的人格、藝術的人格。或者說六藝教育的目的，是要把人的生物存在轉化為藝術精神的存在。這種藝術存在既然是「實然」與「應然」的統一，自然內涵人生價值取向與道德理想。孔門六藝之教對現代通識教育的啟示也在於此。
（三） 六藝之教與現代公民
臺灣近年來，因為高教日益專門化、分殊化，太過強調專業教育，導致大學無法培育具有的文化教養的現代公民，有識之士屢有諍言。民主自由的時代，社會靠的是全民的教養，沒有好的教養就不可能有好的公民，沒有好的公民，就不可能有好的社會，沒有好的社會，就不可能有好的政治。公民社會、民主憲政，歸根究柢，須奠基於良好的公民素養，而公民素養的核心即是文化教養。
早在兩千多年前，孔子提出「六藝之教」，以現代眼光來看這就是文化教養。對此，學者林安梧提從儒學的傳統與公民社會的角度，提出了他對孔門六藝之教的現代詮釋，他說：
「禮」指的是「分寸節度」，「樂」指的是「和合同一」，「射」是指向「對象的確定」、「御」則是「主體的掌握」，「書」則是「典籍文化的教養」，「數」可說是「論理邏輯的思辯」。這「禮、樂、射、御、書、數」六藝之教，果真是文化教養的根向度……這樣的「禮、樂、射、御、書、數」六藝之教，這是文化教養，基本的做人道理，如何「負常處變」，亦在於此。台灣要進入「公民社會」，要成就「民主憲政」，「文化教養」命之所繫，其在於斯！[29]
以上的詮釋充分體現六藝之教的高度精神內涵。「分寸節度」是落實於生活世界的具體的體現，最終逐步形成儀軌、規則、法式。但就學習的觀點來看，正是必須在日常生活中實踐，不斷累積而成就「禮」的精神內涵。換言之，禮的分寸節度，除了一外在客觀面的講求外，更要有一內在主觀面的調理，這便是「仁」。「仁」是存在的真實感，是生命相與的真實關懷，徒有禮沒有仁，生命成為空洞而虛浮的樣貌。所以孔子才會說：「人而不仁如禮何？人而不仁，如樂何？」「和合同一」是異質的和諧，是萬物並存，多元共存共榮的實存和諧狀況。「禮勝則離」、「樂勝則流」，禮樂合度，才能顯現生命向度恰如其分，禮樂在孔門六藝之教中的重要由此可一斑。
至於「射」所指「對象的確定」，這可以關連到朱熹所說的「主一無適」的「敬」，也就是意志專注的表現，是頭腦清楚的論定。「御」的方向當然要正確，而且要在實存的境域通行無阻，這便是所說主體的掌握。這可以聯想到老子所說的「靜為躁君」，寧靜是躁動的主宰。如果說孔門六藝之教，禮樂當合而為一，射御的訓練與陶養也應融通合一。
此外，「書」由文字教育出發，導歸於典籍的薰習，是讓我們的生命能上溯到價值之源，如其存有之道的本然，如如自覺，可以自學無礙，能有如此之教養，生命的自我完善，必然成為一生的職志。孔門的書教傳統，造就弟子生命的文化涵養，西方亦有類似的文化傳統，值得反思[30]。
「六藝」之「數」是基礎計算能力的培養，以現代眼光來看也可視為現代「論理邏輯的思辨」，對現代通識教育實具有大的啟示作用。「數」是「論理邏輯的思辨」，也是自然造化所既存的秩序。人經由話語闡明的秩序，這秩序可以是先驗的，但也可以是經驗的。從發生的層面來看，秩序是屬於經驗的，但就理論來看，秩序也可以先驗的。中華文化通過「道」與「器」，或經由「理」與「氣」將這些統一起來，凡器皆可上遂於道，道又必須下貫於器，以理生氣，氣中有理。孔門六藝之「數」教的精神，也在此一中華文化的脈胳下，藉由對宇宙秩序的理解與體悟，造就一個知識分子對自我的覺醒，因而透顯其對現代通識教育的啟示。
三、結論
臺灣的通識教育是以美國大學教育為師的，然而，美國大學教育是建基於傳統深厚的「博雅教育」之上，反觀臺灣地區推動「通識教育」，多以「全人教育」為念，但卻缺乏融入自身文明傳統的建制，因此難以作為踐之導引。如果西方教育可以溯源至其深厚傳統，而中華文化悠久的文化傳統，亦當有諸多可供現代借鑑之處。本文嘗試孔門「六藝之教」之溯源及其內涵精神之探究，並以東西方教育思想觀念加以相互參照，分別由德慧啟發的基點、美育涵攝全人教育及現代公民應有的文化素養等三個方向，分別反思孔門六藝之教對現通識教育的啟示。冀盼可以為現代通識教育注入源頭活水，與各界共同省思國內未來通識教育的走向。

主要參考文獻及期刊
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17. 黃俊傑，〈大學通識教育課程的理論：批判與建構〉，《通識教育季刊》4卷3期，1997年9月
18. 黃俊傑，〈當前大學通識教育實踐及其展望〉，《通識教育季刊》2卷2期，1995年6月
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25. 鄭玄，《禮記注疏》，（江西：黃山書社，2009）
二、英文
1. Arthur Levine， Handbook on Undergraduate curriculum(San Francisco:Jossey-Bass，1978
2. John Henry Cardinal Newman， The idea of a University(New York:image Books， 1959


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[1] 《周禮．地官．保氏》所云「六藝」內容指禮、樂、射、御、書、數等六種作為貴族子弟的基礎教育科目，另有學者引《史記．孔子世家》所載「孔子以詩、書、禮、樂教弟子蓋三千焉，身通『六藝』者七十二人。」為證，主張「六藝」當指「六經」（《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》、《樂》）。大陸學者李洪岩〈也論孔子以「六藝」教－與劉秉果先生商榷〉一文中，從《史記》文本的語意脈胳及歷代諸賢對「六藝」的注解，如：東漢鄭玄、南朝裴駰、唐代李賢、南宋朱熹等，均將「六藝」理解為禮、樂、射、御、書、數等六種技藝，可為參考。本文為論述方便，所稱「六藝」係指《周禮》所云之六種技藝教育。
[2] 例如：《八佾》:「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」《先進》:「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。」《先進》：「求也為之，比及三年，可使足民，如其禮樂，所俟君子。」《子路》：「事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中。」《憲問》：「若臧武子之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」《季氏》：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。」《季氏》：「樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。」《陽貨》：「禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鐘鼓乎云哉？」
[3] 《禮記．曲禮》
[4] 孔子在宋國時「與弟子習禮於大樹下」（《孔子集語》卷下），又被圍困於陳蔡之間時，「不得行，絕糧，從者病，莫能興，孔子講誦，弦歌不衰。」（《史記》卷四十七〈孔子世家〉第十七）與孔子同時代的齊國大夫晏嬰，就曾對孔子的禮學造詣，有過如此的高度評價：「今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮，君欲用之，以移齊俗，非所以先細民也。」（《史記》卷四十七〈孔子世家〉第十七）
[5] 有關《禮記．樂記》與孔門樂教之關係，近代學者徐復觀於一書，由文獻梳理的角度，予以詳贍考證，得到「《樂記》中有關音樂的理論，正是總結了孔門有關音樂藝術的理論，恐怕也是世界上出現得最早的音樂理論。」的結論。參見《中國藝術精神》，徐復觀，台北：學生書局，民國77年1月10刷，頁9-12
[6] 有關孔子對音樂的欣賞，《論語》中有以下五條的記載：「子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：不圖為樂之至於斯也。」（《述而》）、「子曰：關雎樂而不淫，哀而不傷。」（《八佾》）、「子語魯太師樂曰：樂其可知也。始作，翕如也。從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」（《八佾》）、「子曰：師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉。」（《泰伯》）。
[7] 王充《論衡》卷二十四〈卜筮〉篇
[8] 鄭玄，《周禮注疏》卷十四
[9] 王應麟《漢藝文志考證》卷四
[10] 此引孔子詮釋各文字的講法，王應麟《漢藝文志考證》云：「似非孔子之言，或緯書所載也。」
[11]王充《論衡》卷二十四〈卜筮〉篇：「子路問孔子曰：豬肩羊膊可以得兆，雚葦藁芼可以得數，何必以蓍龜？孔子曰：不然，蓋取其名也。」
[12] 例如：舞蹈的行列數，天子用八佾，即八行，每行八人，共六十四人。諸侯用六佾，即六行，每行八人，共四十八人；大夫用四佾，即四行，每行八人，共三十二人。又如：守喪年數的規定：臣為君，子女為父母，守喪三年。男子為弟兄守喪，已嫁女為父母守喪，媳婦為公婆守喪，為一年。孫輩為祖父母守喪，三至五個月。此可見「禮」與「數」的緊密關係。
[13] 賈馥茗，《教育哲學》，頁236、237
[14]賈馥茗，《教育哲學》，頁174
[15] 《論語．憲問》：「子路問成人。子曰：若臧武子之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。曰：今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」又《論語．衛靈公》：「子曰：君子求諸己，小人求諸人。」
[16] 蔡元培，〈教育獨立議〉（1922），收於楊東平編，《大學精神》（台北：立緒）
[17] 牟宗三，〈通識教育與知識分子〉，頁70
[18] 有關「通識教育」一詞的來源及其內涵的討論，詳參劉振維，〈通識教育本質芻議〉，《朝陽學報》第九期（台中：朝陽科技大學，2002），頁371
[19] Arthur Levine， Handbook on Undergraduate curriculum(San Francisco:Jossey-Bass，1978 )，pp4-5
[20] John Henry Cardinal Newman， The idea of a University(New York:image Books， 1959)，pp47-55
[21] 教育部編印，《第七次全國教育會議實錄》（臺北：教育部，1994），頁196
[22] 國立教育資料館編印，《一九九九年全國教育改革檢討會議實錄》（臺北：教育部，2000），頁12
[23] 黃俊傑，〈大學通識教育課程的理論：批判與建構〉，頁26
[24] 張祥龍，《海德格爾思想與中國天道》，（北京：三聯書店，1996），頁247
[25] 黃俊傑，〈當前大學通識教育的實踐及其展望〉，頁34；《全國大學通識教育研討會論文集》頁12
[26]黃俊傑，〈當前大學通識教育的實踐及其展望〉，頁45；《全國大學通識教育研討會論文集》頁23
[27] 謝水南，〈全人教育〉，《研習資訊》（臺北：國民學校教師研習會研習資訊雜誌社），9卷2期，1992.4，頁4
[28] 蔡元培於1917年曾以〈以美育代替宗教說〉為題，在北京神州學會發表演講。
[29] 林安梧，〈該是談教養的時代了：論孔子的「六藝之教」〉，《鵝湖月刊》第31卷第12期。
[30]曾任美國芝加哥大學校長賀欽斯（Robert M. Hutchins, 1899-1977）於1936年便指出，現代人懷有一種進步觀念，認為事物發展一代比一代好，我們這一代擁有的資訊、科學知識都比以前豐富，因此，現代人都勇於跟過去決裂，於是，他在任芝大校長時提出「西方鉅著」（The Great Books of Western World）的經典教育，做為學生必修的內容，以培養相當的學術基礎；「每一個大學生不管他將來主修什麼專業，對人類知識的主要部門都要浸淫兩年」，因為「大學教育要將人類文明最基本要素傳給學生，讓他們有能力應付各種問題，……同時對人類文明的主要遺產有所體認，達到文明的歷史傳承作用。」實則，此是延續西方傳統的「博雅教育」。以之與孔門的書教傳統相對照，即可見出其現代意義的透顯。